BHAGAVAD GUITA Capitolo II Samkhya Yoga (Jñana Yoga)

Samjaya disse:

• Allora Madhusudana (il distruttore di Madhu) parlò con Arjuna, che, dominato dalla compassione, si sentì disturbato e disperato e i suoi occhi erano pieni di lacrime.

Vers. 2

Il Beato Signore disse:

• Oh Arjuna, quando questa pericolosa confusione è arrivata su di te, questo indegno scoraggiamento di te, vergognoso e che ti chiude le porte del cielo?

Vers. 3

• Non abbandonarti all'impotenza, o Arjuna, figlio di Pritha. Non è degno di te. Getta questa debolezza media del cuore. Alzati, oh flagello dei nemici!

Vers. 4

• Oh Madhuusudana (Krishna), come potrò combattere con le mie frecce contro Bhishma e Drona, meritando ogni venerazione, oh distruttore dei nemici?

Vers. 5

• Sarebbe meglio vivere in elemosina piuttosto che uccidere questi onorevoli insegnanti. Se li uccido, anche in questo mondo tutte le mie gioie di ricchezze e desideri saranno macchiate di sangue.

Vers. 6

• Non so cosa sarebbe meglio: che li battiamo o che loro ci battano. Affrontiamo anche i bambini di Dhritarashtra e dopo averli uccisi non vorrei continuare a vivere.

Vers. 7

• Ho un cuore avvelenato dal dolore. La mia mente non sa cosa fare. Ti prego: dimmi chiaramente cosa è meglio per me. Sono il tuo discepolo. Istruiscimi, perché mi sono rifugiato in Te.

Vers. 8

• Non credo che questo dolore che brucia i miei sensi scompaia anche se ho raggiunto un dominio prospero e senza pari sulla terra o sono diventato il signore degli dei.

Vers. 9

Samjaya disse:

• Dopo aver parlato con te, così Hrishikesa (il Signore dei sensi), Gudakesa (il vincitore del sogno, Arjuna) il distruttore dei nemici, disse a Krishna: <>, e Sta zitto.

Vers. 10

• Quindi, O Bharata, Krisnna, come sorridendo, parlò così a colui che era disperato tra i due eserciti:

Vers. 11

Il Beato Signore disse:

• Anche se dici cose sagge, ti affliggi per coloro che non dovrebbero soffrire. I saggi non sono rattristati dai vivi o dai morti.

COMMENTO: La filosofia della Gita inizia in questa strofa

Non c'era bisogno di addolorarsi per Bhishma e Drona perché la loro vera natura era eterna ed erano persone molto virtuose e un comportamento molto buono. Sebbene Arjuna dicesse cose sagge, non era saggio, perché era rattristato da esseri che erano in realtà eterni e per i quali non doveva soffrire. Quelli che conoscono l'io sono saggi. Non sono rattristati dai vivi o dai morti, perché sanno che l'Io è immortale e senza nascita. Sanno anche che nella realtà o c'è la morte, che questo fenomeno non è altro che la separazione del corpo astrale e fisico. I cinque elementi che compongono il corpo tornano alla loro origine.

Arjuna aveva dimenticato la natura eterna dell'Anima e la natura mutevole del corpo. La sua ignoranza lo fece iniziare a comportarsi come se la sua relazione di passaggio con i suoi parenti e insegnanti fosse permanente. Ho dimenticato che il rapporto con questo mondo nella vita di oggi è il risultato di azioni passate. Quando questi sono esauriti, tutte le relazioni finiscono e quando viene adottato un altro corpo, ne vengono generati di nuovi. Il risultato dell'azione passata si chiama "karma", e la parte del Karma che causa l'incarnazione attuale è il "Prarabdha Karma".

Vers. 12

• Non c'è stato tempo in cui non esistessi, né questi re, né cesseremo mai di esistere in futuro.

COMMENTO: Lord Krishna sta parlando dell'immortalità dell'Anima. L'Anima esiste nei tre periodi di tempo (passato, presente, futuro). La persona esiste ancora dopo la morte del corpo fisico.

Vers. 13

• In questo corpo l'incarnato (l'anima) passa dall'infanzia alla giovinezza e alla vecchiaia e, allo stesso modo, passa ad un altro corpo. La persona equilibrata non ne è rattristata

COMMENTO: Nel passaggio dall'infanzia alla giovinezza e dalla giovinezza alla vecchiaia in questo corpo non c'è interruzione; né la morte interrompe la continuità dell'ego. L'Io non muore quando finisce lo stadio infantile, né rinasce all'inizio del giovane. L'I passa senza passare da un corpo all'altro, dall'infanzia alla giovinezza e dalla giovinezza alla vecchiaia. Ecco perché il saggio non è angosciato dalla morte.

Vers. 14

• I contatti dei sensi con gli oggetti, figlio di Kunti, che causano caldo e freddo, piacere e dolore, hanno un inizio e una fine. Sono instabili. Sostienili con coraggio, O Arjuna.

COMMENTO: Il freddo è piacevole in un momento e spiacevole in un altro. Il caldo è piacevole in inverno ma non in estate. Lo stesso oggetto che dà piacere in un momento produce dolore in un altro. I contatti con oggetti che originano le sensazioni di caldo e freddo, piacere e dolore, vanno e vengono. La sua natura è pertanto instabile. Gli oggetti entrano in contatto con i sensi, vale a dire: la pelle, l'orecchio, l'occhio, il naso e la lingua. I nervi trasportano le sensazioni alla mente, che è seduta nel cervello. La mente è quella che prova piacere e dolore. Tutte le coppie di opposti devono essere sopportate pazientemente e quindi coltivare uno stato mentale equilibrato

Vers. 15

• La persona stabile che non si sente colpita da loro, oh il primo tra gli uomini, per cui piacere e dolore sono gli stessi, è pronto a raggiungere l'immortalità.

COMMENTO: Dehadhyasa, l'identificazione del Sé con il corpo, è la causa del piacere e del dolore. Più una persona è in grado di identificarsi con il Sé immortale che riempie tutto, meno sarà influenzato dalle coppie di opposti.

Titiksha, la capacità di sopportare, sviluppa la volontà. La serena pazienza nel piacere e nel dolore, nel caldo e nel freddo, è uno dei requisiti necessari dell'aspirante sul sentiero dello Jnana Yoga . È una delle sei virtù. È una condizione necessaria per ricevere la conoscenza corretta. Titiksha da solo non può dare la liberazione al cercatore; ma, quando è legato al discernimento e alla misericordia, diventa un mezzo per raggiungere l'immortalità, la conoscenza del Sé.

Vers. 16

• L'irreale non ha essere. Non c'è essere del Reale. Noi che conosciamo la verità (o quelli che hanno visto l'Essenza) conosciamo la verità su entrambi.

COMMENTO: l'Io immutabile e omogeneo esiste sempre. È l'unica realtà coerente. Questo fenomenale mondo di nomi e forme è in continua evoluzione. Pertanto, è irreale. Il saggio liberato o Jivanmukta è pienamente consapevole che l'Io esiste sempre e che questo mondo è come un miraggio. Conosci il Sé direttamente con l'occhio dell'intuizione. Per lui, questo mondo scompare proprio come il serpente sulla corda quando è stato scoperto che c'è solo la corda e non il serpente. Scarta i nomi e le forme e rimani con la sua essenza, che è la pura Satchidananda (esistenza, Conoscenza Assoluta, Felicità). È, quindi, un conoscitore della verità o dell'essenza. Quali cambiamenti devono essere irreali. Ciò che è costante o permanente deve essere reale.

Vers. 17

• Sa che ciò che riempie tutto è indistruttibile. Nessuno può causare la distruzione di Quello, l'imperituro.

COMMENTO: l'Io penetra in tutti gli oggetti proprio come l'etere. Anche se la brocca è rotta, l'etere all'interno e all'esterno non può essere distrutto. Allo stesso modo, se i corpi e tutti gli altri oggetti periscono, il sé che li riempie non può essere distrutto; È la verità vivente.

L'eterno io non ha parti. Non può aumentare o diminuire. Le persone rovinano quando perdono la loro ricchezza, ma l'Io non subisce alcuna perdita di questo tipo. È inesauribile. Pertanto, nessuno può causare la scomparsa o la distruzione del Sé. Esiste sempre. È sempre completo e contenuto in se stesso. È l'esistenza assoluta. È immutabile

Vers. 18

• Si dice che questi corpi del sé incarnato, che è indistruttibile, eterno e incommensurabile, hanno una fine. Combatti, allora, oh Arjuna!

COMMENTO: Lord Krishna spiega ad Arjuna la natura del Sé immortale e onnipenetrante in diversi modi per indurlo a combattere e superare il suo errore, il suo dolore e il suo scoraggiamento, nato dall'ignoranza.

Vers. 19 (le stanze 19-24 si occupano dell'immortalità dell'io)

• Sia colui che crede che l'Io uccida, sia colui che pensa di essere morto, non ha conoscenza, perché non uccide né viene ucciso.

COMMENTO: L'Io non agisce e, poiché è immutabile, non è l'agente né l'oggetto dell'atto di uccisione. Chi pensa <> o <> non capisce veramente la natura del Sé. L'I è indistruttibile. Esiste nei tre periodi di tempo. È Sat, Esistenza. Quando il corpo viene distrutto, l'Io non viene distrutto. È inevitabile che il corpo subisca dei cambiamenti, ma questi non influenzano affatto l'Io.

Vers. 20

• Non è mai nato o muore. Quando diventa, non smette mai di esistere. Non è nato, eterno, immutabile e antico. Non muore quando uccidono il corpo.

COMMENTO: Questo non subisco i sei tipi di trasformazione, vale a dire: nascita, esistenza, crescita, cambiamento, decadimento e morte. Poiché è indivisibile, non diminuisce di dimensioni. Non cresce o diminuisce. È sempre lo stesso La nascita e la morte colpiscono solo il corpo fisico. Non possono raggiungere il sé immortale.

Vers. 21

• Come potrebbe uccidere, o Arjuna, o uccidere la persona che sa che (l'io) è indistruttibile, eterno, non nato e inesauribile?

COMMENTO: Il saggio illuminato che conosce per esperienza spirituale diretta il Sé immutabile e indistruttibile non può uccidere o far uccidere gli altri.

Vers. 22

• Proprio come un uomo scarta i vestiti consumati e ne indossa uno nuovo, l'incarnato scarto i corpi spesi ed entra in quelli nuovi.
• Le armi non lo tagliano, il fuoco non lo brucia, l'acqua non lo bagna, il vento non lo secca.

Vers. 23

COMMENTO: L'Eterno I non ha parti perché è indivisibile. È estremamente sottile È infinito. Ecco perché la spada non può tagliarla, il fuoco non può bruciarla, l'acqua non può bagnarla, il vento non può asciugarla.

V. 24

• Questo non posso essere tagliato, bruciato, bagnato o essiccato. È eterno, onnipente, fermo, antico e immobile.

COMMENTO: l'Io è molto sottile. È oltre la portata della parola e della mente. È molto difficile da capire. Lord Krisna spiega la natura del Sé immortale in modi diversi e con diversi esempi per renderlo comprensibile.

Una spada non può tagliare questo io perché è eterna. Essendo eterno, riempie tutto. Poiché riempie tutto, è solido come una statua. Essere fermi, è immobile. È perenne, e quindi non è il prodotto di alcuna causa. Non è recente ma vecchio.

Verso 25

• Si dice che questo (I) non sia manifesto, impensabile e immutabile. Pertanto, sapendo questo, non dovresti essere triste.

COMMENTO: L'I non è un oggetto di percezione. Non può essere visto con gli occhi fisici. Pertanto, non è manifesto. Ciò che si vede con gli occhi diventa un oggetto di pensiero. Dal momento che gli occhi non possono percepire l'io, questo è impensabile. Il latte cambia forma quando viene miscelato con il latticello. Non posso cambiare forma come il latte. Quindi è immutabile e immutabile. Chi comprende la natura dell'io in questo modo non dovrebbe lamentarsi. Né dovrebbe pensare di uccidere e che altri vengano uccisi da lui.

Verso 26

• Ma anche se pensassi a Lui come nato e morendo costantemente, anche allora, oh con le braccia potenti, dovresti soffrire.

COMMENTO: Krisna menziona la credenza popolare per completare il suo ragionamento. Anche se io fossi nato più volte ogni volta che un corpo ha cominciato a esistere, e anche se fosse morto ogni volta che un corpo è morto, non sarebbe necessario soffrire, perché la nascita è inevitabile per ciò che muore e la morte inevitabile per ciò che è nato. Questa è una legge inesorabile della natura

Verso 27

• Perché la morte è sicura per i nati e la nascita è sicura per i morti. Pertanto, non dovresti addolorarti per l'inevitabile.

COMMENTO: È certo che ciò che muore rinascerà e che ciò che nasce morirà. Nascita e morte sono certamente inevitabili. Pertanto, non dovresti addolorarti per qualcosa di inevitabile.

V. 28

• Gli esseri non si manifestano all'inizio, si manifestano nello stato intermedio, oh Arjuna, e alla fine smettono di manifestarsi di nuovo. Perché dovremmo essere tristi?

COMMENTO: Il corpo fisico è una combinazione dei cinque elementi. Gli occhi fisici lo percepiscono solo quando si è verificata quella combinazione. Dopo la morte il corpo si disintegra e i cinque elementi ritornano alla loro origine. Quindi il corpo non può essere percepito. Pertanto, il corpo è evidente solo nello stato intermedio.

Le relazioni di figlio, amico, insegnante, padre, madre, moglie, fratello e sorella si formano attraverso il corpo a causa di errori e attaccamento. Padri, madri, bambini e fratelli si uniscono e si separano in questo mondo proprio come tronchi di legno si uniscono e si separano quando galleggiano lungo un fiume, o come i pellegrini si riuniscono e separano è una locanda. Questo mondo è come una grande locanda dove le persone si incontrano e si separano.

All'inizio e alla fine non c'è brocca. Anche se vedi la brocca nel mezzo, dovresti pensare e sentire che è illusoria e che non esiste davvero. Allo stesso modo, all'inizio e alla fine non esiste un corpo. Ciò che esiste all'inizio e alla fine deve anche essere illusorio nel mezzo. Devi pensare e sentire che il corpo è illusorio e che non esiste nemmeno nel mezzo.

Chiunque comprenda in questo modo la natura del corpo e tutte le relazioni umane basate su di esso, non sarà triste.

Verso 29

• Uno lo vede (l'io) come una meraviglia; un altro parla di lui come una meraviglia; un altro sente di lui una meraviglia; anche dopo aver sentito, nessuno lo capisce affatto.

COMMENTO: questa strofa può anche essere interpretata in questo modo: chi vede, ascolta e parla del Sé è una persona meravigliosa. Un tale essere è molto raro. È uno tra le migliaia. Ecco perché è così difficile capire l'I.

Verso 30

• Questo, quello che vive nel corpo di tutti, è sempre indistruttibile, o Arjuna. Pertanto, non dovresti soffrire per nessuna creatura.

COMMENTO: Il corpo di qualsiasi creatura può essere distrutto, ma è impossibile uccidere l'io che dimora all'interno. Pertanto, non è necessario soffrire per nessun individuo, che si tratti di Brishma o di altri.

V. 31

• Inoltre, devi rispettare il tuo dovere e non esitare, perché per un Kshatriya non c'è niente di meglio di una guerra giusta.

COMMENTO: Ora Lord Krishna dà ad Arjuna ragioni mondane per combattere. Fino a questo punto avevo parlato dell'immortalità dell'io e rivendicato ragioni filosofiche. Dice ad Arjuna che combattere è un dovere dei Kshatriya (quelli nati nella classe dei guerrieri o dei sovrani). Il Kshatriya non dovrebbe discostarsi da quel dovere. Niente è più piacevole per lui di una guerra giusta. Il guerriero deve combattere.

Verso 32

• Beati i Kshatriya, oh Arjuna, chiamati a combattere in una battaglia come questa, che è una porta aperta verso il paradiso.

COMMENTO: Le Scritture affermano che se un Kshatriya muore sul campo di battaglia in lotta per una giusta causa, va immediatamente in paradiso.

Vers.33

• Ma se non combatti in questa guerra giusta, avrai subito il peccato rinunciando al tuo dovere e prestigio.

COMMENTO: Lord Krishna ricorda ad Arjuna il prestigio che aveva già raggiunto e perderebbe se si rifiutasse di combattere.

Arjuna aveva acquisito una grande fama combattendo contro Lord Siva. Una volta era andato in Himalaya in pellegrinaggio e lì aveva combattuto con Lord Siva, che gli apparve nella forma di un alpinista (Kirata), e aveva ricevuto da lui un'arma celeste chiamata "Pasupatastra".

V. 34

• La gente parlerà del tuo eterno disonore; e, per chi ha ricevuto onori, il disonore è peggio della morte.

COMMENTO: Il mondo ricorderà sempre l'infamia di Arjuna, che gli sopravviverà a lungo. In realtà, la morte è preferibile al disonore per coloro che sono stati onorati come un grande eroe e un potente guerriero con nobili qualità. Il disonore sarebbe insopportabile.

V. 35

• I grandi guerrieri dei carri penseranno che ti sei ritirato dalla battaglia per paura, e quelli che ti ammiravano ti prenderanno in giro.

COMMENTO: Duryodhana e gli altri penserebbero senza dubbio che Arjuna stava fuggendo dal combattimento per paura di Karna e degli altri, e non per compassione e venerazione per gli anziani e gli insegnanti. Coloro che lo tenevano in grande considerazione per la sua cavalleria, il suo coraggio e le sue altre nobili qualità, lo deridevano e lo trattavano con disprezzo.

V. 36

• E anche i tuoi nemici dubiterebbero della tua forza e ti riempirebbero di insulti. Cosa può esserci di più doloroso di questo!

COMMENTO: non può esserci dolore più insopportabile e tormentoso che essere calunniati in quel modo.

Vers. 37

• Se muori, andrai in paradiso; se vinci, ti godrai la terra; alzati, allora, figlio di Kunti, disposto a combattere

COMMENTO: in entrambe le decisioni, Arjuna ne trarrà beneficio, quindi deve prendere la ferma decisione di sconfiggere il nemico o morire.

Vers. 38

• Considera pari piacere e dolore, perdita e guadagno, vittoria e sconfitta ed entra in combattimento per il combattimento stesso; così non incorrerai nel peccato.

COMMENTO: Mettendo in pratica questo atteggiamento mentale, siete in equilibrio, quindi non raccoglierete karma. Questo atteggiamento mentale ti libera. Questo stato mentale deve essere coltivato con pazienza e sforzo continuo.

Vers. 39

• Ciò che ti ho insegnato è la saggezza secondo Samkhya. Ora ascolta la saggezza secondo lo Yoga, avendo ciò, o Arjuna, che ti libererà dalle catene dell'azione.

COMMENTO: Fino a questo momento il signor Krishna ha insegnato la conoscenza ad Arjuna. Da ora in poi il Signore si sta preparando ad insegnare ad Arjuna la tecnica o il segreto del Karma Yoga, con il quale le catene del Dharma possono essere spezzate. Per questo, è importante che il Karma Yogi consacri tutte le sue azioni e i risultati di queste come offerte al Signore.

Vers. 40

• In questo, nessuno sforzo viene perso, né si verifica alcun danno (non ci sono risultati o trasgressioni avverse). Anche un po 'di questa conoscenza (anche una piccola pratica di questo Yoga) protegge dalla grande paura.

COMMENTO: Se una cerimonia religiosa viene lasciata incompleta, viene persa, perché chi si esibisce non ottiene alcun risultato. Ma questo non accade con il Karma Yoga, in cui qualsiasi azione purifica immediatamente il cuore.

In agricoltura c'è sempre qualche incertezza. L'agricoltore ara e coltiva il terreno, ma se non piove non otterrà alcun raccolto. Lo stesso non accade con il Karma Yoga. In lui non c'è incertezza. Anche nel caso di un trattamento medico, possono verificarsi gravi danni se il medico usa incautamente un farmaco inappropriato. Ma questo non accade nel Karma Yoga.

Tutto ciò che viene fatto, per quanto poco, salva la grande paura di essere intrappolato nel ciclo delle nascite e delle morti.

Lord Krishna elogia il Karma Yoga qui affinché Arjuna sia interessato a lui.

Vers. 41

Qui, o gioia dei Kurus, c'è solo uno sforzo. I pensieri dell'indeciso sono molteplici e infiniti.

COMMENTO: Qui, su questa strada per la felicità, c'è solo un'idea, un fermo impegno. Questa idea nasce dalla giusta fonte di conoscenza. Lo studente di Yoga, insieme attraverso discernimento, disperazione e concentrazione, i raggi dissipati della mente. Quindi la sua mente non vacilla o fluttua.

L'uomo dalla mentalità mondana, l'uomo non lavorato, ha molteplici e innumerevoli pensieri, la sua mente è sempre fluttuante e insicura.

Quando la mente viene liberata dai pensieri, la sua mondanità cessa. Pensieri, nomi e forme sono inseparabili.

Il controllo dei pensieri controlla la mente e lo Yogi raggiunge la pace e la liberazione.

Vers. 42

Gli ignoranti dicono parole fiorite e si rallegrano delle raccomandazioni dei Veda, oh Arjuna, dicendo: "Non c'è nient'altro"

COMMENTO: La liberazione può essere raggiunta solo attraverso la conoscenza del Sé, non facendo nemmeno mille sacrifici. Krishna concede un posto inferiore alla dottrina dei Mimamsakas, secondo la quale i sacrifici vedici dovrebbero essere fatti per raggiungere il cielo e guadagnare potere e signoria in questo mondo, perché non può fornirci la liberazione finale.

Vers. 43

• Sono pieni di desideri; il paradiso è il suo obiettivo; promettono la nascita come ricompensa per le proprie azioni e prescrivono varie azioni concrete per raggiungere piacere e potere.

Vers. 44

• In coloro che sono attaccati al piacere e al potere e le cui menti sono spazzate via da questi insegnamenti, quella ragione non si forma che tende decisamente alla meditazione e al Samadhi (lo stato di Supracoscienza).

COMMENTO: Coloro che si aggrappano al piacere e al potere non possono avere stabilità mentale. Non possono concentrarsi o meditare. Sono sempre impegnati a pianificare come ottenere ricchezza e potere. Le loro menti sono sempre irrequiete. Mancano di una comprensione equilibrata.

Vers. 45

• I Veda riguardano i tre attributi (della natura). Trascendi questi tre attributi, oh Arjuna. Liberati dalle coppie di opposti e rimani sempre nella qualità di Sattva (bontà), libero dalle idee di acquisizione e conservazione e installato nel Sé.

COMMENTO: Colui che brama nuovi possedimenti o si rivela per mantenere quelli vecchi, non può avere la pace della mente. È sempre irrequieto, non può concentrarsi o meditare sul Sé. Non puoi praticare la virtù. Ecco perché Krishna consiglia ad Arjuna di liberarsi dall'idea di acquisire e conservare le cose.

Vers. 46

• Tutti i Veda sono così utili al Brahmana che ha conosciuto il Sé come un serbatoio d'acqua in un luogo allagato.

COMMENTO: I Veda sono inutili solo per un saggio che ha scoperto il Sé, perché possiede la conoscenza del Sé. Ma questo o significa che sono totalmente inutili. Sono utili per i principianti, per gli aspiranti che hanno appena iniziato il percorso spirituale.

Tutti i piaceri transitori che possono essere raggiunti attraverso la corretta esecuzione delle azioni prescritte nei Veda, sono inclusi nell'infinita felicità della conoscenza del Sé.

Vers. 47

• Hai solo il diritto all'azione, ma mai ai suoi frutti. Possano i frutti dell'azione non essere il tuo motivo; ma non attenersi neanche all'inazione.

COMMENTO: Le azioni compiute in cerca di ricompensa producono schiavitù. Se una ricompensa non è desiderata, il cuore viene purificato. Quella purezza di cuore finisce per portare alla conoscenza del Sé, che libera il ciclo delle nascite e delle morti. Ma devi anche evitare di scivolare nell'inerzia, con l'idea sbagliata che l'azione sia inutile se non fornisce alcuna ricompensa.

In senso lato "Karma" significa azione, significa anche il dovere da adempiere secondo la casta a cui appartiene o lo stadio della vita in cui ci si trova.

Vers. 48

• Agisci, o Arjuna, fermamente nello Yoga, abbandonando l'attaccamento e rimanendo equanimi nel successo e nell'insuccesso. L'equilibrio mentale si chiama Yoga.

COMMENTO: Devi vivere in unione con il Divino e agire solo per Lui, con la mente equanime nel successo e nell'insuccesso Il vero successo è il raggiungimento della conoscenza del Sé attraverso la purezza del cuore ottenuta eseguendo azioni senza aspettarsi risultati. Il fallimento consiste nel non raggiungere tale conoscenza agendo in attesa dei risultati.

Vers. 49

• L'azione è molto inferiore allo Yoga della saggezza, oh Arjuna. Cerca rifugio nella saggezza. Coloro che agiscono per i risultati sono infelici.

COMMENTO: Lo Yoga della saggezza è l'azione equanime. Lo yogi che è installato nello Yoga della saggezza non cerca i risultati delle sue azioni. La sua ragione è equilibrata è radicata nel Sé. Le azioni intraprese per ottenere risultati portano alla schiavitù e sono la causa della nascita e della morte.

Vers. 50

• Il dono della saggezza (equanimità mentale) rifiuta in questa vita sia azioni buone che cattive. Dedicati, quindi, allo Yoga. Lo yoga è l'abilità in azione.

COMMENTO: L'azione eseguita per il solo motivo di goderne i risultati, asservisce. Se l'azione viene eseguita con equanimità, con la mente che poggia sul Signore, non asservisce. E non produce alcun risultato, non è affatto un'azione. Le azioni di natura schiavistica perdono quella caratteristica quando vengono eseguite con equanimità mentale, con ragione equilibrata. Lo Yogi della ragione equilibrata attribuisce tutte le azioni al Divino Attore interno.

Vers. 51

• Il saggio posseduto dalla conoscenza, avendo rinunciato ai frutti delle sue azioni e liberato dalle catene della nascita, si reca nel luogo che è al di là di ogni male.

COMMENTO: L'attaccamento ai risultati delle azioni è la causa della reincarnazione, perché per goderne è necessario adottare un corpo. Se le azioni compiute in modo equanime vengono liberate dalla catena della morte e della rinascita e viene raggiunto il luogo benedetto, la dimora immortale.

I saggi di una mente equilibrata, rinunciano ai frutti delle loro azioni e si liberano così dalle nascite buone e cattive.

Vers. 52

• Quando il tuo intelletto lascia lo zenit dell'illusione, diventerai indifferente a ciò che hai ascoltato e ciò che ti è rimasto da ascoltare.

COMMENTO: Lo zenit dell'illusione è l'identificazione dell'io con il non-io, che oscura il senso di discernimento tra l'io e il no. La mente corre verso oggetti sensibili e prende il corpo per il puro Sé. Quando viene raggiunta la purezza mentale, si diventa indifferenti alle cose ascoltate e quelle che rimangono per essere ascoltate. Tutto ciò è considerato inutile, non si preoccupa affatto, ma non gli piace.

Vers. 53

• Quando il tuo intelletto, perplesso da ciò che hai sentito, è installato immobile e fissato nell'I, otterrai la sua compressione.

COMMENTO: La comprensione del Sé si ottiene quando l'intelletto, agitato da opinioni contrastanti sui percorsi di azione e rinuncia, viene immobilizzato senza distrazioni o dubbi e saldamente stabilito nel Sé.

Vers. 54

Arjuna disse:

• Quali caratteristiche ha, oh Krishna, la persona di saggezza stabile e che è assorbita nello stato supercosciente? Come parla di saggezza stabile? Come ti senti? Come si cammina?

COMMENTO: Arjuna vuole che Krishna esponga le caratteristiche di ciò che è stabilito nell'I da Samadhi.

La saggezza stabile è la continua conoscenza della propria identità con il Sé, che si ottiene attraverso la compressione diretta.

Vers. 55

Il Beato Signore disse:

• Oh Arjuna, si dice di una persona che ha una saggezza stabile quando ha completamente abbandonato tutti i desideri della mente ed è soddisfatto nell'I dall'I.

COMMENTO: In questa strofa Lord Krishna risponde alla prima parte della domanda di Arjuna.

Colui che ha provato il sospiro di zucchero di canna sospira lo zucchero di canna? Certo che no. Colui che ha raggiunto la felicità repressa dell'io penso nei piaceri sensuali? No, per niente . Tutti i piaceri del mondo insieme sono completamente inutili per il saggio illuminato di saggezza stabile che è sempre contento e soddisfatto nel Sé immortale .

Vers. 56

• Si chiama saggio di stabile saggezza a colui la cui mente non suscita avversità, che non brama piaceri e che non ha attaccamento, paura o rabbia.

COMMENTO: La mente di quel saggio non è angosciata da battute d'arresto. I tre tipi di afflizioni non ti riguardano: quelli di malattie o disturbi fisici, quelli causati da fulmini, tempeste, inondazioni, ecc. E quelli causati da esseri come scorpioni, tigri, ecc.

Vers. 57

• Ha una saggezza stabile che, trovando cose buone o cattive, è ovunque senza attaccamento, chi non si rallegra o odia.

COMMENTO: Lord Krisna dice: Il saggio illuminato ha una comprensione equilibrata, una mente equanime. Non si rallegra per il piacere o rifiuta il dolore che può venire su di lui. È indifferente perché è radicato nel Sé. Non è nemmeno attaccato alla vita o al corpo perché si identifica con il Sé Supremo. Non elogia coloro che fanno il bene o censura coloro che fanno il male.

Vers. 58

• Quando separa i sensi da oggetti sensibili come la tartaruga ritrae i suoi membri attraverso tutte le lacche, la sua saggezza diventa stabile.

COMMENTO: Il ritiro dei sensi si chiama Pratyahara o astrazione. La mente ha una naturale tendenza a correre verso oggetti esterni. Lo Yogi separa ripetutamente la mente animata dagli oggetti dei sensi e la fissa sul Sé. Lo Yogi capace di Pratyahara può entrare nel Samadhi, lo stato Supraconscio, in un istante anche in un luogo affollato, ritirando tutti i sensi verso l'interno. Nessun suono o rumore ti disturba affatto. Può riposare nell'io anche su un campo di battaglia, ritirando i sensi da tutto ciò che è esterno.

Chi pratica Pratyahara muore per il mondo. Le vibrazioni esterne non ti influenzano. Puoi controllare perfettamente i sensi in qualsiasi momento con la tua semplice volontà. Sono i loro servi, i loro strumenti obbedienti.

Vers. 59

• Gli oggetti dei sensi si allontanano dall'astinente, lasciando dietro di sé il desiderio, ma scompare anche quando si vede il Supremo.

COMMENTO: Solo la conoscenza del Sé può distruggere completamente le Vasanas sottili (tendenze mentali latenti), i desideri e gli attaccamenti sottili e persino il desiderio di oggetti. Gli oggetti dei sensi possono scomparire per l'asceta che pratica dure austerità e rinuncia ai piaceri sensibili; ma è possibile che restino appetito, desiderio e gusto per loro.

Vers. 60

• I sensi turbolenti, o Arjuna, portano via la mente del saggio anche se si sforza (per controllarli.

COMMENTO: la prima cosa che deve fare l'aspirante è controllare i sensi. Sono come cavalli. Se mantieni i cavalli perfettamente sotto controllo, arriverai in sicurezza a destinazione. I cavalli in fuga potrebbero lanciarti sulla strada.

Allo stesso modo, il tumulto dei sensi ti trascinerà verso gli oggetti dei sensi e non sarai in grado di raggiungere il tuo destino spirituale, la liberazione finale o il regno della pace eterna e dell'immortalità.

Vers. 61

• Dopo averli controllati, devi sedere con la tua attenzione su di Me. La saggezza di chi ha i sensi sotto controllo è stabile.

COMMENTO: Devi controllare i sensi e sederti con la mente focalizzata sul Signore come Supremo. Devi mantenere la mente calma. La saggezza di uno Yogi che è seduto in questo modo e ha soggiogato tutti i sensi è, senza dubbio, molto stabile. Quel yogi è installato nell'I.

“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”

Vers. 62

• Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.

COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.

Vers.63

• De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.

COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.

Vers. 64

• Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.

COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.

En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”

Vers. 65

• En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.

COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.

Vers. 66

• Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?

COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental

El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.

Vers. 67

• Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.

COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.

Vers. 68

• Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.

COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.

Vers. 69

• Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.

COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.

Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.

Vers. 70

• Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos

COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.

Vers. 71

• Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.

COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.

Vers. 72

• Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.

COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.