In generale, le persone raramente hanno, e non riconoscono mai come tali, l'esperienza dell'essenza. Quindi, inizieremo considerando un tipo di esperienza ad esso correlata, di cui ci si sente e si parla più comunemente: la qualità della presenza. L'espressione "Io sono presente" è spesso usata in ambienti spirituali e psicologici, supponendo che il significato sia compreso. Ci chiediamo: cosa significa questa espressione? Cosa significa veramente essere presenti? Il più delle volte l'espressione non viene utilizzata in modo molto definito o chiaro; Se richiesto, la maggior parte delle persone non è in grado di spiegare cosa significhi "essere presenti".
Ma ci deve essere una condizione reale che garantisca l'uso dell'espressione "Sono presente". Significa letteralmente che esiste un "io" che è presente nel tempo. Questo significato letterale è accurato?
Ovviamente quando diciamo "Sono presente" non intendiamo esattamente che ne siamo consapevoli, altrimenti lo diremmo. C'è una differenza tra il significato di "Sono presente" e il significato di "Sono consapevole", sebbene i due possano coincidere frequentemente. Cosa ci fa dire "presente" anziché "consapevole"? Cosa c'è nell'esperienza di "Sono presente" che è diversa dall'esperienza di "Sono consapevole?
Vogliamo scoprire il significato della presenza contemplando e analizzando l'esperienza di presenza effettiva. Esaminiamo una situazione familiare, l'esperienza estetica. I miei occhi catturano la visione di una bellissima rosa rossa. Improvvisamente la mia vista è più chiara, il mio naso più penetrante. Mi sembra di essere ai miei occhi, mi sembra di essere nel mio senso dell'olfatto. C'è più di me qui, a guardare, annusare e apprezzare la rosa.
Questo fenomeno non è semplicemente una maggiore consapevolezza, ma più la rosa viene sperimentata attraverso i miei occhi e le narici, quindi più la rosa viene sperimentata attraverso il mio sistema percettivo.
Nell'esperienza di una maggiore presenza, è come se trovassi le mie percezioni a metà strada. È come se qualcosa di me, qualcosa di più o meno palpabile, fosse presente nei miei occhi e nel mio naso. Qualcosa in me, oltre ai miei canali percettivi, sta partecipando all'esperienza della rosa e questo è qualcosa che non è memoria, né associazioni passate riguardo alle rose.
In un certo senso, la mia più grande consapevolezza aumenta davvero la presenza della rosa, o di qualsiasi altro oggetto estetico, come un brano musicale o un dipinto. A volte una maggiore consapevolezza aumenta solo una certa qualità di un oggetto: la bellezza della rosa, il suo colore, il suo odore o la sua freschezza. Ma a volte si sente la rosa come rosa, come presenza in sé. Se quell'esperienza è abbastanza profonda, la nostra presenza si intensifica. "Mi sembra di essere più qui", sarebbe l'espressione giusta. Ma cos'è questa presenza? Esiste davvero un "io" che è più presente o che cos'è esattamente? Potrebbe essere l'esperienza dello stupore di fronte all'immensità dell'oceano o alla grandezza di una catena montuosa. Può essere l'esperienza dell'ammirazione quando si assiste all'eroismo in un individuo o in un gruppo, o il coraggio o la paura di un esploratore.
Stiamo prendendo in considerazione i momenti, anche se rari , in cui ci sentiamo come se ci fosse qualcos'altro che partecipava all'esperienza. Vogliamo capire cosa significa "più di noi" Più di cosa? Qual è l'elemento che dona alla nostra esperienza questo sapore di presenza?
Siamo anche consapevoli che alcuni individui hanno una presenza maggiore di altri. Diciamo che ha più presenza o ha una presenza imponente. Ma possiamo dire a cosa ci riferiamo veramente? Non ci riferiamo alla qualità della presenza della mente, che è una maggiore consapevolezza. La presenza stessa è più di questo.
La presenza può anche essere avvertita nei momenti di intensa e profonda emozione quando una persona sente pienamente uno stato emotivo, non controllandolo o inibendolo, quando sono sinceramente coinvolti nel sentirsi totalmente immersi in esso in modo libero e spontaneo senza giudizio o esitazione. Questo di solito accade quando la persona si sente totalmente giustificata nel provare le emozioni.
Ad esempio, un individuo potrebbe avere l'esperienza di una perdita, come la morte di una persona cara, e quindi sentirsi giustificato nel provare dolore e tristezza. Poteva essere così coinvolto nella tristezza, esserne così immerso, che i sentimenti diventeranno più profondi come se fossero chilometri di profondità, raggiungendo profondità sempre più profonde . Questo stato potrebbe diventare così eccessivo e denso man mano che si immerge in esso, così profondo e profondo da sentirsi penetrato da una specie di presenza. È come se la profondità e la profondità fossero una presenza reale, palpabile e completamente chiara lì.
Un altro esempio: una persona può sentirsi giustificata nell'avere rabbia e indignazione per essere insultata o trattata ingiustamente. La rabbia può diventare così forte che se vieni portato via senza riserve per questo sentimento, la persona sperimenterà nella sua rabbia una specie di forza quel potere. Questa forza o potere è così chiaramente evidente che assume una presenza palpabile. È come se il potere crescente dell'emozione senza restrizioni evoca più della persona. Si sente così presente nell'emozione, così al suo centro, che una presenza sostanziale chiaramente percepita sembra permeare l'emozione e riempire il corpo. Il suo corpo si sente pieno di potere, così densamente che il potere diventa una presenza. Questa presenza sembra essere la fonte dell'emozione e del potere, sia in essa che dietro. In tali momenti, la persona sperimenta un intenso contatto con il corpo, insieme a una straordinaria capacità di usarlo e dirigerlo. È come se in quel momento l'individuo esistesse davvero tra le sue braccia, per esempio, e quindi potesse essere usato con un'insolita capacità di controllo, efficienza e immediatezza.
Bene, qual è questa presenza che esiste nelle braccia, nel corpo, che sembra portare potere, energia, contatto e coscienza? Vediamo che la presenza è più una realtà che un'idea o metafora. Abbiamo la sensazione che la presenza sia molto più profonda, più reale del sentimento o dell'emozione. Ci stiamo avvicinando, anche se ancora vagamente, ad apprezzare cosa sia la presenza.
La presenza che si sperimenta non deve essere propria e non deve essere individuale. Uno può sperimentare la presenza di un altro. Un intero gruppo può essere consapevole di una presenza. Anche chi non è particolarmente in sintonia con la qualità della presenza può contattarla solo in alcune circostanze uniche e insolite. Una situazione del genere è che una madre dia alla luce una creatura.
A volte, quando la madre non è in cura, quando partecipa pienamente alla nascita, la sua presenza può manifestarsi. La madre può sentire una pienezza, una forza, una solida determinazione, una sensazione inconfondibile di essere presente nell'esperienza, interamente coinvolta in essa.
La situazione del parto è reale; Non è sociale e non può essere simulato. Affinché una donna lo faccia in piena coscienza, senza l'aiuto di farmaci anestetici, deve usare a fondo tutte le sue risorse, combinare tutta la sua forza muscolare e determinazione ed essere sinceramente presente.
Questa presenza totale delle donne può anche essere percepita dagli altri. Lo si può vedere come la presenza di intensità, sensazione o sensazione intensa, o energia e attenzione intense. Si può anche essere consapevoli che la donna è presente in modo insolito per lei. Sembra avere una pienezza, sembra avere un bagliore, una radiazione. La presenza è inconfondibile, bella e potente.
Se uno è sensibile e cosciente, può rendersi conto che l'esperienza della presenza in questa situazione non risiede solo nella madre. Se tutti i presenti partecipano pienamente - e questo accade spesso in tali occasioni a causa della sua drammatica intensità - la presenza invade la stanza, riempiendola e impregnandola. C'è un'intensità nella stanza, una vitalità palpabile, la sensazione di una presenza vivente.
L'esperienza della presenza si avverte più chiaramente quando la creatura nasce, quando è entrata nel mondo . Si può quindi sperimentare un cambiamento, un'espansione nell'energia della stanza. Si sente che ha sicuramente una nuova presenza, una presenza fresca. La creatura viene vissuta non solo come un corpo, ma come qualcosa di molto più vivo e molto più profondo. Si può, se sensibilmente attenti, contemplare il nuovo arrivato come una presenza chiara e definita. La creatura è un essere. Un essere è presente, senza nome, senza storia, e lì sta benedicendo.
In effetti, si può osservare che diversi neonati hanno qualità di presenza diverse. La qualità della presenza non è una questione di dimensioni, aspetto o sesso. Ognuno sembra avere la sua unica qualità di presenza, che è completamente evidente alla nascita, e che continua ad essere il modo di essere di quella particolare creatura. Si può catturare la presenza emergente come una dolcezza, una morbidezza, una tenerezza. 0 presenza è sentita come una pace, un silenzio, una quiete. Tuttavia, un altro ci confronta con una presenza di chiarezza, luminosità e gioia . Un altro può riempire la stanza di forza, solidità e fermezza .
Questa esperienza di una situazione che è piena di una certa presenza può anche essere avvertita nella purezza e nella solitudine della natura. Nei momenti di quiete e solitudine, una persona diventa consapevole che l'ambiente naturale stesso ha una presenza che influenza profondamente la sua mente e il suo cuore. Non è insolito, quando non si è occupati delle preoccupazioni del mondo, quando la mente è vuota e calma, che la natura si presenta non solo come gli oggetti che la costituiscono, ma come una presenza vivente.
Una catena di montagne alte e rocciose può quindi sembrare un'immensità, una solidità, un'immobilità, che è viva, che è lì. Questa immensità e immobilità a volte sembrano confrontarci, influenzarci, non come un oggetto inanimato ma come una presenza chiara e pura. Sembra che ci contatti, ci tocchi. E se siamo aperti e sensibili possiamo partecipare a questa immensità. Possiamo sentirci uniti con immensità, immobilità, vastità.
Proprio come le montagne hanno la loro particolare presenza, così come le foreste, gli oceani, i fiumi e i prati, si può sentire la presenza di un albero, come Krishnamurti riferisce in una delle sue contemplazioni solitarie:
“C'era un'intensità intorno all'albero, non la terribile intensità dell'allungamento, del successo, ma l'intensità dell'essere completo, semplice, solo e tuttavia parte della terra. I colori delle foglie, dei pochi fiori, del tronco scuro, si intensificarono migliaia di volte.
Possiamo estendere la nostra indagine considerando la presenza in una situazione pericolosa. Una persona di fronte a un pericolo straordinario, quando ci si potrebbe aspettare che la sua capacità di funzionare si riduca, sarà salvata da un potere o un'abilità sorprendente che sorge dall'interno. La sua percezione diventerà improvvisamente acuta, la sua mente lucida, il suo corpo agile e una risposta rapida. Sperimenterà un livello di coraggio e intelligenza con cui normalmente non ha una forza e una volontà straordinarie, un dominio insolito sulla sua mente, emozioni e movimenti.
In tali occasioni si potrebbero svolgere grandi prodezze in risposta a bisogni vitali. Una persona potrebbe sentirsi nebulosa o lucidamente che un potere si è risvegliato in essa. È come se l'intero essere si fosse raccolto in un'intensità integrata, il che rende possibile l'emergere di una forza calma, una presenza commovente che, deliberatamente e consapevolmente, agisce secondo i bisogni del momento. L' eccitazione è sparita, le emozioni sono assenti, la mente è silenziosa. Ciò che rimane è esattamente ciò che è necessario per affrontare l'emergenza.
In quelle rare crisi di vita e di morte, quando le nostre normali capacità di percezione e azione ci mancano, può emergere un potere finora sconosciuto: una presenza calma e serena che può farsi carico e agire senza essere ostacolata dai nostri pensieri e stati emotivi . Questa condizione non è semplicemente vissuta come l'assenza di pensieri fastidiosi e conflitti emotivi. Esiste piuttosto una presenza positiva di potere, di un'intelligenza superiore che non è fisica, emotiva o mentale.
Questo potenziale aumento della presenza in situazioni pericolose viene utilizzato da alcune persone, tipi avventurosi o atletici, per cercare o pianificare situazioni pericolose, il che rende necessario che siano intensamente presenti. Non stiamo parlando della persona che cerca l'eccitazione emotiva, essendo coinvolto in situazioni pericolose. Questo potenziale per situazioni di straordinaria coercizione è riconosciuto e utilizzato da alcuni sistemi di sviluppo personale. Il discepolo è incoraggiato a rimanere sveglio e presente in situazioni di estrema difficoltà emotiva o affaticamento fisico. In tali momenti la mente comune di ogni giorno non può funzionare. L'individuo tenderà a scaricare emotivamente o ad addormentarsi, se la fatica è il risultato di una prolungata mancanza di sonno. Ma se rimane sveglio e cercando volontariamente di essere presente in questa situazione, un'intelligenza o una forza che cambierebbe il suo intero stato potrebbe emergere da lui .
Nel buddismo Zen questo si ottiene dando al discepolo un koan, una frase enigmatica o una domanda che non può essere compresa dalla mente discorsiva. La persona la esamina in ogni modo possibile per lei, fino a quando non raggiunge l'esaurimento mentale ed emotivo. Se sei pronto e la situazione è matura, un silenzio momentaneo e l'immobilità in esso ti porterà un lampo di satori, un risultato senza emozione e senza parole . I seguaci inesperti generalmente assumono che la realizzazione debba essere una sorta di percezione interna. Tuttavia, le realizzazioni più profonde nello Zen sono scintille della pienezza dell'essere, dell'essere così com'è, della presenza della realtà. La realizzazione profonda è l'esperienza della presenza .
G. I, Gurdjieff, l'insegnante di russo, ha usato il metodo di sottoporre gli studenti a un rigore estremo. Spesso metteva i suoi discepoli in situazioni così difficili che la maggior parte di loro credeva che non fosse possibile tollerare. Gli studenti dovevano percorrere lunghe distanze per diversi giorni, al di là della loro normale capacità di sopportare, oppure dovevano esibirsi per compiti domestici senza dormire.
Alcuni pensavano che lo scopo di questi sforzi fosse raggiungere un qualche tipo di forza e resistenza, il che è parzialmente vero. Il vero significato di quelle situazioni emerge quando capiamo che allo stesso tempo gli studenti dovevano praticare il richiamo del `` sì '' . La memoria di sì è definita qui come attenzione sia all'ambiente interno che a quello esterno. Alcuni dei suoi studenti affermano che ricordare sì significa anche essere consapevoli che si presta attenzione.
In effetti, questa pratica è solo un esercizio che porterà nel tempo a un vero ricordo di sì, che non può essere spiegato a una persona che non l'ha mai sperimentata. Se Gurdjieff intendesse per ricordo del sì, dividendo in due l'attenzione - una parte rivolta verso l'interno e un'altra verso l'esterno - avrebbe detto: presta attenzione verso l'interno e verso l'esterno. Perché usare la parola "s" e la parola " ricordare"?
Si potrebbe sostenere che ` ` ricordo di sì '' significa ciò che si sperimenta internamente, oltre alla nostra coscienza o attenzione, questo includerebbe le nostre emozioni, sensazioni e pensieri, io È la nostra consapevolezza di loro, ma questa prospettiva è limitata. È perché non sappiamo che la nostra esperienza interna comprende davvero altre categorie di esperienze.
Vediamo la pratica di Gurdjieff di ricordare se stesso come il primo passo, lo sforzo iniziale e necessario per realizzare un vero ricordo di se stesso. Tuttavia, se ci limitiamo a questa comprensione, non potremmo mai riconoscere l'esperienza del vero ricordo di sé, perché i nostri preconcetti funzioneranno come barriere alla nostra esperienza.
Gurdjieff ha insistito sul fatto che i soliti sforzi sono inutili per lo sviluppo personale. Ha parlato di super sforzi, sforzi che hanno trasceso i limiti consueti della personalità e non mirano a soddisfare i soliti piccoli bisogni, "L'uomo deve capire", ha detto, "gli sforzi ordinari non contano, contano solo i super sforzi". E così è sempre in tutto. "Coloro che non vogliono fare super sforzi farebbero meglio a rinunciare a tutto e prendersi cura della propria salute" .
La sofferenza "significa uno sforzo oltre lo sforzo necessario per ottenere un determinato scopo", ha affermato Gurdjieff.
Immagina di aver camminato tutto il giorno e sono molto stanco, il tempo è brutto, piove e fa freddo. Nel pomeriggio torno a casa. Ho camminato forse venticinque miglia. Nella casa c'è la cena: fa caldo e è piacevole. Ma, invece di sedermi a mangiare, esco di nuovo sotto la pioggia e decido di percorrere altri due chilometri lungo la strada e poi tornare a casa. Questo sarebbe un super sforzo. Andare a casa è stato semplicemente uno sforzo e non conta. Stavo tornando a casa; il freddo, la fame, la pioggia, tutto questo mi ha fatto camminare. Nell'altro caso, cammino perché decido di farlo da solo. Questo tipo di super sforzo diventa ancora più difficile quando non decido, ma obbedisco a un insegnante, che in un momento inaspettato richiede un nuovo sforzo da parte mia quando avevo deciso che gli sforzi della giornata erano finiti.
Naturalmente, tali super sforzi svilupperanno forza e volontà ; ma Gurdjieff è più interessato al ricordo di sé che al rafforzamento della resilienza di una persona. Certamente, parte dello scopo sta nello sviluppo di questa capacità, ma non è lo scopo principale. Un individuo deve solo arruolarsi nell'esercito per imparare la resistenza; Non devi lavorare con Gurdjieff.
Il metodo di Gurdjieff è quello di provocare un attrito tra la coscienza dell'individuo e le sue manifestazioni abituali, quindi nel tempo e nelle giuste circostanze emergerà un sapore di auto-ricordo. Quando scrive di considerare come svolgere determinati compiti che si è prefissato, descrive come tutte le sue riflessioni lo portano alla convinzione di poter svolgere tutti i suoi compiti come risultato delle forze che emergerebbero dall'attrito della sua coscienza. Con manifestazioni automatiche. Descrive come alla fine di questa percezione "il mio intero essere fosse pieno di un singolare sentimento di gioia, mai sperimentato fino ad ora ... Contemporaneamente a questo, in sé e per sé, senza alcuna manipolazione da parte mia, il " ricordo apparve di se stesso », anche con un vigore mai sperimentato prima.»
È ovvio che qui Gurdjieff si riferisce al ricordo di se stesso come una sensazione e non come un'attività o un discernimento. Ma ci chiediamo, sentendo cosa? Dice che è la sensazione di ricordare se stesso. Ma stiamo cercando di capire cosa significa ricordare se stessi. Finora capiamo solo che il ricordo di sé è una sensazione di qualcosa.
Comprendiamo qui che questo sentimento non è altro che il sentimento di presenza in se stessi. I metodi di Gurdjieff sono stati progettati per aiutare la persona a essere così presente in quelle situazioni di sforzo che la presenza diventa un'esperienza palpabile e definita. Chiunque abbia un'impressione di Gurdjieff attraverso l'esperienza personale o attraverso i suoi scritti e il suo lavoro, avrà sicuramente un'esperienza di Gurdjieff come presenza. Possiamo chiamarlo potere, possiamo chiamarlo volontà o possiamo chiamarlo forza. Tuttavia, l'impressione è sicuramente quella di una presenza impressionante e potente. Questa è una presenza che ci mette di fronte. È una presenza che va oltre le parole e le azioni specifiche, una presenza che è Gurdjieff.
E la presenza di Gurdjieff è Gurdjieff, per questo usa il termine "auto-ricordo". È lui che è presente come presenza vera e palpabile, al di là delle sue parole, delle sue idee, delle sue azioni. Quindi possiamo dire che ciò che significava ricordare se stesso è proprio questo. È il ricordo di se stesso. Gurdjieff usò la frase letterale e semplicemente. Le persone che non lo capiscono rendono questo suono del tutto complicato, ma quando si verifica il ricordo di sé, sembra letterale e semplice; Ciò che è reale nella persona è presente, ricordato dopo essere stato dimenticato. Gurdjieff ha intitolato il suo ultimo libro: "La vita è reale solo allora, quando lo sono". Esiste la realtà solo quando mi ricordo di me stesso, quando sperimento che "lo sono". Assicura anche nello stesso libro che una persona può fare - cioè agire consapevolmente e intenzionalmente e senza condizionamento - solo se è presente, se esiste coscientemente.
Qui ricordiamo quelle situazioni di straordinaria durezza in cui un individuo può agire non ostacolato dai soliti stati di coscienza. Pertanto, secondo Gurdjieff, queste situazioni implicano stati di auto-ricordo. Ciò che chiamiamo presenza è visto qui come la presenza di ciò che è reale in una persona. "Sono presente" significa "Ciò che è reale in me è qui". È l'esperienza cosciente dell'esistenza. È l'esperienza di "Io sono" .
Sebbene abbiamo creato il collegamento tra presenza, autoricordo e esperienza di "Io sono", una persona potrebbe obiettare che è molto pigro e nulla è stato dimostrato finora. Questo è vero Non stiamo provando a provare nulla. Questo non è un ragionamento logico. Stiamo solo cercando un apprezzamento, per assaporare un regno di esperienza che la mente non può afferrare direttamente. Questo è un regno che non può essere raggiunto dalla logica e dall'argomentazione. Può essere sperimentato direttamente, ed è per questo che ci sono scuole e sistemi dedicati solo a creare e sviluppare questa esperienza.
Nel discutere l'uso dell'auto-ricordo di Gurdjieff, siamo stati in grado di collegare l'esperienza della presenza con l'esperienza dell'esistenza. "Sono presente" è l'esperienza cosciente di "io esisto". È la consapevolezza di una presenza vivente che esiste, cioè non è semplicemente la consapevolezza di molti pensieri, sentimenti ed emozioni, quindi rendersi conto che è il requisito preliminare del ricordo di sé e non del ricordo di sé in quanto tale. .
Gurdjieff ha definito la vera parte di noi, la parte che può avere l'esperienza di "Io sono", la nostra essenza. Ha definito l'essenza come la parte con cui siamo nati e che non è il prodotto della nostra educazione o educazione. Quindi nell'esperienza della presenza ciò che è presente è l'essenza, la nostra vera natura, che è indipendente dal condizionamento.
Presenza ed essenza sono le stesse. Abbiamo discusso della presenza per dare un assaggio di ciò che è l'essenza. Come vediamo, l'essenza è la parte di noi che è l'esperienza di "Io sono". L'essenza è l'esperienza diretta dell'esistenza, naturalmente l'essenza può essere vissuta come altre cose, come l'amore, la verità, la pace, ecc. Ma il senso dell'esistenza è la sua caratteristica più elementare. È il più chiaro, è l'aspetto più definito che lo separa da altre categorie di esperienza. L'essenza è e questa è la base della tua esperienza.
Questa esperienza di "Io sono", della comprensione diretta dell'esistenza, non è un'esperienza mentale o emotiva e non può essere compresa dalle solite prospettive dell'esperienza. La mente può pensare all'esistenza, ma non può raggiungerla. Lo abbiamo visto discutendo della presenza. La risposta alla domanda "Qual è l'essenza?" È "Colui che è in noi che può avere l'esperienza di" Io sono ". L'essenza è l'unica parte dentro di noi che è direttamente consapevole della propria esistenza. La consapevolezza della sua esistenza è una complessa qualità dell'essenza. Un autore tibetano afferma: «Pertanto, (esperienzialmente) uno strato fondamentale di esistenzialità (Sku) e un cognitivo fondato e incontaminato (ye-shes), essendo esistito come tale dall'inizio, quindi non si può aggiungere o sottratti dall'altro, sono presenti come la natura stessa del sole (e della sua luce). "
Si potrebbe sostenere che tutte le persone sanno che esiste, anche se non potevano conoscerne l'essenza. Questo è sia vero che falso. Sanno che esistono, ma non lo sanno direttamente. La consueta conoscenza dell'esistenza è attraverso l'inferenza: non è una conoscenza diretta. Questo punto è stato ampiamente discusso dai filosofi. Il solito modo di conoscere l'esistenza è sintetizzato da Cartesio, Cogito ergo sum (penso, quindi esisto). Possiamo dedurre l'esistenza solo da vari tipi di esperienza. Generalmente pensiamo di esistere perché possiamo vedere i nostri corpi, ascoltare le nostre voci, sentire le nostre sensazioni, ecc. Cartesio è stato più raffinato dicendo che sappiamo di esistere, perché sappiamo di pensare.
Quindi c'è sempre un'inferenza di qualche percezione e l'inferenza è qualcosa di cui abbiamo un'idea molto vaga. Quando una persona dice: `` Penso, allora esisto '', cosa intende la persona per `` Io ''? È chiaro su cosa significhi?
E poiché c'è inferenza, non c'è certezza. Potrebbe essere logico, potrebbe essere una vera certezza esistenziale, profondamente sentita. La certezza non esiste nell'inferenza perché la certezza dell'esperienza esistenziale ha bisogno dell'esperienza diretta, in effetti la percezione e l'esperienza più dirette . E questa è quella dell'identità, quando siamo ciò che sperimentiamo, quando la percezione è così diretta, quando ciò che percepisci e ciò che viene percepito è la stessa cosa. Questa è esattamente l'esperienza essenziale.
Qui non c'è inferenza di qualcos'altro. È l'esperienza più diretta. Colui che sperimenta e sperimenta sono la stessa cosa. Non c'è separazione tra soggetto e oggetto. Il soggetto e l'oggetto sono gli stessi: l'essenza.
Non è solo che non c'è inferenza. Non esiste inoltre alcun mezzo per consentire la percezione. Generalmente esiste un mezzo intermedio che consente al soggetto di sperimentare un oggetto: quando l'occhio vede un oggetto, il mezzo intermedio è leggero, ma quando l'essenza è autocosciente, non c'è intermediario. L'oggetto, il soggetto e i mezzi di percezione sono tutti uguali. Anche l'organo della percezione è l'essenza stessa. C'è solo essenza nell'esperienza. L'essenza è il soggetto. L'essenza è l'oggetto. L'essenza è il mezzo della percezione, l'essenza è l'organo della percezione. L'essenza è l'esperienza. Non c'è separazione, non c'è dualità e non c'è differenziazione.
L'esperienza dell'essenza come esistenza, l'esperienza di "Io sono" non è come se ci fosse un soggetto che è l'attore dell'esistenza. Il `` giovane '' e il `` piccolo '' non sono separati, `` la soia '' è un'esperienza unitaria. La natura dell'essenza, del vero sé, è l'esistenza. Il sé è esistenza.
Pertanto, è più preciso affermare che la parte di me che esiste è presente. L'essenza è l'unica parte di me che esiste davvero, nel senso di sperimentare se stessa come pura esistenza, pura presenza.
Abbiamo studiato il problema della presenza e abbiamo visto che la presenza è la presenza della nostra essenza. È la parte vera in noi, la parte non condizionata o prodotta dall'ambiente. È la nostra natura intrinseca. Abbiamo visto che l'essenza è l'unica parte che è consapevole della propria esistenza direttamente e intimamente e con certezza.
Tradotto ed estratto da Sofia Roepke da:
"Essenza"
AUTORE: Samuel Weiser Inc.
VISTO A: http://canalizacionespiritual.blogspot.com.es/2015/05/presencia-y-escencia.html
