Marc Torra (Urus)
« C'è un'antica profezia presente in molte tradizioni. Ci racconta la fine di un'era basata sul materialismo e l'inizio di un'altra, incentrata sulla spiritualità. »
La profezia nei tarocchi
LA GRANDE ARCANA XVII del tarocco, chiamata la "Stella", ci mostra una donna nuda, che versa acqua da due brocche, con una stella a 16 punte che brilla al centro del cielo e un uccello ibis che osserva prostrato sul vetro di un albero Questo arcano simboleggia la saggezza e la visione di un nuovo futuro. Annuncia l'alba e nei tarocchi è legata al segno dell'Acquario.
Sembra simboleggiare la dea greca Themis, figlia di Urano (Paradiso) e Gaia (Terra). Themis, chiamato Ma'at nell'antico Egitto, rappresenta la giustizia, e quindi la parola magistrato . Pertanto, appare spesso con gli occhi bendati (imparzialità), con una spada in una mano (capacità di discriminare) e un equilibrio nell'altra (equilibrio). Eppure Themis non simboleggia la giustizia impartita dall'essere umano, che spesso può essere arbitraria, ma ciò che deriva dall'ordine naturale, dall'equilibrio cosmico, dalla comprensione delle leggi che governano la natura.
L'alba che annuncia " La stella " è stata preceduta da un risveglio, che si è verificato durante la lettera XVI, chiamata " la Torre ". La Torre rappresenta il risveglio del miraggio del materialismo, l' apocalisse, la parola di origine greca che significa semplicemente " scoprire il velo, realizzare o rivelare ". E la materialità da cui ci svegliamo è simboleggiata nella lettera precedente, il XV, chiamata " il Diavolo ". Fu un risveglio interno e, a sua volta, collettivo; un risveglio che attualmente sta avvenendo, mentre scrivo queste righe nell'aprile 2012.
La lettera XVII (La stella) ci promette quindi un futuro di armonia, se realizziamo che la luce prevale in ciascuno dei nostri cuori. La Lettera XVI (La Torre) ci porta il messaggio divino, in modo che ci svegliamo dal sogno di materialità, in modo da scoprire il velo che copre la nostra luce interiore. Siamo profetizzati da un risveglio che sarà causato dalla stella del Sole, apparentemente nella forma di un'eruzione solare, da cui ci accorgeremo che abbiamo basato la nostra intera civiltà e stile di vita su un'illusione tecnologica. La mente ha proiettato tutti questi dispositivi, facendoci dimenticare che eravamo veramente Spirito.
Nella carta XVII (La stella) del tarocco appare anche un uccello Ibis, simbolo di Tot, lo scriba degli dei, chiamato Hermes nella tradizione greca o Mercurio in romano. L' ibis è prostrato sull'Asse Mundi o sull'Asse del mondo e che questa volta ci appare rappresentato sotto forma di un albero, ma che in molte altre occasioni è anche rappresentato come una montagna. Osserva il lavoro svolto, una volta che il risveglio ha avuto luogo.
La fenice
IBIS AVE rappresenta anche Bennu, chiamato Phoenix dai Greci, e che gli antichi egizi si legavano al sol levante, alla città di Eliopoli (città del sole in greco) e al dio Sun Ra. In questa mitologia l'uccello si prostrò sul Benben, la montagna primordiale, dalla quale osserva ogni nuova alba. Questa montagna simboleggia di nuovo l' Asse Mundi, quel punto centrale da cui possiamo accedere sia al mondo sottostante che a quello sopra.
Secondo vari miti e leggende, la Fenice visse cinquecento anni. Ad esempio, racconta Epistola ai Corinzi di Clemente di Roma “ C'è un uccello, chiamato fenice. Questo è l'unico nel suo genere, vive cinquecento anni (...) Quindi i sacerdoti esaminano i registri dei tempi e scoprono che è arrivato quando sono passati i cinquecento anni . Dopo 500 anni si gettò nella pira funebre, per rinascere cinquecento anni dopo con tutto il suo splendore e vivere per altri cinquecento anni. Il mito della Fenice sembra riferirsi al processo di boom e declino della civiltà, che è stato storicamente osservato seguire cicli di cinque secoli.
« Itzam-Yeh » l'uccello celeste
TRA I MAYA, l'uccello che si prostra sull'Asse Mundi è chiamato Itzam-Yeh o Uccello celeste, e l'Asse Mundi è il Wakah-Chan, l'albero cosmico o l'albero della croce . Itzam Yeh è l'animale totemico di Itzam Na, il Dio supremo, l'essenza della forza creativa del cosmo. È, quindi, Itzam Na, che si manifesta come un uccello in allusione al mondo sopra.
Quetzalcoatl
I VARI POPOLI di Anawak (Mesoamerica) rappresentavano anche l'Albero Cosmico con un quetzal o un uccello prostrato sulla sua corona. A sinistra vediamo Quetzalcoatl, il serpente piumato, mentre quello a destra è Xochipilli, il principe dei fiori. Evocano il movimento unificante, scendendo nel mondo sottostante ( Quetzalcoatl ) e salendo nel mondo sopra ( Xochipilli) . Quindi l'albero cosmico è l' Asse Mundi, che unisce i tre mondi, simboleggia anche la Via Lattea, e infine la colonna vertebrale nell'essere umano, con il canale di energia laterale attraverso il quale l'energia sale e l'altro attraverso il quale scende. Un'immagine simile è osservata nella seconda pagina del codice di Selden.
La partenza di Quetzalcoatl
QUETZALCOATL È ANCHE il titolo nahuatl che concede il sacerdote supremo, il cui lignaggio è ripristinato dalla manifestazione di vari profeti storici, l'ultimo dei quali fu Topiltzin, re di Tula . Topiltzin morì gettandosi nella sua pira funebre, vicino alla costa di Coatzacoalcos, l'attuale stato di Veracruz. Si dice che:
Quando bruciò, il suo cuore si alzò dalle ceneri e tutti gli splendidi uccelli che si innalzano al cielo vennero a vederlo. Il suo cuore ascese, splendendo come una giada, ed entrò in paradiso. E i vecchi dicono che è diventato la stella che sorge all'alba (Annali di Cuauhtitlan).
Secondo il cronista Diego de Landa, un simile evento si è verificato l'ultimo giorno del ventesimo di Xul, equivalente al 12 novembre dell'anno 999. Osserviamo nell'auto-immolazione di Quetzalcoatl nel fuoco un chiaro parallelo con il mito della Fenice. Si dice anche che quattro anni dopo è tornato dal mondo dei morti o dal mondo sottostante, proprio il tempo necessario per annunciare che sarebbe tornato un giorno. Lo ha fatto dicendo:
Rallegratevi! Si avvicina un nuovo giorno, il magnifico giorno, di radiosa bellezza, quando devo tornare in faccia. Allora mi vedrai! In quel giorno capirai le ragioni divine, raccoglierò il mio raccolto e raccoglierò ciò che è seminato. Quindi l'animale malvagio scomparirà per sempre e potrai camminare in pace. [8. Volume editoriale di Frank Díaz “Il vangelo del serpente piumato”. Messico 2000.]
Con quella nuova reincarnazione di Quetzalcoat l, cioè con la nascita di Topiltzin, iniziò un nuovo ciclo di civiltà che durò dieci nuovi incendi, equivalenti a 520 anni da quando ogni nuovo incendio dura 52 anni. Questa cifra corrisponde al ciclo di sincronizzazione tra l'anno solare e il calendario Tzolk'in (Maya) o Tonalpohualli (Azteco) di 260 giorni. Cioè, ogni 52 anni solari entrambi i calendari ricominciano nel momento in cui il Sole si trova nello stesso punto dell'eclittica, cioè nello stesso giorno dell'anno. Osserviamo in questi cicli di 5 secoli e in particolare di 520 anni un secondo parallelo con il mito della Fenice.
L'arrivo di suo fratello gemello
Furono ESATTAMENTE 10 nuovi incendi dopo o dopo 520 anni solari dalla partenza di Quetzalcoatl nel 999, che Hernán Cortés arrivò sulle coste dello Yucatan per conquistare le terre che attualmente chiamiamo Messico durante lo stesso anno. Ciò avvenne concretamente nel febbraio del 1519. Il giorno di 520 anni iniziato dall'ultima reincarnazione del serpente piumato finì, iniziando una notte che sarebbe durata lo stesso periodo di tempo.
C'è chi dice che Moctezuma abbia visto in Hernán Cortés il ritorno di Quetzalcoatl . Eppure sono propenso a pensare che abbia visto in lui non Quetzalcoatl ma Xolotl, suo fratello gemello. Xólotl era il dio del fuoco e simboleggiava la stella (Venere) del crepuscolo, quella che protegge il Sole di notte quando Entra negli inferi. Secondo la mitologia di Anawak, ha dato all'essere umano la conoscenza. Nella Bibbia è rappresentato da Lucifero (colui che dà la luce), il serpente che tenta Eva a mangiare il frutto dell'albero proibito. Mentre Quetzalcoatl è legato alla stella del mattino, raccontano alle leggende che quando morì divenne la Venere del mattino. Colui che è partito nel 999 ha annunciato l'inizio della giornata: Quetzalcoatl (espressione divina) , Topiltzin (la sua reincarnazione umana) o Stella del mattino (manifestazione celeste); mentre quello che arrivò nel 1419 annunciò l'inizio della notte: Xólotl (espressione divina), Hernan Cortes (la sua reincarnazione umana) o la stella del crepuscolo (manifestazione celeste).
La strada di Wiracocha
TRA GLI INKAS, ogni ciclo di 500 anni si chiama pachakuti, una parola che in quechua significa letteralmente: spazio-tempo ( pacha ) sottosopra o invertito ( cuti ). Pachakuti si riferisce quindi all'inversione cosmica dello spazio-tempo che si svolge ogni cinque secoli, quando passa dalla civiltà giorno alla notte, o viceversa.
L'arrivo di Pizarro a Inka atterra circa sette anni dopo l'arrivo di Hernan Cortes in terre messicane alla fine di una giornata iniziata con il primo dei dodici monarchi Inkas, chiamato Manco Cápac, parole che significano letteralmente il sovrano ( Manco ) fiera ( Cápac ). E come gli Aztechi, gli Inkas sapevano che la fine di un periodo e l'inizio della loro fase notturna stavano arrivando. Non a caso, Pizarro e i suoi servi arrivarono proprio sulla costa in cui secoli prima di Wiracocha, il profeta di quelle terre, scomparvero camminando sulle acque. Da qui il suo nome di schiuma ( wira ) e lago o mare ( cocha ). Wirachocha apparve sulle acque del lago Titicaca, per spostarsi su una diagonale di 45 gradi, che attraversa Cusco e Cajamarca, e scompare sulle acque del mare di Tumbes, nell'Oceano Pacifico.
Quindi non dovrebbe sorprenderci che quando Pizarro intraprese lo stesso percorso, ma di discesa, alla ricerca dell'oro di Cusco, gli Incas sapevano che per loro stava iniziando la lunga notte dei cinquecento anni. Ecco perché Pizarro fu in grado di conquistare un intero impero con 168 soldati e 37 cavalli. Come lo Xólotl degli Aztechi, la stella del pomeriggio, quella che appare con il tramonto per accompagnare la nostra stella negli inferi, Pizarro scese sulla strada Wiracocha per riferire che si stava facendo buio in America nel momento in cui il sole stava sorgendo in Europa, dopo la lunga notte medievale.
Venere transita
VEDIAMO COME LE Diverse civiltà, sia andine che mesoamericane, erano pienamente consapevoli dei cicli che governano la storia, dell'ascesa e del declino della civiltà, che segue un ciclo di circa 500 anni. Era una conoscenza che, come possiamo vedere nella leggenda della Fenice, era riconosciuta anche dagli antichi egizi, persiani o greci, tra gli altri.
Questi periodi sono collegati ai transiti di Venere. Astronomicamente, l'apparente passaggio dei due pianeti interni (Mercurio e Venere) di fronte alla volta solare è chiamato transito. Tali transiti si verificano in coppia, separati otto anni l'uno dall'altro, ogni coppia compresa tra 105, 5 e 121, 5 anni. Il transito più recente di Venere ha avuto il suo nodo discendente l'8 giugno 2004 e la sua coppia ascendente è prevista per il 6 giugno 2012. Se torniamo al passato 1040 anni, troviamo la data 972, cinque anni prima di Topiltzin fu nominato re di Tula. Il calendario solare e il ciclo Tonalpowalli o 260 giorni sono sincronizzati ogni 1040 anni. Anche il ciclo sinottico della Luna e dell'anno solare sono sincronizzati. E infine corrisponde alla metà del periodo di sincronizzazione tra il ciclo sinottico di Venere e l'anno solare, che è di 2080 anni. Il ciclo di 1040 anni fu così importante tra le culture di Anawak che fu chiamato il millennio Toltec, con i suoi 520 diurni e 520 notturni.
Sedici giorni prima del 6 giugno 2012, si sta verificando un altro fenomeno astronomico di grande importanza: un'eclissi angolare del Sole appartenente alla serie Saros 128. L'eclissi con cui ebbe inizio la serie ebbe luogo il 29 agosto 984 d.C., quando Topiltzin era già re di Tula. Osserviamo tutta una serie di eventi astronomici che ci collegano a un periodo in cui la precedente reincarnazione di Quetzalcoatl ha iniziato a essere riconosciuta come tale.
Il ritorno di Quetzalcoatl
PRIMA DELLA SUA partenza, Quetzalcoatl ha annunciato:
Rallegratevi! Si avvicina un nuovo giorno, il magnifico giorno, di radiosa bellezza, quando il mio viso deve tornare. Allora mi vedrai! In quel giorno capirai le ragioni divine, raccoglierò il mio raccolto e raccoglierò ciò che è stato seminato. Allora l'animale malvagio scomparirà per sempre e potrai camminare in pace [15. Frank D az Il volume editoriale del Serpente piumato . Messico 2000.]
Abbiamo visto che nei tarocchi quell'animale malvagio era rappresentato dalla carta XV (Il diavolo). Nell'Apocalisse di San Giovanni è rappresentato dalla Bestia, il cui numero è 666 e che in numeri romani è scritto DCLXVI, ovvero D (500) + C (100) + L (50) + X (10) + V (5) + I (1). Per costituire tale numero, tutti i simboli della numerazione romana sono stati usati meno la M, che equivale a 1000. Sembra che si riferisca all'atto del conteggio, della quantificazione di tutto, dare un valore monetario sia al materiale che all'immateriale, e persino alla vita, qualcosa che il Mercato fa per definizione.
Non ci sorprenda che in Mesoamerica sia atteso il ritorno di Quetzalcoatl e che ci siano quelli che lo prevedono per il periodo di transito di Venere davanti alla sfera celeste il 6 giugno. La profezia dice che durante il tempo è con noi indietro:
A quel tempo, ai popoli verrà chiesto di dare un matrimonio amorevole alla porta d'oro e il popolo si sposerà nella casa delle quattro direzioni. Quindi ci chiederanno di stare in piedi (sui) sandali in modo che possiamo spiritualizzare. Ecco, il mondo si sveglia con questa unione; Ecco, siamo già in piedi.
Questo testo appartiene a Chilam Balam ed è un annuncio di Katun 4 Ajau, l'undicesimo katun dell'account, iniziato il 21 settembre 1618 e termina il 23 dicembre 2012. dice:
Chich n Itsa è la sede di quel katun. Itsaes tornerà nella sua città (parola che significa `` mattoni d'acqua '' e che indica i fondatori della città di Chichen Itza). Venderò il quetzal. Il rinnovo arriverà. Il posto dei quattro alberi arriverà. Colui che ha versato il suo sangue verrà. Verrò Quetzalcoatl, il serpente piumato. E con loro di nuovo arriverà Itsa . È la parola di Dio
L'airone bianco
Il 1 ° giugno di quest'anno (2012) è stato istituito un airone bianco nello stagno situato nella piazza centrale del Museo Nazionale di Antropologia del Messico. Ciò è accaduto nelle date che hanno mediato tra l'eclissi angolare del 20 maggio, momento in cui, secondo la tradizione, il declino dell'energia critica del serpente piumato, e il 6 giugno, quando era programmato il culmine di questo declino energetico.
L'eclissi del 20 maggio era legata all'inizio della discesa perché avveniva proprio quando il sole era in congiunzione con le Pleiadi. La mitologia Maya chiama le Pleiadi il serpente a sonagli, e questo punto rappresenta gli zero gradi della sua eclittica, simile a come per l'occidente l'eclittica inizia a 0º Ariete. Le Pleiadi simboleggiano il punto di partenza e la coda del serpente. Mentre come abbiamo visto, il transito di Venere il 6 giugno sarebbe stato collegato al culmine del ritorno di Quetzalcoatl, il Serpente piumato.
Che un airone bianco appaia per la prima volta nel mezzo del museo antropologico del Messico non avrebbe un significato maggiore se non fosse per i seguenti due motivi:
- La leggenda dei Mexica ( Aztechi ) racconta che provenivano da Aztlan, una terra mitica situata più a nord. La parola Aztlan significa semplicemente "luogo dell'airone",
- René Guenón scrisse in una delle sue opere “ Il segno ideografico di Aztlan o Tula era l'airone bianco; l'airone e la cicogna svolgono in Occidente lo stesso ruolo dell'ibis in Oriente, e questi tre uccelli sono tra gli emblemi di Cristo; L'ibis era, tra gli egiziani, uno dei simboli del Thoth, cioè della saggezza ”(Nomi e rappresentazioni simboliche dei centri spirituali).
L'airone bianco che nidifica per la prima volta nel museo nazionale di antropologia sembra essere la scoperta che Quetzalcoatl ha fatto la sua discesa e che la sua energia è ora tra noi.
Il ritorno degli Inkarri
Nelle Ande c'è un mito simile chiamato Inkarri, una parola derivata dalla contrazione di Inka Rey . Il mito dice che quando Pizarro, sulla sua rotta verso il basso lungo la strada Wiracocha per Cusco, catturò l'ultimo Inka (Atawallpa) a Cajamarca, gli amputò la testa e lo mandò in Spagna, come prova della sua morte. Invece il suo corpo l'ha smembrato in quattro parti, che ha seppellito nei quattro punti cardinali o nei quattro suyus (regioni) dell'incanato. È qui che il mito si trasforma in profezia raccontando come crescono i suoi quattro arti, cercando di incontrarsi di nuovo, e che quando la testa ritorna da dove è stata presa e unisce le quattro estremità, lo spirito dell'inchiostro tornerà ad essere con noi per ripristinare il Tawantinsuyu (quattro regioni del Sole), l'antico stato Inca.
Le quattro parti in crescita sembrano costituire un'allegoria del "matrimonio dei popoli della Terra" di cui Quetzalcoatl ci ha parlato. Nella suddetta allegoria, ogni membro sepolto in una direzione cardinale simboleggia i diversi popoli della Terra legati a quella direzione, mentre la loro crescita simboleggia l'aumento del numero di noi che cercheranno e desidereranno quel matrimonio. Costituisce un'unione formalizzata in un luogo specifico. Quetzalcoatl lo chiamava "il tempio delle quattro direzioni", mentre tra i Q'ero, discendenti degli Inkas, è chiamato " Mastay ". La profezia della Mastay ci parla della "reintegrazione tra il popolo delle quattro direzioni" con cui inizia una nuova era di pace e armonia, che chiamano " Taripay Pacha " (tempo di riunione con noi stessi).
Le profezie del Q'ero ci dicono che il primo Inka Mallku (Sage Inka) emergerà e sarà riconosciuto durante il pellegrinaggio del Signore di Qoylluriti, La profezia narra che poi quel primo saggio si riunirà con quelli rimanenti, fino a completare il numero di dodici, la metà dei quali saranno uomini e le altre donne. A questo punto, la profezia sembra unirsi a molti altri che predicono la futura fioritura del Tawantinsuyu e come quell'area ispirerà il mondo intero. Un esempio è nella profezia che Santa Rosa de Lima ha consegnato quattro secoli fa.
Luogo, data e metodo
OSSERVIAMO COME UNA profezia menziona il luogo possibile: il pellegrinaggio del Signore di Qoylluriti, che si svolge poco prima del Corpus Cristi, una festa celebrata 60 giorni dopo la Settimana Santa. Eppure non menziona in quale anno. Mentre la profezia del ritorno di Quetzalcoatl è legata a una possibile data: il 6 giugno 2012, durante il transito di Venere davanti al Sole. Eppure, quest'anno 2012 il giorno culminante del pellegrinaggio del Signore di Qoylluriti Sarà il 6 giugno.
Ha detto che, anche a livello aneddotico, se è importante tenere presente che non possiamo aspettarci che qualcuno, sia esso un individuo o un gruppo, faccia il lavoro per noi. L'età in cui siamo appena entrati è quella dell'Acquario, un segno zodiacale che si oppone a quello di Leone. Se fosse il Leone, potremmo aspettarci che quel leader messianico e carismatico ci guidi e ci aiuti tutti, e tuttavia l'Acquario ci dice che lo spirito deve governarci, cioè il desiderio di realizzare le cose in un certo modo. Ci dice che dobbiamo costituire formule organizzative attorno al concetto di rete, solidarietà reciproca e coscienza planetaria e universale. Che dobbiamo prendere le decisioni in modo organico, fluido e basato sul consenso di coloro che influenzano.
Nella diciassettesima carta del tarocco, chiamata Stella, con cui è apparso questo articolo che sembra simboleggiare la dea greca Themis . Nell'antica Grecia, vegliava sugli affari della comunità, in particolare sulle assemblee, per assicurarsi che le decisioni fossero prese per consenso. Quindi, Themis non è tornato a governare, ma a insegnarci a vivere di nuovo in armonia con l'ambiente, in modo che l'energia vitale fluisca di nuovo riempiendo il letto di un fiume che si è prosciugato o l'abbiamo contaminato. Viene in modo che impariamo a prendere decisioni insieme, formando assemblee e formando reti, e senza la necessità di essere governati. Per raggiungere questo obiettivo non dobbiamo inventare nulla, ma semplicemente emulare la natura. Emula il nostro corpo, in cui trilioni di cellule coesistono e sono organizzate, senza che qualcuno invii sugli altri. E che siamo solo sette miliardi.
2012, Marc Torra (Urus) per mastay.info
