Sommario nascondi 1 1o stadio: THE PERFECT VISION 2 2o stadio THE PERFECT EMOTION. 3 3a tappa: IL DISCORSO PERFETTO. 4 4a tappa: AZIONE PERFETTA 5 5a tappa: SUSSISTENZA PERFETTA 6 6a tappa: EFFETTO PERFETTO 7 7a tappa: ATTENZIONE PERFETTA 8 8a tappa: IL SAMADI PERFETTO 9 Le 8 fasi della liberazione

1a tappa: LA VISIONE PERFETTA

Questo primo stadio e la prima parte del percorso hanno a che fare con l'intuizione spirituale. Riferendoci ad essa come una visione, segnaliamo che si tratta di un'esperienza e non di un semplice approccio intellettuale. È attraverso questa visione, da questa intuizione o esperienza su come sono le cose che abbiamo iniziato o deciso di iniziare il viaggio. Senza questa intuizione iniziale non accadrebbe nulla ed è nella misura in cui questa esperienza è più o meno forte e penetrante che permea tutto il nostro essere, trasformando emozione, parola e ciascuna delle cose che ci rendono come esseri; fino a quando non emergeremo finalmente rinnovati e con una coscienza luminosa, compassionevole e libera. Quindi la visione dell'esistenza è perfetta, completa, senza colpa.L'intuizione iniziale trasforma, in una certa misura, le diverse parti del nostro essere, questa trasformazione rende la visione più chiara e profonda e questo aumenta la trasformazione ...

Vediamo, quindi, che il percorso spirituale non è un semplice percorso di buone intenzioni, o un semplice esercizio di seguire regole e discipline, né si tratta di adottare credenze. Ma parte di uno scorcio che ci dà slancio. Questo sguardo può sorgere in molti modi, forse un evento triste e doloroso come la perdita di una persona cara; forse per trovare qualche insegnamento che abbia un impatto particolare su di noi e cancella la nostra mente; può essere la maturità che la vita ci sta dando o una profonda dedizione del nostro tempo e della nostra vita all'altruismo; forse la stanchezza di vedere tanta bellezza ed energia sprecate dopo niente.

Il Buddha ebbe una prima occhiata che lo portò a lasciare i suoi palazzi, il suo conforto e il suo potere di intraprendere una ricerca profonda che avrebbe risposto alle domande sollevate dal suo sguardo. Ha vissuto comodamente e in abbondanza, ma ha iniziato a vedere la malattia, la vecchiaia, l'inevitabile morte. Siamo tutti soggetti a questo? Si chiese. A che serve circondarmi di sicurezza e ubriacarmi di piacere, non ci sarà risposta per questa afflizione, non ci sarà più luce di questa oscurità che ci circonda. E se mi sottometto come sono all'insoddisfacente, all'impermanente all'insostanziale cercherò il soddisfacente, il permanente, il vero.

Dopo diversi anni di ricerche la sua intuizione iniziale ha illuminato tutta la sua coscienza. La sua esperienza di illuminazione gli rivelò che ogni essere umano poteva a sua volta intuire, trasformare, illuminarsi, ma si rese anche conto di quanto fosse difficile e prese la decisione di indicare la strada. Ma lo ha sempre reso molto chiaro: poteva solo indicare la strada, non salvarci, ogni essere doveva intraprendere il suo viaggio, realizzare la visione, permettere alla visione di permeare l'intero essere e da questo viaggio sarebbe emersa una nuova coscienza.

Il Buddha indicò la strada in molti modi: insegnava metodi per lo sviluppo della coscienza umana, usava concetti per avvicinarci alla visione dell'esistenza che aveva In questo modo, ha usato metafore, miti, simboli e ovviamente ha lasciato il suo esempio. Esamineremo alcuni dei suoi insegnamenti per aprire la nostra visione, ma mentre leggi, ricorda che è necessario che noi stessi abbiamo un'intuizione, una certa esperienza, una visione. Non è sufficiente capire ciò che leggiamo intellettualmente, anche se è vero che un'apertura del nostro intelletto può anche essere un assaggio che trasforma il nostro essere.

Un approccio attraverso i simboli: la ruota, il Buddha e la strada.

La ruota della vita :

Questo simbolo mostra la vita, che potremmo definire ordinaria, che funziona come una ruota: gira e gira. È vero che le cose possono andare bene ed essere in piedi, ma non è meno vero che la natura stessa della ruota e la sua rotazione continua ci porteranno a cadere in profondità. Sull'asse della ruota ci sono tre animali rappresentati un maiale, un Gallo e un serpente. La nostra cecità sull'esistenza (il maiale che ha le orecchie che gli coprono gli occhi e il naso bloccato nel cibo, vale a dire che non vede oltre il naso) impone due atteggiamenti che sono due facce della stessa medaglia . Avidità (il gallo becca senza tregua) crediamo ciecamente che se raggiungiamo questo, o quello o quello, allora andrà tutto bene.

E odio (rappresentato dalla vipera) Se questo scompare, se questa persona cambia! Non posso sopportare che ciò accada a me! eccetera Questo grande simbolo ci sta dicendo che non è nella vita mondana che possiamo soddisfare i bisogni del nostro cuore o spirito e che è guidato dalla nostra cecità, dai nostri desideri nevrotici e con i nostri rifiuti o odi che diamo origine a un livello di esistenza che gira e gira solo dove ci sentiamo intrappolati.

Il Buddha:

Il Buddha seduto nella posizione del loto, sotto un bellissimo albero. Il Buddha che irradia luce, che ha un'espressione di profonda serenità e che disegna un sorriso sottile sulle sue labbra. Questo simbolo può anche apparire in un modo più esoterico e complesso come il Mandala dei cinque Buddha che mostra con sorprendente esibizione di simbologia, bellezza, ampiezza e profondità la dimensione n della mente illuminata. L'importante è che simboleggi il nostro potenziale, l'importante è che ci sia qualcosa in questo essere di profonda serenità che si connette con qualcosa in noi. Naturalmente questo qualcosa che intuisci nel tuo interno non ha molto a che fare con il precedente simbolo di girare e girare.

Ecco qualcosa di profondo, a spirale, luminoso, pulito.

La strada:

Il simbolo del percorso di sviluppo spirituale che ci conduce dalla ruota al Buddha: la visione perfetta è prima di tutto, una visione del nostro attuale stato reale di concatenamento all'esistenza mondana, così come rimane. rappresentato nella ruota della vita. Poi c'è la visione del nostro potenziale di illuminazione rappresentato dal Buddha.

Infine, c'è la visione del percorso che conduce dall'uno all'altro, una visione dell'intero corso futuro dell'evoluzione di un essere umano (Sangharakshita).

Un approccio concettuale: le tre caratteristiche dell'esistenza mondana.

- 1 Insoddisfacente in quest'ultimo.

- 2 Soggetto a impermanenza o modifica.

- 3 privo della propria sostanziale identità.

(1) L'esistenza mondana è insoddisfacente: la vita ordinaria con le sue numerose offerte di piacere, abbondanza, ricchezza, lusso, desideri soddisfatti, successo, potere ecc. Racchiudi sempre un tipo di dolore o insoddisfazione, non importa quanto sottile possa essere. Non l'hai ancora notato? Sicuramente sì, ma non lo leggeresti.

(2) L'esistenza mondana è soggetta all'impermanenza: nulla rimane uguale, momento dopo momento tutto cambia. Tutto è un flusso continuo. Ciechi a questa verità, la rifiutiamo e ci aggrappiamo alle cose, alle persone, agli affetti; prevenire la vita. Legato al passato, sognando un futuro mai presente nella realtà mutevole di adesso. Questo è un aspetto molto importante della visione perfetta: se non apriamo gli occhi a questa verità della vita non possiamo aprire gli occhi a nulla.

(3) L'esistenza mondana è priva della propria sostanziale identità: questo è un aspetto della visione difficile e profonda nelle parole di Sangharakshita: in nessun luogo dell'esistenza mondana, né in noi stessi come esseri condizionati, possiamo trovare un vero essere, una vera individualità o una realtà di qualche tipo.

Altri aspetti importanti della visione del Buddha che ha insegnato e che possono far luce sulla nostra visione dell'esistenza sono:

Le quattro nobili verità che ho già esposto all'inizio di questa scrittura e il concetto di Karma e la cui rinascita per motivi di spazio non dirò nulla.

2a tappa L'EMOZIONE PERFETTA.

Solo quando ciò che sappiamo o ciò che intuiamo sulla verità delle cose penetra nel nostro io emotivo possiamo pensare alla trasformazione. Per qualcuno la cui visione dell'esistenza è stata completamente aperta (un Buddha) la trasformazione è anche perfetta, eliminando ogni traccia di desiderio nevrotico, odio e crudeltà; mentre d'altra parte mostra amore, compassione, gioia per la felicità degli altri, profonda tranquillità e generosità senza limiti.

Per noi, che seguiremo questo percorso come un percorso di allenamento e che la nostra visione sia probabilmente solo uno scorcio, questa fase rappresenta il tentativo di abbassare al cuore ciò che sappiamo mentalmente, questa questione non è niente di semplice. Gli stessi aspetti che ho descritto per quanto riguarda l'emozione perfetta sono quelli in cui dobbiamo allenarci.

- Generosità (Dana): si dice che questa sia la qualità di base di un buddista, questa sensazione di voler dare e condividere è un buon segno che l'attaccamento e il desiderio sono diminuiti in una certa misura. Nei testi buddisti questa qualità di generosità è altamente sviluppata e ne sono specificati diversi tipi.

(1 °) Dai cose materiali.

(2 °) Dai tempo, energia e attenzione.

(3 °) Fornire conoscenza, cultura, conoscenza.

(4 °) Dai, o meglio, instilla valore.

(5 °) Dacci.

(6 °) Dai al Dharma (potremmo anche dire trasmettere gli strumenti che aiutano l'essere umano a svilupparsi e migliorare)

* Amore (Metta): possiamo parlare dell'amore o possiamo espandere la parola e pensare a emozioni positive e creative (anziché reattive).

Quindi avremo due cose: una che smettiamo di essere vittime delle circostanze e delle nostre reazioni abituali, e due, che avremo un effetto calmante sulle acque inquiete del mondo.

Nel buddismo non lasciamo emergere da soli l'emozione dell'amore e del bene, ma la coltiviamo e questo tipo di pratica è uno strumento di trasformazione spirituale in sé. C'è una pratica di meditazione per questo scopo "Metta Bhavana".

- Compassione (Karuna): la compassione non è un sentimento di pietà per la sfortuna degli altri. La compassione è ciò che l'amore diventa di fronte alla sofferenza. Ma non solo prima della sofferenza che ci commuove, ad esempio un bambino affamato, ma anche la sofferenza di una mente offuscata dalla rabbia. Quando vediamo qualcuno che non è in pace, che è assillato dalla gelosia o dalla gelosia, che soffre di rabbia o ignoranza invece di, a nostra volta, odiarlo o sminuirlo - disprezzandolo o desiderandolo in modo sbagliato; l'amore che è nel nostro cuore diventa compassione. Se c'è compassione in noi, emergeranno tutte le altre qualità spirituali.

- Gioia empatica (Mudita): è la gioia che proviamo per la felicità degli altri. In questa vita tutti cerchiamo la felicità, molte volte penso che se potessi davvero essere felice con i successi e le gioie degli altri, la mia fonte di felicità non si esaurirebbe mai.

- Tranquillità (Upeka): a volte si parla di equanimità, è importante sapere che non è equidistanza, non è uno stato "Che ti lasciano in pace" ma che è uno stato positivo e pieno di vitalità in cui il nostro Il senso egoistico e le nostre preferenze, essendo molto più aperti, felici e pacifici, sia di fronte al mio, io, mio ​​e della mia famiglia, di fronte a ciò che non conosco, anche di fronte all'ostile, restiamo calmi, in pace, equanimi.

Ci sono diverse domande che sono fondamentali in questa fase di perfetta emozione: da quando ho iniziato il mio percorso spirituale, ho lasciato qualcosa alle spalle? Sono stato in grado di rinunciare a qualcosa o abitudine? Sono un po 'più amichevole e calmo? Il mio umore è migliorato almeno un po '? C'è meno crudeltà nelle mie azioni? Altrimenti, sarebbe meglio fermarsi e applicare un po 'di più, in modo che le teorie, che ci piacciono così tanto, abbiano il loro effetto sui nostri cuori e sarebbe bene iniziare a prendere queste pratiche di "generosità, metta, karuna e mudita" come parte parte integrante dello sviluppo della nostra mente.

3a tappa: IL DISCORSO PERFETTO.

Ah! Dice quella meraviglia che usiamo così sciocco.

Nei testi buddisti il ​​linguaggio perfetto è descritto come un discorso che è: vero, affettuoso, utile, che favorisce l'armonia, l'armonia e l'unità. Se lavoriamo con il nostro discorso o la nostra comunicazione, ci renderemo presto conto che ci porta direttamente a lavorare con:

- Attenzione cosciente e chiarezza mentale: senza lo sviluppo di questo è impossibile avvicinarsi al discorso veritiero, perché cosa sapremo di ciò che è vero o no?

- Conoscenza di sé: se non ci conosciamo anche se è solo un po ', come facciamo a sapere cosa ci muove? E se non sappiamo nulla di noi stessi, cosa sapremo di qualcosa?

* Con i nostri sentimenti: preferenze e pregiudizi.

* Con le proiezioni: direi meglio con la proiezione e l'introiezione Con le nostre abitudini e abitudini sociali: linguaggio superficiale, discorso critico, gossip, gossip.

La coltivazione di un discorso veritiero e positivo apre tutte le porte dentro e fuori; A volte penso che basterebbe lavorare su questo aspetto del percorso e approfondirlo gradualmente copriremmo tutte le altre fasi. Mi rendo conto che c'è così tanta energia intrappolata nel nostro discorso e che il linguaggio può condizionare la coscienza in modo creativo o negativo. Ti racconterò una storia che può servire da guida:

“Un discepolo si avvicina al suo insegnante e gli dice: Maestro, sai cosa dicono di te?

-Un momento dice l'insegnante. Hai già attraversato le tre porte cosa mi dirai?

-Per le tre porte? Risponde il giovane. No, non so nemmeno quali siano le tre porte.

L'insegnante continua.

- Sei sicuro che quello che mi dirai sia la verità? - Beh no, ho sentito ...

-Beh, questa è la prima porta.

-Cosa mi dirai che va bene? -No, no, in realtà è un po 'spiacevole -Questa è la seconda porta.

-Cosa mi dirai che è utile per qualcuno?

-Non in effetti .... Il discepolo borbotta confuso.

-Questa è la terza porta.

-E dimmi: se quello che mi dirai non sai se è vero, non è buono e non è utile. Perché vuoi dirmelo, non sarebbe meglio dimenticarlo per sempre? ”

4a tappa: L'AZIONE PERFETTA

Cosa rende le azioni corrette o no? Esiste un criterio universale?

La questione di come agire nel modo migliore, in quale dovrebbe essere il criterio o il principio guida della nostra azione, sorge inevitabilmente. Secondo la tradizione buddista che rende un'azione compiuta sarà etico o meno lo stato d'animo con cui viene eseguita. Se il nostro stato d'animo si basa

Odio: capire come odio, sia l'odio stesso, sia stati mentali negativi come rabbia, rabbia, frustrazione, risentimento, ecc.

Avidità: Comprendere avidamente non solo l'avidità ma anche gli stati di desiderio nevrotico, ansia, insoddisfazione di tutto, invidia

Ignoranza: naturalmente questa ignoranza non si riferisce all'ignoranza accademica o alla mancanza di conoscenza intellettuale, ma piuttosto a non voler sapere come stanno le cose, mettendo la testa sotto l'ala, all'ego che separa, all'ignoranza spirituale.

Se le nostre azioni si basano in qualche modo su questi stati, allora lo sono, come dice il Dharma - imbarazzante -.

Al contrario, se lo stato mentale che sostiene le nostre azioni si basa su:

Metta: Vale a dire in stati mentali creativi, gentili, gentili e chiari.

+ Generosità: prendere in considerazione gli altri (il che non significa non considerarti), essere distaccato, calmo con i beni e disposto a dare e dare.

+ Saggezza: che alla fine è uguale all'illuminazione, ma che per noi ha a che fare con la non-offuscamento, con una certa apertura mentale, con una prospettiva ampia, con chiarezza mentale invece di confusione Ecc.

Quindi le nostre azioni sono abili o creative o sagge.

È molto interessante che nella tradizione buddista non vengano usati i termini buono e cattivo che indicano la morale. Ma i termini Kusala (Abile) e Akusala (Impacciato) che indicano Saggezza o assenza di esso; Pertanto, l'etica all'interno del buddismo è più legata all'intelligenza e alla comprensione dell'esistenza che alla moralità. L'etica che sono le leggi che regolano gli atti umani compiuti a volontà (e che non ha bisogno di alcun legislatore per applicarla, poiché si applica da sola come qualsiasi altra legge naturale) non ci è data dal potere di un essere superiore (Dio) né fine a se stesso, né allo scopo di ricevere alcun premio. È uno strumento per lo sviluppo umano e un filtro delle nostre energie, motivazioni, stati d'animo, relazione con gli altri, ecc. che funge da depuratore o raffineria, rendendoci più chiari, più leggeri, più puliti e più delicati.

Un Buddha per il fatto di essere libero, saggio, di bontà infallibile e con tutta la sua energia disponibile non farebbe mai certe cose :

danni agli esseri senzienti.

Prendi ciò che non ti è stato dato

Avere una pratica sessuale che provoca dolore

Parla senza veridicità e senza gentilezza.

Intossica la tua mente comunque.

Nel nostro tentativo di continuare a svilupparci come esseri umani seguiamo questi principi come principi di allenamento e non come regole. In tal modo, esercitiamo la mente e purifichiamo i nostri cuori ed entrambi sono trasformativi, ma non è solo un atteggiamento di smettere di fare questo o quello, è anche una risposta più creativa e chiara. prima della vita e così ci alleniamo allo sviluppo

- · Azioni di amore e gentilezza.

- · Bounty senza limiti.

- · Tranquillità, semplicità e contentezza.

- · Comunicazione veritiera e positiva.

- · Consapevolezza chiara e lucida.

5a tappa: SUSSISTENZA PERFETTA

Il Buddha era interessato al mondo, era un uomo del suo tempo e non voltò mai le spalle a ciò che stava accadendo nella sua società. In termini di politica la sua società aveva una struttura abbastanza semplice, non era così complessa come oggi, quindi non ha detto molto. Ma ha parlato delle questioni più rilevanti per il mondo in cui ha vissuto: Il sistema delle caste: nessuno è un nobile a causa del suo presepe, ma a causa delle sue azioni. Ha anche discusso degli aspetti filosofici in voga, come l'esistenza di un'anima (all'interno di ogni essere) che non era soggetta a cambiamenti e la convinzione di un principio o di un dio creativo.

Ha anche parlato un po 'di qualcosa che ha ancora colpito e che riguarda ancora oggi: la sussistenza. Credo che per l'attuale buddista, per quanto riguarda l'organizzazione sociale, la migliore opzione sia la democrazia, la separazione tra stato e istituzione religiosa, una libertà ciò consente a ogni individuo di avere le proprie credenze religiose, un'istruzione pubblica secolare che rispetti questa pluralità di credenze, una società culturale diversificata, interessata allo sviluppo sostenibile e all'ecologia. Sebbene apparentemente il Buddha non abbia detto nulla in merito, mi sembra che nel suo insegnamento, in particolare la "coproduzione condizionale" e nel suo sviluppo della perfetta sussistenza, ci fornisca abbastanza indizio e inutile dirlo nei suoi insegnamenti completi.

Qualcuno che segue un percorso di sviluppo spirituale dovrebbe astenersi dal guadagnarsi da vivere in certi modi:

- · Traffico di persone o animali.

- · L'uccisione e l'allevamento di animali per il consumo.

- · La vendita o la fabbricazione di armi.

- · La vendita o la fabbricazione di droghe e veleni.

- · Lo spettacolo.

- Guadagnarsi da vivere predicendo il futuro.

Per la gente di oggi, ciò significherebbe anche prendere coscienza di dove investiamo i nostri soldi, forse non stai lavorando alla fabbricazione di armi ma la tua banca investe in questo, forse il marchio sportivo che ti piace così tanto praticare, per ridurre i costi, un certo tipo di schiavitù. Non è sufficiente non lavorare su qualcosa che degrada o degrada gli altri o il pianeta, è anche importante essere consapevoli della nostra possibile collaborazione passiva e cercare di alleviarlo.

Un altro aspetto altrettanto importante è legato al fatto che centrale, coinvolgente e stressante è la nostra dedizione a questa questione di guadagnarsi da vivere. Anche qui alcuni pensieri o domande potrebbero andare bene. Il tuo lavoro ti logora così tanto che non puoi fare nient'altro che guardare la TV? Hai tempo per la cultura? E l'altruismo? Dove sono stati i tuoi sogni di giovinezza?

6a tappa: LO SFORZO PERFETTO

Troppe volte quando pensiamo allo sforzo, lo mettiamo in relazione con un tipo di atteggiamento che dobbiamo adottare per fare ciò che non vogliamo. Questa associazione e simili ci portano ad avere una relazione spiacevole con lo sforzo: nel contesto del nobile percorso degli ottupli la parola usata è vyama (sanscrito) e il suo significato rigoroso è esercizio fisico ed è strettamente correlato alla ginnastica.

Secondo le riflessioni di Sangharakshita: la connotazione di questa parola indica che la vita spirituale è una vita attiva, anche dinamica, ma ciò non significa che si debba fare costantemente cose o andare rapidamente da qui a lì; Significa che si deve essere mentalmente, spiritualmente, anche esteticamente attivi: la vita spirituale non consiste nell'essere comodamente sdraiati sul divano a leggere la vita, gli sforzi e le austerità di Milarepa e pensare quanto sia grande!

Il buddismo è un percorso che richiede sforzo e vigore spirituale qualunque sia l'età o lo stato del corpo. Questo sforzo a cui ci stiamo riferendo ha due aspetti: uno generale che ha a che fare con lo sforzo che dobbiamo fare in ciascuna delle fasi e un altro specifico.

Lo sforzo perfetto specifico, cioè questa sesta tappa della strada consiste in una serie di quattro esercizi:

1 ° Prevenire

2 ° Eradicato

3rd Develop

4 Mantenere

* (1 °) Prevenire l'emergere di stati mentali goffi.

Come abbiamo già visto, nel buddismo, il maldestro (Akusala) è legato a uno stato mentale in cui predomina il desiderio egoistico, l'odio o la rabbia e la confusione stordisce o l'ignoranza.

In questo esercizio di prevenzione, dobbiamo renderci conto che non è qualcosa di particolarmente filosofico, ma piuttosto qualcosa di molto pratico. Siamo sempre in contatto con le cose, gli altri e la vita e stabiliamo questo contatto attraverso i sensi. Vediamo qualcosa di bello e lo vogliamo, o vediamo qualcosa che ci disturba e ci arrabbiamo, il ricordo di cose del passato può renderci tristi o arrabbiati. Vediamo, sentiamo, sentiamo attraverso la pelle, come, odoriamo, pensiamo e prima di renderci conto che possiamo essere intrappolati in paure, rabbia e desideri irrazionali.

Affinché per eseguire questo esercizio dobbiamo mettere un "guardiano alla porta dei sensi". In altre parole, dobbiamo esercitare la nostra attenzione cosciente in relazione agli oggetti dei sensi e della mente inferiore. Dobbiamo realizzare ciò che vediamo, sentiamo, pensiamo ecc. e l'effetto che questo ha sui nostri stati mentali e dobbiamo cercare di renderci conto prima che questi stati siano già installati in noi.

* (2 °) Sradicare gli stati mentali scomodi che già abbiamo.

Potremmo dire che tutto ciò che ci impedisce di avere una mente lucida e serena potrebbe essere classificato in questo elenco di 5 ostacoli:

* Desiderio;

* Odio / rifiuto;

* Ansia / irrequietezza;

* Bradipo / Letargia;

* Dubbio / indecisione.

Immagina, ad esempio, che stai seduto tranquillamente a casa a riflettere, potresti persino meditare, quindi un forte rumore inizia su di te, ancora una volta i vicini sopra hanno musica molto rumorosa e spostano i mobili da un lato all'altro . Non è certamente piacevole e inizi ad arrabbiarti, ricorda ogni notte che non ti hanno lasciato dormire bene e le volte che sei salito per parlare con loro senza cambiare nulla e ogni volta che ti arrabbi, ti rende impossibile continuare con il tuo riflessione. Questa rabbia probabilmente ti porta alla mente molte altre cause di rabbia nella tua vita. Qual è il vero ostacolo alla tua tranquillità? Il rumore? Direi di no, il rumore è spiacevole ma è la tua sensazione di rabbia che ti impedisce di rilassarti e di continuare a meditare.

- · L'ostacolo del desiderio: spesso vogliamo più cose di quante ne abbiamo veramente bisogno, possiamo usarle per alleviare le carenze emotive. In ogni caso, così facendo, il desiderio diventa in qualche modo nevrotico e finiamo anche per accecarci da ciò che ci sta realmente accadendo, per non parlare dello spreco di risorse nel mondo. Le esigenze, qualunque esse siano, vanno dall'essere qualcosa di adatto a vivere e funzionare nel mondo per essere un ostacolo al nostro sviluppo.

- · L'ostacolo dell'odio. A nessuno piace accettare che proviamo odio, quindi lo abbatterò: questa è un'emozione di rifiuto, di rabbia di aggressività, di disgusto, di agire usando il potere e include anche ciò che potremmo definire solo indignazione. Può essere freddo o passionale, dire le cose in silenzio e con "buona educazione" non significa che siano abili.

- · L'ostacolo dell'ansia. Sembra che ciò che vogliamo sempre sia in un altro posto, in un altro momento, mai nel momento presente. L'ansia può essere mascherata da "Devo fare questa lista di cose da fare per domani", ma il più delle volte è solo irrequietezza. Quando lavoriamo pensiamo al tempo libero, quando è il nostro momento di riposo pensiamo al lavoro, se non hai un partner, ne vuoi uno, se ne hai uno, pensi che è meglio solo ... A volte è impossibile per noi stare soli da soli anche solo per pochi minuti.

- · L'ostacolo della pigrizia. Questo ostacolo potrebbe avere a che fare con un blocco di energia o emotivo che ci impedisce di agire; L'ostacolo della pigrizia è l'inerzia, è quando sentiamo che nulla conta per noi, è un atteggiamento di rigidità e stagnazione e sebbene possa sembrare forte, a volte assume la forma di scoraggiamento e delusione.

- · L'ostacolo del dubbio. Questo dubbio non è il sano dubbio che ci spinge a indagare, chiedere e chiarire idee, ma piuttosto il dubbio corrosivo che toglie l'iniziativa e ci rende inabili. Ha a che fare con la mancanza di fiducia, ha a che fare con l'indecisione e non voler scendere a compromessi: questi sono il tipo di stati mentali scomodi che sono già in una misura o nell'altra nella nostra mente e che dobbiamo sradicare.

E ovviamente ci sono antidoti.

* (3 °) Lo sviluppo di stati mentali qualificati non è sorto.

Questi stati abili non sono semplici "pensieri buoni", ma stati di coscienza più raffinati o superiori ai quali possiamo avere accesso alla pratica della meditazione, situata in un contesto di pratica spirituale.

Con la pratica regolare della meditazione abbiamo accesso a esperienze di maggiore pace e integrazione psichica. Esperienze in cui il pensiero discorsivo non ostacola la nostra concentrazione. Esperienze di profondo silenzio interiore; di ispirazione e chiarezza mentale; Anche esperienze in cui siamo protetti da quegli stimoli esterni che normalmente ci colpiscono o ci fanno del male (ad esempio il rumore).

Queste esperienze di assorbimento meditativo sono generalmente di durata molto breve ma cumulative e hanno un effetto generale e duraturo sulla nostra mente. È anche importante sottolineare che non sono un fine in se stessi, né è positivo che li mettiamo come obiettivo della nostra meditazione (probabilmente se lo facciamo chiuderemo la possibilità di averli). Dobbiamo semplicemente tenere presente che la pratica della meditazione è lo strumento per lo sviluppo di stati mentali positivi.

* (4 ) mantengono buoni stati mentali che sono già emersi.

Se impediamo o impediamo l'emergere di stati maldestri, se lavoriamo con gli stati maldestri che abbiamo già in mente e coltiviamo stati mentali abili, possiamo solo mantenere i pensieri positivi e gli stati mentali che abbiamo sviluppato. E direi che questo consiste nell'andare avanti, continuare a praticare, continuare a sviluppare consapevolezza e attenzione. In questo esercizio la regolarità e la continuità degli scopi sono essenziali ed è molto consigliabile esercitarsi in modo paziente e gentile con noi stessi.

7 Stage: L'ATTENZIONE PERFETTA

Smrti (script) è la parola che di solito viene tradotta come attenzione, o attenzione cosciente, e il suo significato letterale è memoria o memoria. Possiamo iniziare dicendo che la non-attenzione cosciente è uno stato di mancanza di memoria, di distrazione, di scarsa concentrazione, di mancanza di continuità di propositi, di camminare senza meta, di assenza di vera individualità. L'attenzione cosciente ha le caratteristiche opposte: realizziamo le cose, ricordiamo invece di dimenticare, non c'è tanta dispersione, la concentrazione è buona, c'è continuità, costanza, siamo individui che vediamo da soli e perseguiamo lo sviluppo

Siamo in grado di esaminare più attentamente l'attenzione cosciente, i suoi livelli e aspetti per comprendere meglio e praticare:

1.- Attenzione cosciente nelle cose.

2.- Attenzione autocosciente

3.- Attenzione cosciente negli altri.

4.- Attenzione cosciente nella realtà.

(1 ) Attenzione consapevole alle cose : in riferimento sia all'ambiente materiale sia alla natura. Il più delle volte siamo solo vagamente consapevoli delle cose che ci circondano. E questo non accade solo a causa della mancanza di tempo nella nostra vita frenetica, ci manca anche l'interesse, o pensiamo di sapere che è la cosa che ci sta di fronte, solo perché sappiamo come chiamarlo e quindi non Guardiamo davvero. Il massimo che facciamo è proiettare la nostra soggettività o aggrapparci a un concetto: dobbiamo imparare a vedere, imparare a guardare, essere consapevoli, essere ricettivi. De este modo entraremos en una comunicaci n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci n en las cosas surgir una experiencia de vida más creativa y rica.

(2ª) Atención consciente en uno mismo : Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.

(a)Atención consciente en el cuerpo.

(b) Atención consciente en los sentimientos.

(c) Atención consciente en lo pensamientos.

Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.

(3ª) Atención consciente en los demás : Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.

(4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

La palabra Samadi significa “ estado del ser firmemente establecido ”.

Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.

Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.

– · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.

– · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.

Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.

Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago . La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.

El seguimiento del Sendero Octuple es así . Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.

Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

Fuente: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com

Fuente: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

Las 8 etapas de la liberación