The Voice of Silence: The Two Paths - Helena Blavatsky

Secondo frammento

I due percorsi

E ora, o Maestro della compassione, indica la strada per gli altri uomini. Contempla tutti coloro che, chiamando per essere ammessi. aspettano nell'ignoranza e nell'oscurità di vedere improvvisamente aprirsi la porta della soft law.

La voce dei candidati:

Non rivelerai, Maestro della tua stessa clemenza, la Dottrina del Cuore? (1) Rifiuterai di guidare i tuoi servitori sulla Via della Liberazione?

Il maestro dice:

I sentieri sono due; le grandi perfezioni, tre:

sei sono le virtù che trasformano il body in the Tree of Knowledge. (2)

Chi li avvicinerà?

Chi sarà il primo ad accedervi?

Chi ascolterà per primo la dottrina dei due Percorsi in uno, la verità senza velo sul Cuore Segreto? (3)

La legge che, allontanandosi dallo studio, insegna Saggezza, rivela una storia di angoscia.

Ah! La cosa triste è che tutti gli uomini possiedono Alaya, (4) che sono una cosa sola con la grande Anima e che, possedendola, Alaya Ne ho approfittato così poco.

Contempla come, come la luna che si riflette nelle acque calme, viene riflessa Alaya Piccolo e grande, riverbera negli atomi più piccoli. eppure non riesce a raggiungere il cuore di tutti. Ah, come pochi uomini traggono vantaggio dal dono, dall'inestimabile vantaggio di apprendere la verità, di ottenere la vera percezione delle cose esistenti, la conoscenza dell'esistente!

Il discepolo dice:

Oh Maestro, cosa devo fare per raggiungere la Saggezza?

Oh tu, saggio, cosa farò per ottenere la perfezione?

Il maestro dice:

Vai alla ricerca dei sentieri. Ma, oh lanu, sii pulito di cuore prima di intraprendere il viaggio. Prima di fare il primo passo, impara a discernere il vero dal falso, il sempre fugace dall'eterno. Impara soprattutto a distinguere la Saggezza della Testa, dalla Saggezza dell'Anima; la dottrina dell '"Occhio", quella del "Cuore".

In verità l'ignoranza ricorda un vetro chiuso senza aria; l'anima è come un uccello imprigionato dentro. Non twitter o può muovere una penna, silenziare e letargico il cantante viene lasciato ed esausto muore.

Ma anche l'ignoranza stessa è preferibile alla Saggezza della Testa, se non ha la Saggezza dell'Anima per illuminarla e dirigerla.

I semi della saggezza non possono germogliare e svilupparsi in uno spazio senza aria. Per vivere e raccogliere esperienza, la mente ha bisogno di larghezza, profondità e fini che la attirano nell'Anima Diamante. (5)
Non cercare tali fini nel regno di Maya; Torna indietro sulle illusioni, cerca l'eterno e immutabile sabato, (6) diffidente nei confronti dei falsi suggerimenti della fantasia.

Perché la mente è come uno specchio; Copriti di polvere mentre rifletti. (7) Le dolci brezze della Saggezza dell'Anima devono essere tolte dalla polvere delle nostre illusioni. Prova, principiante, sciogli la mente con la tua anima.

Scappa dall'ignoranza, scappa dall'illusione. Distogli il viso dalle delusioni mondane; diffidare dei tuoi sensi, perché sono falsi. Ma dentro il tuo corpo, nel tabernacolo delle tue sensazioni, cerca "l'uomo eterno" nell'impersonale, (8) e Una volta trovato, guarda dentro: sei Buddha. (9)

Allontanati dagli applausi, oh tu, devoto. Gli applausi portano all'autoinganno. Il tuo corpo non è il sé; il tuo io esiste da solo indipendentemente dal corpo e non è influenzato da lodi o rimproveri.

L'elogio stesso, un discepolo, ha la forma di una torre elevata, alla quale è sorto un presuntuoso pazzo, che rimane lì in orgogliosa solitudine e inavvertenza di tutti, tranne se stesso.

La falsa conoscenza è respinta dai saggi e sparsa ai venti dalla buona legge. La sua ruota gira per tutti, così come per gli umili e per i superbi. La "dottrina dell'occhio" (10) è per la folla; la dottrina del cuore è per gli eletti. La prima ripetizione con orgoglio: vedi, lo faccio; quest'ultimo, quelli che hanno umilmente raccolto il raccolto, dicono tranquillamente: `` Così ho sentito '' (11)

"Grande setaccio" è il nome di "Dottrina del Cuore", discepolo.

La ruota della buona legge si muove rapidamente. Macina notte e giorno. Separato da grano dorato la buccia spregevole e spreco di farina.

La mano di Karma guida la ruota e i suoi giri segnano il battito del cuore.

La vera conoscenza è la farina; La falsa scienza è la buccia. Se vuoi mangiare il pane della Saggezza, devi impastare la tua farina rum nelle limpide acque di Amrita; (12) ma se accumuli le tue scorie con la rugiada di Maya, preparerai il cibo solo per le colombe nere della morte, per gli uccelli della nascita, della miseria e del dolore.

Se ti dicono che, per diventare un Arh n (13) devi smettere di amare tutti gli esseri, dì loro che mentono.

Se ti dicono che, al fine di ottenere la liberazione, devi odiare tua madre e trascurare tuo figlio, negare tuo padre e io chiamerò `` amore domestico '', (14) rinunciare a tutta la compassione per L'uomo e l'animale dicono loro che la loro lingua è fallace.

Questo è insegnato dai Tirthikas, (15) i non credenti.

Se ti hanno insegnato che il peccato nasce dall'azione e la felicità dell'assoluta inazione, digli che hanno torto. La mancanza di continuità dell'azione umana; la liberazione della schiavitù della mente attraverso la cessazione del peccato e dei vizi, non sono per para Yos-Deva . (16) Come dice la "Dottrina del Cuore". n.

Il Dharma (17) dell'occhio è l'incarnazione dell'esterno e dell'esistente.

Il Dharma di Coraz è l'incarnazione di Bodhi; (18) il permanente e l'eterno.

La lampada brucia brillantemente quando lo stoppino e l'olio sono puri. Per purificarli, è necessario un purificatore. La fiamma non subisce il processo di purificazione. I rami di un albero sono scossi dal vento; il tronco rimane immobile.

L'azione di inazione può trovarsi insieme adatta a te; scuoti il ​​tuo corpo, calma la tua mente, la tua anima chiara come un lago di montagna.

Vuoi diventare uno Yogi nel cerchio del tempo?

Quindi, oh lanú:

Non credere che vivere in giungle ombrose, in orgoglioso ritiro e separazione degli uomini, non creda che nutrirsi solo di erbe e radici e dissetare la neve della grande Cordigliera; (19) Non credere, devoto, che tutto ciò possa condurti all'obiettivo della liberazione finale.

Non immaginare che rompendo le tue ossa e lacerando la tua carne ti unisci al tuo “sé silenzioso”. (20) Non pensare che una volta sconfitti i peccati della tua forma maleducata, oh Vittima delle tue ombre (21) i tuoi doveri siano adempiuti Natura e uomo.

I beati hanno trascurato di agire in questo modo. Il Leone della Legge, il Signore della Misericordia (22), scoprendo la vera causa della miseria umana, abbandonò immediatamente il dolce ma egoistico riposo della tranquilla giungla. Da Aranyaka (23), divenne il Maestro dell'umanità. Dopo che Julai (24) entrò nel Nirvana, predicò sulla montagna e sulla pianura e pronunciò discorsi nelle città, ai deva, agli uomini e agli dei. (25)

Semina buone azioni e ne raccoglierai il frutto. L'azione in un'opera di carità diventa azione in un peccato mortale.

Così parla il saggio:

Ti asterrai dall'azione? Non è così che la tua anima raggiungerà la sua libertà. Per raggiungere il Nirvana, si deve ottenere la conoscenza di se stesso; e la conoscenza di se stesso è il figlio di buone opere.

Sii paziente, candidato, come colui che non teme alcun fallimento, o ama il trionfo. Fissa lo sguardo della tua anima sulla stella di cui sei, (26) sulla stella fiammeggiante che brilla negli oscuri abissi dell'Essere eterno, nelle sconfinate regioni dell'ignoto.

Abbi perseveranza, come chi resiste eternamente. Le tue ombre vivono e svaniscono; (27) ciò che in te vivrà sempre, ciò che in te conosce, perché è conoscenza, (28) non è dotato di vita effimera, è l'uomo che era, è e sarà, e per il quale l'ora non suonerà mai.

Se hai intenzione di ottenere dolce pace e riposo, discepolo, semina i campi delle colture in arrivo con i semi del merito. Accetta le miserie della nascita.

Passa dalla luce del sole all'ombra per fare più spazio agli altri. Le lacrime che innaffiano l'arido terreno di dolori e dolori, fanno germogliare i fiori e i frutti della punizione karmica. Dalla fornace della vita umana e dal suo fumo nero, sorgono fiamme alate, fiamme pure che, tornando sempre più in profondità sotto l'occhio karmico, tessono infine il tessuto glorioso dei tre indumenti del Sentiero. (29)

Questi indumenti sono: Nirmânakâya, Sambhoga Kâya e Dharmakâya, l'abbigliamento sublime. (30)

The Shangna Garment , (31) Può davvero fornire luce eterna. Indumento Shangna dà solo il Nirvana di distruzione; pone fine alla rinascita, ma, oh lanu, uccide anche la compassione.
I Buddha perfetti che sono rivestiti della gloria del Dharmakâya, non possono più contribuire alla salvezza dell'uomo. Ah! Tutti gli YOS saranno sacrificati al Sé; l'umanità per il benessere delle Unità?

Sai, principiante, che questo è il PERCORSO brevettato, il percorso che porta alla felicità egoistica, disprezzato dai Boddhisattva del "Cuore Segreto", i Buddha della Compassione.

Vivere per il bene dell'umanità è il primo passo. Praticare le sei gloriose virtù, (32) è la seconda.

Prendere per sé l'umile veste di Nirmanakâya, è rinunciare alla propria felicità eterna, contribuire alla salvezza dell'uomo. Ottenere la beatitudine del Nirvana e poi rinunciarla, è il passo finale, supremo, più alto in il sentiero della rinuncia.

Sai, discepolo, che questo è il PERCORSO segreto scelto dai Buddha della perfezione che hanno sacrificato l'io ai più deboli Yos.

Io però; se la "Dottrina del Cuore" è per te un volo eccessivamente alto; se devi aiutare te stesso e temere di offrirlo agli altri, allora, oh tu con un cuore timido, conoscilo nel tempo, accontentati della "Dottrina dell'occhio" della Legge.

Aspetta, comunque. Perché se il "Sentiero Segreto" ti è inaccessibile in questo "giorno", sarà alla tua portata.
"Domani". (33) Non dimenticare che nessuno sforzo, neppure il più insignificante, in una direzione buona o cattiva, può svanire dal mondo delle cause. Nemmeno il fumo dissipato viene lasciato senza lasciare traccia. "Una parola dura pronunciata nelle vite passate non viene distrutta, ritorna di nuovo". (34) Le rose dello shaker non nasceranno, né la stella argentina del gelsomino profumato diventerà una spina o un cardo.

Puoi creare in questo «giorno» le eventualità del tuo «domani». Nel «Grande Giorno», (35) le cause piantate ogni ora portano, ognuna di esse, il loro raccolto di effetti, perché la giustizia rigida governa il mondo. Con un potente impulso d'azione che non sbaglia mai, porta alle vite mortali di felicità o sofferenza, discendenza karmica di tutti i nostri pensieri e azioni precedenti.

Tesoro, quindi, tanto merito quanto vi è riservato per te, oh tu con un cuore paziente. Sii di buon umore e accontentati della tua fortuna. Tale è il tuo Karma, (36) il Karma del cielo delle tue nascite, il destino di coloro che nel loro dolore e tristezza, sono nati insieme a te, gioisci e piangi di vita in vita, incatenati alle tue azioni passate.

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Lavora per loro "oggi" e loro lavoreranno per te "domani".

Dal tuorlo della Rinuncia all'io, nasce il dolce frutto della liberazione finale.

Condannato a perire è colui che, per paura di Mara, si astiene dall'aiutare l'uomo, tranne che per il proprio beneficio. Il pellegrino che vuole raffreddare le sue labbra secche nelle acque vive, e tuttavia non osa gettarsi in esse per paura della corrente, è esposto al cedimento al calore. L'inazione originata dalla paura egoistica può solo produrre frutti cattivi.

Il devoto egoista vive senza alcun oggetto. L'uomo che non svolge il compito assegnatogli nella vita ha vissuto invano.

Segui la ruota della vita, segui la ruota del dovere verso la razza e la famiglia, l'amico e il nemico e chiudi la mente a piaceri e dolori. Esaurisce la legge della punizione karmica. Fai tesoro di Siddhis (37) per la tua prossima nascita.

Se non puoi essere il sole, sii l'umile pianeta. Se non è possibile per te brillare come il sole di mezzogiorno sulla montagna innevata di purezza eterna, allora, o neofita, scegli un percorso più umile.

Mostra il "Cammino", persino fallo vagamente e confuso tra la folla; come la stella della sera mostra a coloro che seguono il loro percorso nel mezzo dell'oscurità.

Contempla come Migmar, (38) che copre il suo "Occhio" con il suo velo cremisi, passa maestosamente accarezzando la terra intorpidita. Osserva l'aura infuocata della "Mano" (39) di Lhagpa estesa in segno di amorevole protezione sulla testa dei suoi asceti. Entrambi sono ora server Nyima, (40) o lasciati in loro assenza come sentinelle silenziose durante la notte. Entrambi, tuttavia, erano in passato Kalpas, splendenti Nyimas, e in futuro "giorni" potrebbero diventare di nuovo due soli. Tali sono le cadute e gli ingombri della legge karmica in natura.

Sii come loro, lanú. Dai luce e ristoro al pellegrino sopraffatto, e cerca quello che conosce anche meno di te; Colui che è immerso nella crudele desolazione, smette di avere fame del pane della Saggezza e del pane che nutre l'ombra, senza il Maestro, senza speranza o terra, e gli fa ascoltare la legge.

Digli, candidato, che colui che rende l'orgoglio e l'amore per sé schiavi della devozione; che colui che, aggrappato all'esistenza, offre, tuttavia, la sua conformità e sottomissione alla legge, come un fiore profumato depositato ai piedi di Shakya-Thubpa, (41) diventa uno Srôtâpatti (42) nella presente incarnazione . I Siddhi della perfezione possono essere colorati molto lontano; ma il primo passo è stato fatto, è già entrato nel torrente e può acquisire la vista dell'aquila delle montagne e l'orecchio del timido capriolo.

Digli, o aspirante, che la vera devozione può riportare la conoscenza, quella conoscenza che era sua: incarnazioni remote. La vista del Deva e l'orecchio del Deva non si ottengono in una breve esistenza.

Sii umile, se vuoi raggiungere la Saggezza.

Sii ancora più umile, quando sei il proprietario della Saggezza.

Conosco la via dell'oceano, che riceve tutti i fiumi e i torrenti. La potente calma del mare rimane invariata, senza sentirli.

Trattenete il vostro sé inferiore attraverso il vostro sé divino.

Trattenere il Divino attraverso l'Eterno.

Grande, davvero, è colui che annienta il desiderio.

Ancora più grande è quello in cui il Sé divino ha distrutto persino la nozione di desiderio.

Tieni d'occhio il Basso, per non far mancare il Superiore.

Il percorso della liberazione finale è dentro di te.

Quel percorso inizia e finisce oltre l'Io. (43)

Deluso da uomini e umili, negli occhi alteri del Tirthika, (44) è la madre di tutti i fiumi; La forma umana si svuota, agli occhi degli sciocchi, sebbene piena delle dolci acque di Amrita. Tuttavia, l'origine dei fiumi sacri è la regione sacra, (45) e colui che possiede la Saggezza è onorato da tutti gli uomini.

Gli Arhan e i Saggi della visione senza limiti (46) sono rari quanto il fiore dell'albero Udumbara. Gli Arhans nascono a mezzanotte, contemporaneamente alla pianta sacra di nove e sette steli, (47) il fiore santo che si apre e si sviluppa nell'oscurità emergendo dalla limpida rugiada e dal letto ghiacciato di le cime innevate, non calpestate da nessun piede peccaminoso.

No Arhan, oh lan, diventa uno in quell'incarnazione in cui, per la prima volta, l'Anima inizia a sospirare per la Liberazione finale. Tuttavia, oh tu con un cuore d'amore, nessun guerriero che si offre volontariamente di combattere nella feroce lotta tra i vivi e i morti, (48) nessuna recluta può essere negata il diritto di entrare nel sentiero che conduce al campo di battaglia.

Perché, o battere, o soccombere.

Se vince, il Nirvana sarà suo. Prima di gettare l'ombra della sua busta mortale, quella causa di angoscia e dolore senza limiti, gli uomini venereranno in lui un grande e santo Buddha.

E se soccombe, allora non soccombe invano; i nemici che ha ucciso nell'ultima battaglia, non torneranno in vita alla sua prossima nascita.

Ma se vuoi ottenere il Nirvana, o scartare il premio, (49) potrebbe non essere il tuo incentivo il frutto dell'azione e dell'inazione, oh tu con un cuore intrepido.

Sa che il Bodhisattva che baratta la liberazione attraverso la rinuncia, per assumere le miserie della `` vita segreta '' (50), è descritto come `` tre volte onorato ''; oh t, candidato alla sofferenza per lo spazio dei cicli.

Il PERCORSO è uno, discepolo; tuttavia, al suo termine è diviso in due. Segnati sono i loro palchi da quattro e sette portali. In uno degli estremi c'è felicità immediata; nell'altra, buona avventura differita. Più e più volte sono la ricompensa del merito; La scelta è nelle tue mani.

Path One diventa due; il brevetto e il segreto. (51) Il primo porta all'obiettivo; il secondo al sacrificio di se stesso.

Quando Il permanente viene sacrificato Mutevole, il tuo è il premio; la goccia ritorna al punto da cui proviene. Il brevetto SENDERO porta al cambiamento senza cambiamenti, al Nirvana, al glorioso stato del Assoluto, alla felicità concepibile per la comprensione umana.

Pertanto, il primo percorso è LIBERAZIONE.

Ma il secondo sentiero è la RINUNCIAZIONE, ed è per questo che si chiama il "sentiero del dolore".

Il Sentiero segreto porta l' Arhan a indicibili sofferenze mentali; sofferenze per Walking Dead, (52) e compassione impotente per gli uomini che gemono nell'amaro karmico; i saggi non osano ammorbidire il frutto del karma.

Perché, è scritto: «Insegna a evitare tutte le cause; all'ondulazione dell'effetto, così come alla grande ondata dell'aguaje, lascerai che facciano il loro corso ».

Il "Sentiero brevettuale", non appena avrai raggiunto il tuo obiettivo, ti condurrà a scartare il corpo di Bodhisattvic e ti porterà nei tre gloriosi stati di Dharmakâya, (53) che è l'oblio del mondo e degli uomini per sempre.

Il "Sentiero Segreto" porta anche alla felicità paranirvanica , ma alla fine di Kalpa senza una storia; di Nirvâna vinti e persi per misericordia e immensa compassione per il mondo dei mortali ingannati.

Ma è stato detto: "L'ultimo sarà il più grande": Samyak Sambuddha, il Maestro della Perfezione, abbandonò il suo Sé per la salvezza del Mondo, fermandosi alle soglie del Nirvana, il puro stato.

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Ora hai già la conoscenza dei sentieri. Verrà il giorno per la tua scelta, oh tu con un'anima ansiosa, quando avrai raggiunto la fine e superato i sette Portali. La tua mente è illuminata. Non ti perdi più nell'intricato labirinto di pensieri illusori, perché hai imparato tutto. Davanti a te c'è la Verità senza velo, che fissa i tuoi occhi severi sul tuo viso.

Lei dice:

«Dolci sono i frutti del Riposo e della Liberazione a beneficio del Sé; ma più dolci sono ancora i frutti di un dovere duraturo e amaro. Sì, rinuncia a beneficio degli altri, dei tuoi simili che soffrono.

Colui che diventa Pratyêka-Buddha (54) dà obbedienza solo al suo Sé. Il Bodhisattva che ha vinto la battaglia, che nella sua mano ha il premio della vittoria e tuttavia dice nella sua divina compassione:
«A beneficio degli altri, do questo grande premio»; Fai la più grande rinuncia.

È UN SALVATORE DEL MONDO.

Guardate! L'obiettivo della beatitudine e il lungo Sentiero dell'amarezza sono all'ultimo estremo. Puoi scegliere l'uno o l'altro, oh aspirante al Dolore, nei prossimi cicli!

OM VAJRAPANI HUM

The Voice of Silence: The Two Paths - Helena Blavatsky