Questo tema è difficile da comprendere, per così dire. È importante avere una ricettività speciale per provare a catturarla nella misura delle nostre possibilità.
Oggi vedremo solo un approccio globale iniziale e, forse, entreremo un po 'in quello che sarebbe l'inizio del metodo per realizzare questa trasformazione del pensiero; quale sarebbe la metodologia di tipo esoterico per ottenere quel cambiamento.
Ma il più decisivo, all'inizio, è porre il problema nelle sue vere dimensioni. Capire davvero di cosa si tratta; e - se questo è compreso - abbiamo già un punto di partenza ideale per, oltre a quella piattaforma, iniziare a costruire quello che può essere un processo di soluzione.
Per prima cosa dovremmo situarci storicamente, per essere in grado di individuare la natura di questo problema e vedere da dove viene. Sappiamo che siamo nella Quinta Era Post-Atlantidea e che questa parte, approssimativamente, in termini generali, di S. VI d. JC, e che siamo ancora totalmente immersi al suo interno. Questa volta, sebbene sia preparato tra il VI e il VI secolo, è rivitalizzato o effervescente, in un periodo che corrisponde, approssimativamente, dal 13 ° al 15 ° secolo.
La particolarità di questa era rispetto alle precedenti è che, seguendo un processo evolutivo, ciò che appare è il germe di una nuova facoltà all'interno dell'essere umano, che è ciò che viene chiamato anima cosciente. Cioè, quella parte della nostra psiche, che si è esercitata sui dati della percezione sensoriale del mondo fisico, ci dà una consapevolezza del risveglio assolutamente precisa, una consapevolezza della vigilanza sulla realtà fisica, che fornisce le condizioni ideali per il risveglio di individualità.
Come tutti sappiamo, l'individualità è un termine un po 'confuso, perché può essere compreso in diversi modi. C'è un altro termine che ha due significati totalmente contraddittori e contrastanti, che è quello di "ego". Con questa designazione si possono comprendere due cose totalmente contrarie: il vero sé dell'individuo, che è la sua autentica identità; e ciò che non è il vero sé dell'individuo, cioè la falsificazione del sé reale, un sé spurio e sostitutivo che non ha nulla di individuale, poiché è condiviso da tutti gli esseri umani e che sta alla base del concetto di egoismo. Questo è il minimo individuo che esiste ed è qui che tutti noi guardiamo straordinariamente. Questa è la falsificazione dell'io, che è stata fornita all'essere umano, in tempi molto remoti, come quelli dell'antica era Lemurica, dalle Entità Luciferiche. Ciò ha ben poco a che fare con l'individualità, con l'individualità autentica, con la profonda identità dell'individuo, che è unica e irripetibile; mentre gli egoismi sono tutti esattamente uguali tra loro e svolgono un ruolo di distorsione di quali sarebbero gli effetti dell'autentica individualità. L'individualità, secondo Steiner, corrisponde, a livello umano, con le specie nel mondo animale. Cioè, ognuno è unico e diverso dagli altri e, quindi, uno non può essere spiegato in base a ciò che si trova in un altro. Proprio come la specie si manifesta attraverso i diversi animali singolari che la compongono, l'individualità lo fa attraverso le diverse incarnazioni. In questo senso, l'attuale psicologia non è riuscita a comprendere la vera individualità, perché come tutte le scienze del presente, studia ciò che gli individui hanno in comune, cioè ciò che è "non individuale", ciò che viene mantenuto livello del corpo astrale, ma non raggiunge il Sé Spirituale.
Sappiamo anche, attraverso seminari precedenti, che se il rappresentante della falsa individualità è Lucifero, il rappresentante dell'autentica individualità è il Cristo. Lì vediamo che il contrasto di note e qualità caratteristiche è totale e assoluto, poiché ciò che in una zona è l'egoismo assoluto, nell'altra è il distacco e la resa assoluti.
Il significato dell'era attuale
Siamo nel momento dell'anima cosciente, nel momento in cui, proprio a causa di quella facoltà che opera nella psiche della persona, ha la possibilità di essere di fronte alla propria individualità e scegliere tra il suo nucleo della mia stessa identità, che lo distinguerà da tutti gli esseri umani e lo renderà ricettivo verso tutti quegli esseri e tutto ciò che esiste, o rimarrà al livello della falsa individualità, il che significa rimanere sistemati nella separatività e nell'egoismo. Questa è la sfida del nostro momento, che ha il suo unico ed unico che, fino ad ora, poiché quella facoltà era totalmente inesistente, non c'era possibilità di autodeterminazione da parte della persona, che dipendeva sempre, in qualche modo, da ciò che lo circondava e da un'altra serie di casi, come gruppi di tipi diversi, a seconda delle entità sociali o dei legami di sangue ereditario Neos, ecc
Come sempre quando si entra in un'area storica, in cui si sviluppa una facoltà che prima non esisteva, ovviamente, l'umanità sta attraversando momenti di smarrimento. Ha gli elementi dei tempi precedenti, ma quegli elementi non sono appropriati per affrontare le circostanze presenti e future. La facoltà dell'epoca immediatamente precedente, che è la Quarta età post-Atlantidea, la greco-romana, è quella dell'anima razionale. In quel momento abbiamo l'emergere del pensiero come strumento di analisi della realtà, e quello strumento inizia a manifestarsi, facendolo con un certo grado di prestazione e funzionalità, fino a un certo punto. È qui che dobbiamo iniziare a esercitare il nostro giudizio e le nostre critiche. Abbiamo un pensiero razionale, con il quale i primi autori, filosofi e scienziati greci allo stesso tempo, considerano qualcosa che fino a quel momento non sarebbe stato possibile, che è il ruolo che l'uomo ha nel mondo.
Fino a quel momento questo non era possibile per un dato di fatto, perché in precedenza anche le condizioni erano diverse. La fase precedente, la Terza Era Post-Atlantidea, era la fase dell'anima sensibile. Fondamentalmente attraverso il sentimento, la sensazione e una percezione [1] non mediata dal pensiero, una pura percezione, l'essere umano era direttamente collegato alla realtà che lo circondava. Faceva parte della realtà, e quando si fa parte di qualcosa, quel qualcosa non viene messo in discussione come alieno, poiché non è alieno ma è corretto. Non si mettono in discussione mani e piedi, poiché lo stesso organismo fa parte. Tuttavia, quando hai problemi da queste parti, inizi a metterli in discussione, perché iniziano a essere alieni in qualche modo. Metti in dubbio ciò che non è immediatamente tuo. Di ciò che è assolutamente corretto, normalmente, non c'è consapevolezza. Quindi, in seguito, con lo sviluppo e l'evoluzione, si può iniziare a svolgere questo tipo di domande; ma inizialmente esiste un processo di identificazione globale.
La scissione dell'uomo e della realtà
Quando l'essere umano era completamente integrato nella realtà, quando ne faceva parte, quando viveva, percepiva e sentiva con esso, all'unisono, non aveva gli elementi e gli stimoli appropriati per mettere in discussione il suo ruolo nella realtà, mettere Sapevo esattamente quale fosse quel ruolo. Ma lo sapeva, non come conseguenza del ragionamento teorico, ma perché era la sua esperienza continua, la sua esperienza. Questo, in qualche modo, è persino presente all'inizio dell'antica Grecia. Tuttavia, quando le facoltà dell'anima sensibile iniziano a decadere e sorgono quelle dell'anima razionale, allora l'essere umano si dissocia dal suo ambiente, si sente isolato. Ha tagliato le sue diverse corde ombelicali con la natura e lo sente come qualcosa di estraneo, strano, sconosciuto e, in larga misura, ostile. Questo è quando questo grande mistero viene sollevato, che è presente in tutte le opere della letteratura classica greca e latina, ma specialmente nel greco, che è l'ispirazione. Si pone la questione del destino dell'uomo: quale motivo esiste per vivere, vivere in condizioni che, in larga misura, comportano sofferenza? Qual è l'obiettivo di tutto ciò? Questa è la domanda [2] Anima razionale stessa. L' anima sensibile considera soprattutto la bellezza, la piacevole percezione della bellezza e ha un'esperienza che, da quel punto di vista, può essere considerata artistica. L' anima razionale aumenta il significato profondo delle cose. La sua domanda riguarda la verità, la realtà delle cose, e questo è il terreno in cui l'umanità si è sviluppata, approssimativamente, dal IV-VI secolo a.C., fino al XII-XIII secolo circa, e, infine, nel 15 ° secolo.
Nel periodo dell'anima sensibile, l' uomo si trova in uno stato di sonno molto vissuto, più della coscienza attuale, ma senza consapevolezza della propria parte indifferenziata, di ciò che percepisce.
Nel periodo dell'anima razionale, l'uomo si sveglia e diventa consapevole di se stesso, integrato nella famiglia, nella razza e nella nazione, di fronte alla realtà (ambiente morale) che lo circonda e in cui è inserito.
Nel periodo dell'anima cosciente, l' uomo risveglia la sua assoluta individualità di fronte al resto della realtà: gli altri uomini, gruppi sociali, natura, realtà meccanica e tecnologica, tutti intesi come alieni; potenziale minaccia - e spesso reale - e risponde con movimenti filosofici come il romanticismo o l'esistenzialismo. In generale, le correnti umanistiche hanno adottato posizioni pessimistiche in questo periodo, mentre i meccanicisti hanno presentato una prospettiva ottimistica, praticamente fino al presente, adattandosi agli approcci malthusiani, e partendo dal fatto che i tre quarti dell'umanità erano rimasti in questo pianeta, e il resto dovrebbe piegarsi alle comodità dell'élite dominante.
In tutto quel tempo la chiave era la verità, trovare la verità, trovare il significato delle cose, trovare il ruolo dell'uomo nell'universo; con il problema, come vedremo, che il pensiero razionale, di per sé, senza un'adeguata trasformazione, non è lo strumento ideale per soddisfare tale esigenza; e dal 15 ° secolo, quando inizia il periodo dell'anima cosciente, l'obiettivo da coprire non è più la bellezza dell'esperienza, non è più la ricerca della verità e del significato, ma è la ricerca di ciò che sarebbe il comportamento ideale in ogni momento e in ogni circostanza, per realizzare una trasformazione positiva della realtà. In breve, è la ricerca del bene in ogni circostanza, momento e situazione. Questo è caratteristico dell'anima cosciente [3] .
Ragione e Intelletto
Nel periodo appropriato dell'anima razionale, abbiamo due fasi. Un iniziale, ancora influenzato dalle condizioni del palcoscenico dell'anima sensibile; in cui e, soprattutto in alcuni livelli, in alcune conoscenze ridotte, vengono conservate le tecniche appropriate per il lavoro sul pensiero, per essere in grado di trasformarlo in quell'autentico strumento di penetrazione nella realtà, il modo di trasformarlo in pensiero vivente. Nella seconda fase, questa conoscenza precedente sta perdendo, circa S. III-IV d. C. fino a S. XIII, in cui queste possibilità sono già completamente scomparse dalla superficie della Terra (tranne che per i livelli straordinariamente minoritari); e il pensiero rimane, possiamo dire, totalmente disconnesso dalla realtà, in ciò che non è la dimensione strettamente fisico-materiale.
Se consideriamo questi due stadi che possono essere stabiliti nel giusto periodo dell'anima razionale, allora troviamo due livelli di pensiero. Uno, quello che potremmo chiamare un pensiero razionale, la ragione in termini globali; e un altro, una cosa che viene definita progressivamente e che entra in un modo molto particolare dal 15 ° secolo, che è ciò che potremmo chiamare l'intelletto.
Il pensiero razionale e globale, quella che una volta era chiamata ragione, sarebbe quella parte del pensiero con cui possiamo in modo speculativo affrontare, in linea di principio, anche una considerazione globale della realtà. Sarebbe - da un punto di vista oggettivo - quella dimensione del pensiero che potrebbe effettivamente diventare quello strumento di penetrazione reale, autentica ed efficace nella realtà. È ciò che potremmo in qualche modo designare, con una terminologia comoda e utile, che è stata usata in Psicologia e anche in diverse scuole spirituali, come "pensiero astratto". Funziona sinteticamente. Si chiede quali siano i significati, il "perché" delle cose.
L'intelletto è un altro tipo di pensiero molto più specifico, molto più concreto, che si riferisce ad aspetti molto limitati della realtà, che sono quelli con cui ci colleghiamo strettamente attraverso i nostri sensi. Cioè, quella parte esclusivamente materiale-tridimensionale della realtà. Ciò che è generalmente designato come il mondo fisico. Questo viene anche spesso definito pensiero concreto. Funziona analiticamente. Suddivide le cose nelle loro parti integrali. Cerca funzionalità. Si chiede del "come".
Un concetto che è contenuto specifico del pensiero concreto, ha sempre una controparte nel mondo fisico. Un concetto che è un contenuto del pensiero astratto, non deve avere una controparte nel mondo fisico. Questa è una differenza abbastanza operativa.
Abbiamo detto che nella misura in cui le condizioni delle conseguenze del periodo precedente, del periodo dell'anima sensibile erano ancora in vigore, il pensiero che veniva usato era questo pensiero globale, questo pensiero razionale, non nel senso che il termine, perché oggi il razionale viene generalmente identificato con l'intellettuale e con il materiale fisico. La ragione, da quel punto di vista, era già una ragione più distaccata dalle condizioni materiali. Era una ragione filosofica, poiché il pensiero e la scienza erano esercitati e sviluppati in quel momento, attraverso il ragionamento filosofico. L' indagine, attraverso la ragione, guidata dalla logica e dall'intuizione, di quali dovrebbero essere le condizioni nella realtà. Questo sarebbe un pensiero razionale. Ecco due termini importanti da tenere a mente. Il termine logico [4] e il termine intuizione. Il pensiero razionale deve necessariamente essere logico, perché altrimenti non è ovviamente razionale. Ora, il pensiero razionale, essendo logico, non si collega necessariamente alla realtà. Questo è qualcosa che dobbiamo considerare attentamente. Diciamo che il pensiero razionale è ovviamente uno strumento che può essere usato bene. Se è ben usato, può collegarci con la realtà, ma per questo ha bisogno di qualcosa di specifico che può essere designato come intuizione. Questo era ciò che dicevamo fosse presente nelle prime fasi, perché le condizioni dell'anima sensibile erano ancora in vigore. C'era abbastanza vita nel sentimento per essere in grado di impregnare il pensiero e farlo in un modo che non era soggettivo. Questo sarà inserito in seguito; nel modo in cui il pensiero può essere impregnato della vita, senza soggettivizzarla nel senso negativo del termine ".
Motivo per motivo
Abbiamo detto che, il pensiero razionale, quel pensiero usato dagli antichi filosofi per considerare razionalmente come le cose dovrebbero accadere in natura, era abbastanza operativo da essere in grado di sviluppare scienze come la matematica, per esempio, e in particolare la geometria, che non sono mai stati in grado di essere perfezionati oltre, nelle loro linee fondamentali, di quanto non fossero in quei tempi e senza alcun tipo di apparato di alcun tipo; semplicemente ed esclusivamente con il pensiero. Ciò dimostra la sua efficacia e la sua capacità di penetrare nell'essenza ultima delle cose. Quel pensiero razionale è necessariamente logico, perché è una condizione inevitabile per essere veramente razionale, per connettersi, per la sua affinità, con il modo in cui le cose vengono prodotte. In realtà le cose vengono prodotte seguendo un ordine, un senso e una coerenza. Quindi, quel pensiero, per avere certe possibilità di armonizzarsi con la realtà, deve seguire un ordine e una coerenza. Quindi, questo pensiero logico viene, se l'intero processo di ragionamento è stato adempiuto secondo le regole logiche corrette a conclusioni logiche e coerenti. Questo è assolutamente vero e innegabile. Ma ciò che è logico e coerente non è necessariamente reale. Questo è il punto di insufficienza.
In altre parole: la realtà, ovviamente e contrariamente a quanto pensano alcuni scienziati attuali, è logica, è coerente. Come diceva Einstein: "Dio non gioca a dadi". Un'altra cosa è che la nostra capacità di interpretare la realtà è abbastanza ampia e profonda da apparire chiara per noi. Ma, evidentemente, c'è una logica e coerenza in tutto ciò che esiste, in tutto ciò che è creato, in tutto il suo futuro. Ma, solo con la logica e la coerenza, non penetriamo ciò che esiste. Possiamo sviluppare modelli, interpretazioni, immagini che soddisfano le condizioni di base in modo che possano, in teoria, essere reali, ma non ci sono tutti gli elementi necessari per poter verificare in modo affidabile, per poter avere la certezza assoluta, quel modello, quell'immagine che è Teoricamente elaborato (e che può essere perfettamente coerente) essere reale. Sarebbe uno dei modi in cui la realtà potrebbe manifestarsi, ma ci sono innumerevoli modi in cui la realtà può farlo, e tutte quelle forme possono essere perfettamente coerenti, anche se sono disparate e diverse l'una dall'altra. Questo è un approccio filosofico abbastanza elementare ed è attualmente utilizzato molto nella filosofia della scienza. Basato su questo tipo di ragionamento, l'approccio materialista è già stato abbastanza svalutato per anni, anche se il pubblico non lo scopre, perché è qualcosa che non può essere spiegato. I filosofi della scienza, per decenni, hanno già superato il materialismo, il meccanismo e altri approcci di quello stile; e inoltre postulano il ritorno della metafisica come elemento fondamentale per il progresso della scienza.
Comprendiamo che il semplice raggiungimento di conclusioni ragionevoli, logiche e coerenti non ci avvicina - sostanzialmente - alla penetrazione nella realtà, tanto meno - ovviamente - se stiamo parlando di realtà non fisica. Ovviamente, partiamo da un approccio alla realtà molto più ampio di quello che viene generalmente considerato; Non crediamo che la realtà sia unicamente ed esclusivamente quella con cui ci connettiamo attraverso i nostri sensi, ma crediamo che ci siano innumerevoli aree, con le quali possiamo comunicare, in determinati stati di coscienza. Stati speciali e insoliti (soprattutto in questo momento storico, ma sono stati in passato). Esiste attualmente un'interrelazione, a livello subconscio, con quei livelli che sono resi - in una certa misura - percettibili; per esempio, nei periodi tra sonno e veglia, (momento di consapevolezza intermedia in cui vi sono interazioni che possono essere più evidenti) soprattutto se la persona si allena in un certo modo per aumentare la propria sensibilità in questi particolari momenti .
Bene, abbiamo già in qualche modo adottato l'approccio. Abbiamo un pensiero razionale, che è in grado di diventare uno strumento di penetrazione nella realtà. Come strumento è valido, ma è necessario sapere come usarlo in un certo modo. Abbiamo una riduzione, una semplificazione, una concentrazione - potremmo dire - di quel pensiero, che è strettamente limitato a un'area della realtà molto specifica e molto specifica, che è il mondo tridimensionale, fisico, con cui ci relazioniamo con i nostri sensi attualmente operativo. Questo ci porta molto più di quanto la percezione della realtà globale sia, ma, d'altra parte, rende possibile una nitidezza molto peculiare nella coscienza con cui ci relazioniamo con il nostro ambiente e che in precedenza non era mai stata presente in quella misura. . C'è una connessione che - potremmo dire - è quella del cervello, del sistema neurosensoriale, degli organi di senso e del mondo fisico; con una partecipazione, fondamentalmente subconscio, all'area del sentimento, all'area psico-affettiva. Ma la connessione tra il mondo esterno e il cervello, il sistema neurosensoriale, non è mai stata così chiara e chiara come lo è al momento e ciò rende possibile svegliarsi dall'individualità di cui stavamo parlando all'inizio. Ecco perché, proprio in queste circostanze specifiche, può sorgere quella facoltà che chiamiamo Anima Cosciente e , nonostante tutto ciò, la straordinaria difficoltà continua a metterci nella realtà, per avere un'immagine di ciò che Quella realtà è e ciò che siamo all'interno di quella realtà.
Condizioni per l'uso diretto del Pensiero
Il primo problema che affrontiamo quando vogliamo usare il pensiero come strumento di intuizione, di conoscenza, è che il nostro pensiero è contaminato. È contaminato da emozioni ed istinti, e questo è qualcosa che dobbiamo capire bene, perché può creare confusione. In un tempo molto lontano, a cui abbiamo accennato in precedenza quando stavamo parlando della falsa individualità fornita da Lucifero, vi fu uno stimolo eccessivo nel Corpo Astrale dell'essere umano, che produsse una specie di di sviluppo assolutamente sbilanciato, in cui ero intrappolato, per così dire, l'Io, che avrebbe dovuto esercitare la facoltà di pensiero in modo chiaro e autonomo. L'io era intrappolato nell'umore, nel mondo dei sentimenti; sentimenti che, a seconda del fatto che la loro autentica individualità non era sorta, non sono sentimenti che possiamo chiamare individuali o individualizzati, ma sono indifferenziati, globali; circolano come correnti istintive all'interno dell'intera umanità e fondamentalmente all'interno di determinati gruppi, che possono essere di tipo etnico, sociale, ecc. Questo è molto evidente quando ci sono grandi folle di persone; Quindi puoi vedere come il sentimento sia qualcosa che non possiamo dire in alcun modo che è individualizzato: appare un'emozione incontrollata.
Poiché il pensiero è immerso nel mondo dei sentimenti, è soggettivizzato in modo negativo. Negativo in quanto questa soggettivizzazione non è individualizzazione, ma è indifferenziazione. Ciò rende il fattore oggettività assolutamente essenziale per penetrare nella realtà; ciò che, in altre parole, potrebbe essere definito come "trasparenza": che il pensiero è trasparente, che non è contaminato, che non ha determinate colorazioni che danno sfumature a ciò che percepiamo, diverso da quelli che la realtà stessa possiede. Tutto questo è qualcosa che deve essere purificato, evitato, ignorato, in modo che il pensiero possa davvero penetrare nelle cose. Quando lo scienziato afferma che il pensiero deve essere oggettivo per penetrare nella conoscenza delle leggi naturali (e, ovviamente, si riferisce a dimensioni puramente materiali), è totalmente corretto ciò che sta esprimendo. È necessario uno strumento oggettivo per penetrare nella realtà oggettiva. Con un pensiero pieno di sentimenti, non scopriamo alcun tipo di realtà o legge prevalente nel reale; e diciamo che tutti i risultati della scienza attuale sono stati raggiunti attraverso uno sforzo di obiettività; sforzo che non è valido come esempio da seguire alla lettera per ciò che vogliamo ottenere, ma che ha alcuni interessanti punti di riferimento.
Come sforzo oggettivo, dovremmo farne uno ancora superiore. Il metodo è ciò che non ci aiuta, perché ciò che non può essere fatto, quando vogliamo penetrare livelli di realtà che non sono strettamente materiali (che è quello che è più morto) è di sbarazzarci dei nostri sentimenti, perché sono quelli che Daranno vita al nostro pensiero. Quindi, sembra esserci una contraddizione qui, perché stiamo dicendo che il pensiero è contaminato dal sentimento, il che è reale. Diciamo che un pensiero senza sentimento può essere oggettivo e può raggiungere alcuni fini, solo in un caso specifico a cui si fa riferimento in questo piccolissimo campo della realtà che è il mondo fisico, che è il campo dei morti. Ma se vogliamo penetrare in qualsiasi altro regno della realtà, in cui prevalgono le condizioni di vita, dobbiamo entrare con uno strumento vivente. Perché il nostro pensiero sia vivo, dobbiamo portarlo con sentimento. Il dilemma è come possiamo usare il nostro sentimento per introdurlo nel pensiero senza soggettivizzarlo, senza contaminarlo con una soggettivizzazione; soggettivizzazione nel senso negativo del termine, nel senso di sentimenti globali che non sono controllati dall'ego. (Emotività).
Questo ci porta al vero sforzo dell'oggettività che dobbiamo compiere in questo momento, allo sforzo che corrisponde a questo momento storico, momento dello sviluppo dell'Anima Cosciente. In questo momento, il nostro compito è usare il nostro Sé neonato, quel particolare punto di obiettività che esiste in noi, quella prospettiva interna sotto la quale possiamo contemplare noi stessi, per discriminare nel nostro mondo di sentimenti ciò che è giusto e ciò che è straniero; determinare ciò che appartiene veramente alla sfera del nostro Sé e ciò che è tutto ciò che non gli appartiene; quali elementi e quali contenuti desideriamo e riteniamo appropriati per continuare nel nostro mondo di sentimenti e quali elementi sono quelli che possono interferire con il nostro processo di sviluppo [5].
L'esercizio dell'attività spirituale
Ciò implica un esercizio di straordinaria creatività ed è precisamente l'esercizio dell'attività spirituale. Il libro di Steiner "La filosofia della libertà" divenne in seguito titolo di "Filosofia dell'attività spirituale", che diventa lo stesso: l'esercizio della libertà autentica. Che è qualcosa che non ha molto a che fare con le condizioni esterne, è qualcosa di assolutamente caratteristico dell'individuo, che ha a che fare totalmente con l'attività del suo Sé e che consiste nella discriminazione tra ciò che è giusto e ciò che è alieno . Ciò che è caratteristico del nucleo dell'ultima identità spirituale della persona e ciò che è dato da istanze esterne, straniere, passate, automatiche, istintive e di qualsiasi altro tipo.
In quello sforzo di massima obiettività e creatività, l'individuo deve sviluppare una nuova morale, che è una morale della libertà. Il che non ha nulla a che fare con la persona che fa ciò che vuole in ogni momento, ed è così che oggi si intende l'esercizio della libertà. L'autentico senso morale, ciò che viene chiamato nella terminologia antroposofica della fantasia morale, è nell'indovinare - in qualche modo - ciò che è giusto in ogni momento. Armonizzare le condizioni del mondo fisico, con ciò che sono gli Archetipi Spirituali, e ciò può essere fatto solo attraverso l'esercizio della facoltà dell'Anima Cosciente; attraverso l'ispirazione dell'Io Non esiste una condizione esterna che possa determinare ciò che è morale, ma solo quella profonda ispirazione all'interno della persona. Ovviamente, ci sono norme spirituali molto globali che, ovviamente, sono sempre punti di riferimento. Ma come si applica quel tipo di regolamentazione in ogni momento e in ogni circostanza, che è solo un punto di riferimento molto globale; in breve, semplicemente qualcosa come piani basati sui quali dovrebbero essere sviluppate le caratteristiche psicologiche dell'essere umano? Perché i "Dieci Comandamenti", "Il sermone sul monte", tutti quei contenuti, non hanno il significato che la Chiesa ci ha trasmesso, di imposizioni e regolamenti a cui dobbiamo attenerci a determinati tipi di sanzioni o punizioni, ma che si tratta semplicemente di progetti di sviluppo; qualcosa che prima o poi, a un certo punto, l'essere umano riuscirà a raggiungere.
Il senso morale delle situazioni è esattamente ciò che deve essere sviluppato nel momento dell'Anima Cosciente. Come trovare una prestazione adatta in ogni momento, che, indipendentemente da quali possano essere gli interessi primari dell'individuo, armonizza il dovere di essere di natura spirituale con gli elementi che la vita e il mondo fisico mettono a la sua portata Questo è l'esercizio della loro libertà, della loro volontà e, soprattutto, della discriminazione, per sapere come essere ispirati dalla fantasia morale.
Noi, attraverso l'esercizio della discriminazione, dobbiamo ottenere la trasformazione del nostro mondo di sentimenti, del nostro Corpo Astrale e trasformarlo in un Corpo Astrale trasparente. Questo è ciò che nella terminologia esoterica attuale viene anche definito "I. spirituale". Nelle terminologie più antiche era descritta come la "Vergine Sophia". Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
