IL GUERRIERO PACIFICO
È nato sul tetto del mondo. Oggi viaggia per il pianeta, portando una conoscenza che mette in evidenza la pratica meditativa accompagnata da una spada di legno. Tulku Lobsang, sorridente e giovane insegnante tibetano.
-Che cosa significa Tog Chod, quella forma di meditazione con la spada che pratichi?
-Tog significa "pensiero", Chod è "tagliato". Il pensiero, l'intelligenza, la conoscenza non sono saggezza. La saggezza è il silenzio, la pace dell'amore incondizionato. Nel mondo occidentale, si concentra sull'imparare a pensare, ma sapere come farlo non cambia molto la tua sofferenza. La mente intellettuale non è la soluzione della sofferenza, hai bisogno della mente silenziosa. Il mondo occidentale insegna sempre a cambiare. Il cambiamento è sempre la soluzione, per liberarti dalla sofferenza o essere felice. Insegno "non cambiare, lascia che sia". Senza cambiamento è il modo di cambiare. La cosa più importante è non fare nulla.
- Stai parlando di "nessuna azione" o "nessuna mente"?
- Voglio dire, non pensare molto.
-Significa che la saggezza arriva quando appare il silenzio ...
-Esatto, se hai un problema, non pensarci troppo. Non fa molta differenza. Cerca di tacere, quindi apri gli occhi e ti assicuro che metà del problema è scomparsa. Pensare solo a moltiplicarlo. Hai un problema ma dopo un anno hai un centinaio di problemi. Non pensare è più saggio. Quando dico a un occidentale di "tacere", lo vede come qualcosa di impossibile, è come parlare con una mucca. Non capisce, non c'è "non fare nulla" nella sua cultura, ma è quello di cui ha bisogno, non pensare a nulla. Con gli esercizi Tog Chod, fatti appositamente, vai in una mente vuota, in silenzio. La conclusione della filosofia di Tog Chod è che le aspettative e la paura sono nemici della tua vita. La vita è solo un giorno. Oggi è il giorno di vivere. Oggi è il giorno, è il modo di cambiare il resto della tua vita. Oggi è la causa di ieri e, a sua volta, la causa di domani. Ieri e domani stanno accadendo ora. Tog Chod è un modo di essere nel presente, nel momento e di ridurre la paura e le aspettative.
-Usate la spada per qualsiasi scopo?
-La vita è come una guerra di emozioni. Potresti non avere la guerra fuori, ma ce l'hai dentro perché sei debole, quindi temi. La spada è un simbolo di saggezza o coraggio. Diciamo che siamo guerrieri pacifici o praticanti spirituali, significa che lottiamo per liberarci dalle nostre emozioni negative.
- È un'arte marziale o una tecnica meditativa?
-Non lo definirei un'arte marziale, ma un modo di meditare. Non è arte marziale poiché non cerchiamo di combattere con qualcuno fuori ma con le sue stesse paure. All'esterno non troverai nessun nemico. Sei il nemico di te stesso, il nemico di questo pianeta.
- Non c'è rischio che questa tecnica sia un'altra trappola dell'ego?
-La motivazione ti darà l'indirizzo. Forse la motivazione sbagliata ti aiuta a usare questi esercizi per l'ego, ma non solo questi esercizi, ma anche la religione. Gli insegnamenti spirituali sono buoni, tuttavia, con una motivazione sbagliata possono essere fraintesi.
-Qual è la motivazione corretta per questa tecnica?
-La motivazione principale dovrebbe essere quella di liberarti dalla tua stessa paura ed ego. Soprattutto paura. Agiamo principalmente commossi dalla paura. È molto sottile, definisci ciò che ti piace da ciò che non ti piace. La radice di tutte le emozioni umane è la paura. Ed è solo una tecnica semplice da praticare per chiunque.
-Come sei anche un medico buddista tibetano, potresti spiegare come tratti il corpo, la mente, l'anima?
-In sostanza, nella medicina tibetana abbiamo quattro diversi livelli di trattamento. Iniziamo a livello corporeo attraverso consigli comportamentali per il corpo, con esercizi speciali per alcuni tipi di malattie. Forniamo anche linee guida da seguire per quanto riguarda il cibo, quindi offriamo consigli sui medicinali. E infine, ciò che si riferisce alle applicazioni di agopuntura o a una procedura esterna. Attribuiamo inoltre grande importanza al modo di pensare, a come pensi. Per ogni malattia che si desidera curare è necessario tenere conto di tre stati mentali: prima di avere un problema di salute, appare la paura, il dubbio. È ciò che chiamiamo "invito al problema". Ad esempio, molti in Occidente hanno il cancro, quindi iniziamo a pensare "forse ho il cancro, forse no". Il secondo stato corrisponde a quando hai il problema: ti rendi conto e stai collassando. E il terzo è, anche quando hai risolto il problema, la memoria persiste e pensi "questo è successo, ma può succedere di nuovo".
-Come affronti le malattie della mente?
-Tutto il buddismo è la medicina della mente. Le malattie della mente sono grandi e complesse. Non ci rendiamo conto che la nostra mente è più grande del nostro corpo. Mentalmente abbiamo tre tipi di problemi: uno, il problema del problema, che non è tanto; due, il problema della felicità e tre, il problema dell'esistenza. Il problema del problema è connesso con la rabbia, il problema della felicità è collegato con l'attaccamento e il problema dell'esistenza, con l'ignoranza. Per risolverli hai bisogno di saggezza e compassione. La compassione o l'amore è il potere che ti porta dove vuoi, ma non è abbastanza, hai anche bisogno di saggezza. La saggezza ti dà direzione e compassione, energia. Testa e cuore vanno insieme. L'intelletto non ti dà potere, che è dato dall'amore, che a sua volta richiede un indirizzo.
-Si parla di tre concetti molto comuni nel buddismo: compassione, felicità e amore incondizionato, che sono spesso fraintesi. Puoi chiarirli?
-Di solito ci sono diversi livelli di compassione. La più semplice è la generosità, il dare. Quindi passiamo a un altro livello in cui ti rendi conto che non è abbastanza e devi bere. Quindi compassione significa dare e ricevere. Dobbiamo esercitarci nel dare ciò che ci piace. Ciò che ci rende felici è importante dare. E ciò che è un problema per te è importante che tu lo prenda. Perché? Tutto ciò che ti rende felice può essere il tuo problema futuro, perché quando la felicità arriva nella tua vita va bene, ma quando va via, sei triste. La vita è 50-50, felicità-infelicità. Quello che non vuoi perdere, devi darlo. Dare è il modo di non perderlo. Più dai, meno perdi. Fai pratica. Bere è prendere ciò che non vuoi. Prendere è il modo di perdere. Il nostro modo di agire è pazzo: conserviamo ciò che ci rende felici ed evitiamo ciò che ci rende infelici.
Qualcos'altro sull'amore incondizionato?
-Amore condizionale significa essere completamente felici con te stesso. Quando non sei completamente felice, hai sempre bisogno di qualcosa, non sempre vuoi qualcosa. Siamo 50-50 qualcosa di felice e qualcosa di infelice perché il nostro amore è condizionato. Dobbiamo essere liberi da noi stessi e felici. Quando sei completamente felice di non aver bisogno di niente, non combatti con nessuno. Essere felici è la cosa più importante su questo pianeta. Se lo sei, è l'unico modo per aiutarmi davvero. Se non sei felice non sarai in grado di aiutarmi, forse lo farai, ma porterà problemi.
-In tutto il pianeta c'è un risveglio globale mentre sorge molta paura. Cosa osservi adesso?
-Lo chiamo "il secolo della paura". Abbiamo più ricchezza, quindi temiamo di più perderli. Paura e perdita vanno insieme. Nei nostri insegnamenti diciamo che la paura è il diavolo della vita. La paura entra nella tua vita e ti porta nella direzione sbagliata. Ho scoperto che molte persone hanno molta paura e non sanno come gestirlo. Ecco perché ho creato una tecnica che utilizza danze tibetane, ma pensando nella mente occidentale.
C'è crisi economica, crisi sanitaria, crisi di tutto, a causa della paura. La paura è il modo migliore per fare affari oggi. A volte faccio questa battuta: nelle alte montagne dell'Himalaya ci sono persone molto semplici con yak ma molto difficili da ingannare poiché sono molto attenti nella realtà. D'altra parte, in Occidente ci sono persone molto intelligenti che pensano così tanto che è molto facile ingannarli. Nel mondo sviluppato troviamo persone che parlano fino a cinque lingue, che sanno cosa sta succedendo in qualsiasi momento sul pianeta, ma sono molto facili da manipolare. Pensano in base alla paura e alle aspettative.
-Molte meraviglie sullo scopo delle loro vite, come se fossero perse. Cosa diresti loro?
-Un giornalista mi ha chiesto un certo momento, . Poi mi ha chiesto perché. Perché sono felice, rispondi. Voglio dire che qualcuno infelice ha uno scopo: essere fedele, ma qualcuno felice non ha bisogno di uno scopo, è nel suo scopo. Lo scopo della vita dovrebbe essere fedele, niente di più, niente di speciale.
- Ma che tipo di felicità intendi?
-Non voglio dare più informazioni intellettuali, ma ci sono due tipi di felicità: felicità ignorante, la persona non è felice ma pensa di essere felice e la felicità si risveglia.
Fonte: http: //concienciacristalina.blogspot.com/2011/07/el-guerrero-pacifico-tulku-lobsang.html? Utm_source = feedburner & utm_medium = email & utm_campaign = Feed% 3A + Coscienza cristallo +% 28 Coscienza + Cristallo% 29
