Rosario - 10-21-1995
Cordiali saluti, fratelli e sorelle. Aiutiamo chiarendo i dubbi che potrebbero avere sul nostro cammino verso la verità che chiamiamo Discepolato. Ieri una persona mi ha chiesto a quale linea di pensiero appartengo. Spiegherò brevemente tra quindici minuti.
Appartengo a una linea di pensiero legata alla Gerarchia. Mio padre era un iniziato e quando avevo 10 anni mi ha fatto conoscere la coscienza in tutto dentro e fuori.
Quando avevo 10 anni mi informò che Dio esiste dentro e fuori di noi e che Dio esiste in tutte le cose, e per quanto vogliamo vederlo, lo troveremo, ecco cosa mi disse un giorno alle 10 in Locale notturno nell'anno 1955.
Quando leggevo le Scritture, io da bambino ero al suo fianco. Gli ho chiesto: cosa stava leggendo? Mi disse: si tratta dell'opera della Gerarchia, come spiega la Sacra Scrittura. Poi mi ha dato queste istruzioni per vedere Dio in tutti i modi, per svilupparmi.
Ha lasciato il suo corpo quando avevo 22 anni e quando stava per lasciare il suo corpo era in piena coscienza. Mi disse che stava per partire e che dovevamo continuare con una sola coscienza in modo che fossimo sempre sulla strada giusta. Mi ha colpito profondamente perché mio padre era una persona che aveva vissuto la saggezza e la saggezza, anche quando stava per andarsene e non aveva paura di questo evento di morte. È stato un evento molto stimolante per me nella mia vita. Si è anche sacrificato e ha servito molto la gente, quindi era il mio esempio, ho seguito il suo modello. Così ho incontrato un Maestro di saggezza che chiamiamo EK. Quando l'ho incontrato, era come se lo conoscessi da anni precedenti.
In un giorno, come simbolo di rispetto, abbiamo toccato i piedi degli anziani, quindi ho toccato i suoi piedi in segno di rispetto e gli ho detto che sarei stato felice di associarlo a lui perché aveva avuto lo stesso pensiero che avevo già, quindi il Maestro EK mi ha detto "lavoriamo insieme" e da allora abbiamo iniziato a lavorare insieme.
Nella vita della mia personalità sono un consulente aziendale e attraverso quel mio lavoro aiuto il lavoro spirituale e aiuto anche molti uomini d'affari ad intralciare il servizio. Così insieme al Maestro EK ho svolto il suo lavoro e tra noi c'era una comprensione così totale che persino il Maestro EK è venuto a vivere nella parte superiore della mia casa. Abbiamo lavorato insieme per 14 anni ed è stato un periodo di servizio e sacrificio, oltre a un periodo di apprendimento, il Maestro mi ha detto: “Nessun insegnante insegna il discepolo parola per parola. Il discepolo deve vedere e imparare. Nell'operazione gerarchica non esiste una cosa come nutrirsi con il cucchiaio in bocca, hai già l'ispirazione che viene da tuo padre. Ecco perché continuiamo e lavoriamo insieme. "
E alla luce del Maestro si potevano imparare molte scienze occulte. Non voglio dire che mi ha insegnato, ma che la sua presenza mi ha aiutato a imparare molte sfaccettature della saggezza, e di conseguenza la mia utilità per le persone ha iniziato a crescere.
Oggi attraverso il mio ufficio di consulenza aziendale faccio molto lavoro spirituale, molti uomini d'affari hanno fondato molte organizzazioni di beneficenza e hanno trovato ispirazione attraverso di me. La spiritualità è sempre associata al servizio, non è un semplice discorso.
Molte persone possono parlare e servire pochissime persone possono farlo. Quindi mi sono applicato al servizio e di conseguenza ci sono circa 30 o 40 organizzazioni libere che consiglio e sono direttamente coinvolto con 15 organizzazioni libere, associazioni che aiutano i ciechi, i poveri, i deboli, portatori di handicap fisici o mentali, oltre ad aiutare le persone a trovare il percorso. Il Maestro EK fondò un'organizzazione chiamata: "Il Maestro del mondo, Maitreya, il Signore". Manteniamo o riponiamo la nostra fiducia nel Signore, e quindi iniziamo a servire con la sua ispirazione. Oggi, attraverso questa organizzazione, organizziamo più di 50 cliniche omeopatiche gratuite nella regione in cui vivo.
Trattano 50.000 pazienti ogni settimana gratuitamente e organizziamo anche scuole per bambini e ci sono 8 scuole per bambini in cui viene dato loro cibo adeguato, lavoriamo anche con i poveri per trovare una corretta aspirazione in vita e non sprecare le tue emozioni in modo perverso, svolgiamo attività per tutte le età. Vengono eseguiti rituali, vengono eseguiti atti di valutazione, si tengono meditazioni, si tengono conferenze, si pubblicano libri, si preparano riviste, oltre alle attività di servizio in vari modi.
Seguiamo solo un principio: quello di non cercare aiuto nei circoli superiori e cercare di aiutare le persone al punto in cui possiamo. L'esperienza è che più abbiamo cercato di aiutare le persone, più ci hanno aiutato.
La maggior parte di voi si è domandata di questi nomi di EK, EMN e CVV, vi dico: il Maestro EK proviene dall'Ashram di Secondo Raggio, il Maestro CVV è il Maestro Giove, di cui puoi leggere quando parli delle colline dei Nilagiris. In quelle Blue Mountains c'è un grande ashram, proprio come c'è un altro ashram in Himalaya. Il Maestro EK come viene dal secondo ashram di raggio era necessario per fondere le energie del Maestro Giove, perché il Maestro Giove si assunse la responsabilità di distribuire le energie dell'Acquario sul pianeta, quindi questa è la linea attraverso il che lavoro
Da un lato lavoro con le energie che provengono dalla Gerarchia e dall'altro lavoro con le energie del Maestro Aquarian, che provengono dal Maestro Gesù. Attraverso la meditazione vengono distribuite le energie del Maestro Aquarian, attraverso il servizio e l'insegnamento del lavoro della Gerarchia. Con questo non presumo o attribuisco a me che vengo dalla Gerarchia, sto solo dicendo che tutto ciò che ho sentito cerco di mettere in pratica, così che il mio Ho lavorato con il Maestro EK per 21 anni e poi è arrivato il momento in cui il Maestro EK ha dovuto lasciare il suo corpo, e 6 mesi prima di lasciare quel corpo mi ha detto che anche io Dovrei insegnare. Agire con saggezza è molto più facile che parlarne e molto di più per una persona che ha il potere dello Scorpione. Il mio sole è in Scorpione e preferisco sempre rimanere in background e lavorare per il Maestro. Ma 6 mesi prima di lasciare il suo corpo mi informò che anche io avrei dovuto insegnare, nessuno sapeva che sarebbe andato via. Quindi quando l'intero gruppo se ne andò, voleva che io insegnassi. Ma oggi abbiamo in India 50 grandi gruppi e 30 gruppi più piccoli e tutti hanno chiesto l'insegnamento della saggezza, cosa ha fatto il Maestro EK.
Quando il Maestro venne in Europa, mi chiese di viaggiare con lui, cioè negli anni 82 e 83 e di conseguenza quando il Maestro se ne andò, i gruppi mi chiesero di continuare a insegnare Quando ho detto loro, così la volontà dell'insegnante ha prevalso e mi ha reso un educatore, cioè non mi piace insegnare ma devo farlo. Insegno perché mi viene chiesto, è così che l'insegnamento si svolge ora e il servizio viene svolto.
Credo che sto lavorando con la saggezza e l'insegnamento dei Maestri, ma non credo che i Maestri vengano ogni giorno e mi dica cosa devo fare. Si ha l'impulso di fare le cose e poi si aspetta che gli altri lo chiedano. In nessun posto ho fatto nulla per me stesso: rispondo, mi viene chiesto di dare una risposta e la do. Ho iniziato questo lavoro nella mia vita nel 1982, seguo la coscienza del Maestro e cerco di continuare secondo lei.
Non mi attribuisco né dico di essere perfetto, tuttavia cerco di fare tutto ciò che posso collegandomi attraverso la meditazione, tutto ciò che ho insegnato in questi anni era dovuto All'esperienza personale vissuta dall'insegnamento. È bello vedere in quante dimensioni esiste la saggezza. La saggezza ci viene quando siamo con la coscienza del Maestro, non dobbiamo rincorrerla, correre dietro la saggezza è come correre dietro le ombre. Se corriamo verso il sole, tu sei la coscienza e le nostre ombre vengono dietro, quindi l'ombra della saggezza ci segue se siamo con la coscienza del Maestro. Ma se voltiamo le spalle alla coscienza del Maestro o della verità e proviamo a correre dietro alla verità, è come voltare le spalle a un Sole, e quindi provare a correre per afferrare la nostra ombra, quindi più corriamo, il l'ombra corre più tardi, e quando raggiunge le ore pomeridiane, le ombre diventano molto più lunghe, quindi la chiave per acquisire saggezza è attirare noi stessi verso Coscienza Maestra o Coscienza Universale.
I nomi sono molti ma ciò che dobbiamo capire è che dobbiamo ancorarci nell'Io Sono e quindi la saggezza ci viene rivelata. Ecco come l'astrologia ci viene rivelata, ecco come ci viene rivelata la guarigione, la guarigione attraverso il colore e il suono, la guarigione attraverso il pensiero e così tante cose che vengono rivelate. Ma quando ci vengono rivelati, non si dovrebbe cercare di possederli o aggrapparsi a loro, l'unica cosa a cui dobbiamo aggrapparci è la coscienza del Maestro, in modo che, secondo il tempo e secondo il luogo, la saggezza lavori da sola. Il bello del funzionamento del Secondo Raggio è che, per quanto possibile, si deve ancorare alla coscienza del Maestro. E la varietà della Saggezza non è altro che i rami dello stesso albero, quando siamo con l'albero, i rami sono con noi. Questo è ciò che vediamo nella vita dei grandi iniziati.
I grandi iniziati non hanno letto libri e sono diventati iniziati, non vediamo nessuno che dopo aver letto i libri è stato iniziato, vediamo che la maggior parte degli iniziati sono stati ancorati nella verità e una volta ancorati nella verità, la varietà di rami della Saggezza manifestata attraverso di loro. Questa è la saggezza del secondo raggio. Quindi sto lavorando con questo modo di vedere le cose a poco a poco, senza attribuire nulla di mio o personale, perché per me la cosa più importante è ciò che faccio nel presente, più di ciò che le cose possono diventare domani, o di quanto non fossero ieri. Ieri è finito, quindi non abbiamo nulla a che fare con questo adesso, la cosa interessante è cosa bisogna fare nel momento presente.
Vivere nel presente e fare le cose in coscienza è ciò che ho imparato da studente, non dico di averlo raggiunto, ma di averlo solo provato, quindi questa è la linea di pensiero che seguo nella vita, grazie.
Informazioni sul lavoro di gruppo
Incontro tenutosi a Barcellona
1 giugno 1989 con P. Kumar
Kumar: Ci sono argomenti o domande speciali che vorresti porre?
Domanda a Kumar: come pensi che dovrebbe essere sviluppato il lavoro di gruppo?
La risposta di Kumar: la prima cosa che deve esserci è una chiara idea del lavoro da svolgere e dobbiamo sapere che cosa vogliamo veramente fare è l'aspetto più importante; vale a dire, identificare il lavoro che pensiamo di svolgere e quindi il secondo passo è che coloro a cui piace il lavoro proposto sono costituiti come un gruppo; cioè, non assumere molti lavori contemporaneamente.
(Interruzione della spiegazione per l'arrivo di un partner. Dopo i saluti Kumar continua con la spiegazione)
Stavamo parlando di ciò che è necessario per un gruppo che vuole iniziare a lavorare e di come lavorare. Quindi la prima cosa è sapere che lavoro è, che cosa esattamente vogliamo fare, che deve essere ben definito e non deve essere diluito, deviato o travisato. Solo le persone a cui piace questo lavoro definito rimarranno nel gruppo, se le persone sono interessate ad altre cose e rimangono nel gruppo diluiranno la volontà e ci saranno molte più cose nel gruppo rispetto al lavoro principale. Quindi il lavoro deve essere prima definito chiaramente e poi coloro che vogliono essere membri del gruppo, devono esaminare se stessi se amano completamente il lavoro che è stato proposto. Se non c'è un accordo totale e sono ancora nel gruppo, non saranno in grado di dedicarsi completamente al gruppo e introdurranno altre cose nel lavoro, quindi definire il lavoro e identificarsi con il gruppo sono le due cose principali.
Una volta che ci piacerà del tutto, allora ci sentiremo come dare tutto a quel lavoro, perché solo quando ci piace quello che stiamo facendo, iniziamo a viverci e per quello; Quindi diamo priorità al lavoro che ci piace. È così che il gruppo può riunirsi attraverso questo lavoro; attraverso il lavoro comune le persone si uniscono e, se il lavoro viene diluito, anche la forza di legame viene diluita e le persone separate.
Dobbiamo riconoscere, quindi, qual è il lavoro che ci tiene insieme; quindi per raggiungere una maggiore unione tra le persone ci deve essere anche un lavoro più grande; vale a dire, un lavoro più profondo e ogni membro deve pensare "fino a che punto posso ottenere ancora di più nel lavoro". Entrare nel lavoro può essere espresso dando tempo o dando la nostra energia o dando ciò che abbiamo di più in termini di risorse. È così che dobbiamo dedicarci al lavoro e più ci dedichiamo a quel lavoro, più profondamente sperimenteremo la sua gioia e gioia mentre diamo e la gioia di vivere insieme. È così che si può realizzare il gruppo; prima con l'identificazione e poi con dedizione al lavoro e poi anche se non siamo fisicamente nel gruppo, dobbiamo portare la coscienza di gruppo in noi stessi.
Quelli di noi che hanno imparato nel gruppo devono provare a mostrarlo fuori quando siamo al lavoro con la società. Dimostrarlo non consiste nel parlare del gruppo, ma si riferisce alle qualità che abbiamo assimilato in quel gruppo. Tutti i gruppi parlano di fratellanza, amore, parlare di Dio, ma quando si tratta del nostro lavoro nella vita quotidiana dobbiamo vedere quanto possiamo dimostrare sul lavoro. Questo è ciò che significa mantenere la coscienza di gruppo mentre lavoriamo al di fuori di essa.
Ad esempio: quando parlo di fratellanza e sono seduto nel mio ufficio a dare consulenza a chiunque riceva, devo dimostrare queste qualità di fratellanza, questo è il modo in cui la fraternità e le qualità del gruppo possono essere estese a la società E questo è ciò che fa sentire questo membro della società che c'è qualcosa di speciale in noi e possono dire: "C'è qualcosa di molto speciale in quella donna, non sappiamo perché, ma siamo molto felici quando siamo con lei". È così che possono sentirsi quando mostriamo fratellanza e amore, ecco come portiamo la coscienza di gruppo nel mondo esterno, perché dopo un certo tempo le persone ci chiederanno: “Sono molto felice quando sono con te, puoi spiegare di cosa si tratta. cosa fai, come vivi ... ” Quindi dobbiamo parlare di fratellanza e amore, senza parlare troppo del gruppo, è così che dobbiamo identificarci con il lavoro di gruppo e portarlo fuori dal mondo.
Ciò che di solito accade nei gruppi è che invece di portare qualcosa dal gruppo alla società, ogni membro del gruppo porta qualcosa dalla società al gruppo e quindi il gruppo viene quindi riempito con energie che non sono armoniche. Il gruppo è un luogo in cui immergiamo tutte le nostre personalità per un lavoro comune e quando entriamo nel lavoro di gruppo, proprio come ci togliiamo il cappotto o la giacca e lo lasciamo all'ingresso, dobbiamo prendere la nostra personalità e lasciarla fuori ed entrare come anima per il gruppo.
Quindi il gruppo è un laboratorio in cui lasciamo fuori i nostri cappotti della personalità e rendiamo le nostre anime molto forti in comunione e quando usciamo di nuovo, i nostri cappotti sono ancora fuori, ma dobbiamo ricordare che i nostri cappotti sono solo qualcosa che ci copre, ma non siamo il rifugio, è solo qualcosa che ci copre in modo che possiamo spostarci all'esterno.
Quindi quando parliamo con le persone nella società, dobbiamo parlare di noi stessi, non dei nostri cappotti, questo è ciò che dobbiamo imparare. Normalmente ciò che accade è che portiamo le nostre personalità al gruppo e nel momento in cui entriamo nella stanza in cui svolgiamo il lavoro di gruppo, ognuno di noi deve sentire che siamo anime e che siamo figli dello stesso Padre ed è per questo che siamo fratelli, vero? Chi siamo noi fratelli? Figli dello stesso padre, allora dobbiamo ricordare che come anime siamo figli dello stesso Padre e devo dimenticare all'ingresso della porta che sono un consulente finanziario e deve dimenticare che è un banchiere.
Allo stesso modo, ognuno di noi deve lasciare la propria personalità fuori e qualcuno che sta collaborando con i soldi per il gruppo deve dimenticarlo e lasciarlo alla porta. Quindi, quando ci incontriamo come gruppo, tutti gli aspetti personali devono essere esclusi, quindi sentiamo che è una fratellanza di Anime senza personalità. Questa è la formazione per il lavoro di gruppo.
Qual è lo stato in cui ci troviamo quando lasciamo la personalità fuori? Significa che siamo impersonali. Quando c'è impersonalità nel lavoro di gruppo, significa che facciamo solo cose buone per tutte le persone; quando siamo impersonali non abbiamo motivo di ottenere qualcosa dal gruppo, non si tratta di ottenere qualcosa, si tratta di condividere. Il lavoro di gruppo consiste nel provare l'esperienza dell'impersonalità; impariamo la dolcezza della vita attraverso l'impersonalità; la nostra esistenza senza personalità è molto antica e il ritorno alla personalità è solo temporaneo. Esistiamo sempre come anime e di volta in volta indossiamo il cappotto della personalità. La personalità del cappotto è temporanea, se necessario lo lasciamo fuori, se necessario lo indossiamo, ma siamo permanenti, i cappotti no.
Per molte vite abbiamo attraversato molte personalità. Ci sono state situazioni in cui eravamo insegnanti o in cui eravamo ricchi in termini materiali e altri in cui non eravamo così ricchi, e come star del cinema abbiamo recitato in molti ruoli. Ogni volta che abbiamo avuto un ruolo diverso era solo sperimentare qualcosa, ma siamo ancora "The One". Dichiara che possiamo facilmente ottenere quando lavoriamo in un gruppo, ecco perché i Maestri danno così tanta importanza al lavoro di gruppo, perché nel lavoro di gruppo la prima cosa sono le anime e in secondo luogo sono le personalità. La capacità di mettere da parte la personalità e la funzione come anime può essere raggiunta attraverso il lavoro di gruppo, purché siamo sinceri, ma entreremo nel gruppo e saremo un fastidio per il gruppo.
Il problema per molti gruppi è che entrano nel 'Tempio' con i loro cappotti e i cappotti causano problemi; La cosa più importante è quindi vivere impersonali almeno nel gruppo, perché il lavoro di gruppo è un laboratorio. Il vero lavoro è finito, nel grande laboratorio. Dove siamo, ci incontriamo e proviamo a imparare le cose, è un piccolo laboratorio e se possiamo essere impersonali lì, e se gli esperimenti che facciamo hanno successo, allora possiamo applicare questo esperimento nel grande laboratorio chiamato società .
Ci sono gruppi che non sono in grado di dimostrarlo nella società, perché non c'è lavoro di laboratorio, falliscono in questo lavoro di laboratorio, non si preoccupano dei loro errori in laboratorio e poi fanno di nuovo lo stesso nella società. Poiché l'esperimento non ha avuto successo in laboratorio, il nostro lavoro non è utile per la società e la società dirà: non abbiamo interesse per il tuo lavoro. Questo perché la nostra sperimentazione non è completa. Tutta la vita può essere vissuta attraverso di essa, se possiamo vedere l'esistenza come anime al di là delle nostre personalità. Quindi la capacità di vedere noi stessi come anime lo ha posto come una cosa molto importante per il lavoro di gruppo.
La prima cosa che ho detto è stata l'identificazione e la definizione del lavoro di gruppo. Il secondo aspetto è la dedizione al lavoro di gruppo, il terzo è la nostra capacità di rimanere impersonali nel portare avanti il lavoro di gruppo e il quarto di avere una meditazione comune, e c'è un quinto aspetto che è Vivere insieme una volta al mese. Il sesto punto, mangia insieme durante quella comunione; ci deve essere cibo preparato con amore, perché anche molto cibo e silenzio possono essere cucinati nel cibo. Se restiamo in silenzio con profondo amore per gli altri membri del gruppo e con quei pensieri profondi d'amore nella mente che cuciniamo il cibo sarà ben accolto, a parte il gusto che hai, perché mangiare in comunità ha uno scopo sacro.
Ognuno di noi può preparare un piatto a casa, senza confusione e senza fretta, con tanto amore e tranquillità e possiamo portarlo all'incontro di gruppo una volta al mese e può essere mangiato tra tutti, questo è un altro modo per assimilare energia del gruppo.
Questo sistema è ampiamente seguito in Oriente, dove c'è frequente comunione attraverso il cibo. Quasi tutti gli Iniziati d'Oriente sono bravi cuochi e cucinano così bene che cucinano tutto con l'amore e la saggezza che hanno nel cibo e lo servono alle persone durante quella comunione, in modo che l'amore si espanda attraverso il cibo. Quindi il cibo in comunità è il sesto punto del gruppo e il settimo punto è osservare il più possibile il silenzio. Ho parlato di silenzio nel Guru Puya. Dobbiamo fare del silenzio un'abitudine e parlare solo quando è costruttivamente necessario e avere un buon umore nella vita. Per tutte le conversazioni costruttive, parlare senza senso non è una buona cosa per il discepolato, perché può facilmente distruggere ciò che è stato costruito in un periodo di molti anni. Con questo non intendo dire che non dobbiamo essere allegri e felici, ma dobbiamo usare la conversazione e il linguaggio per dare gioia ed essere completamente costruttivi.
Se riusciamo ad osservare questi sette punti, sarà molto facile per noi stabilire un gruppo forte che possa servire per molti anni. È così che vedo il lavoro di gruppo e la maggior parte di queste cose sono praticate da noi in India dal 1970 e scopriamo che ha un grande significato.
Benedizioni di luce dalla Divina Madre!
Juan Angel Moliterni
