Quando si attraversa il cielo, una freccia o un uccello non lascia traccia. Nella filosofia cinese e indù questa metafora ricorrente viene usata, anche se sembra strana, per cose che apparentemente non assomigliano a nulla. La rapida traiettoria di una freccia che non lascia traccia viene utilizzata come immagine dell'impermanenza, del passaggio della vita umana nel tempo, dell'inevitabile verità che tutte le cose finiscono per dissolversi "senza lasciare alcuna traccia". Tuttavia, in uno dei detti di Buddha, il percorso invisibile degli uccelli nel cielo è paragonato al modo di vivere di un saggio, il tipo perfetto di persona che è riuscita a dissolvere il suo ego, come lo definisce questo poema cinese:
" Quando si entra nella foresta,
non disturba un filo d'erba;
penetrando nell'acqua,
non provoca neppure la minima ondulazione ”.
L'immagine rappresenta una serie di qualità che sono, in realtà, aspetti diversi della stessa cosa. Rappresentano la libertà e il distacco dalla mente del saggio, una coscienza che ricorda il cielo, in cui l'esperienza si muove senza lasciare macchie. Come dice un'altra poesia:
"Le ombre di bambù spazzano i gradini,
ma non sollevano polvere. "
Eppure, paradossalmente, questo " distacco da " è anche una " armonia con ", poiché l'essere umano che entra nella foresta senza disturbare nemmeno un filo d'erba è un essere che non è in conflitto con la natura. Simile agli esploratori indù, avanza senza farsi sentire rompere con i piedi o un semplice ramoscello. Come gli architetti giapponesi, costruisce una casa che sembra essere parte dell'ambiente naturale. L'immagine rappresenta anche il fatto che non è possibile tracciare o seguire il percorso del saggio, poiché la saggezza autentica non può essere imitata. Ogni essere umano deve trovarlo da solo, perché non c'è modo di esprimerlo attraverso le parole o raggiungerlo mediante metodi o linee guida specifiche.
Ma in realtà esiste una stretta connessione tra questi due usi della metafora in modi diversi, il modo del saggio, da un lato, e l'impermanenza della vita, dall'altro. E la connessione rivela il principio più profondo e più importante di quelle filosofie orientali che confondono così la mente occidentale identificando la più alta saggezza con ciò che a noi sembra la dottrina della sfortunata disperazione. In effetti, la parola disperazione, in un senso particolare, è la traduzione corretta del termine indù e buddista del nirvana: saluta, scade, muori.
Non possiamo capire come gli orientali confrontino questa disperazione con la gioia suprema, a meno che, come tendiamo a supporre, siano solo persone depravate e deboli abituate da molto tempo al fatalismo e alle dimissioni.
Non smette mai di stupirmi nel vedere come i riflessi occidentali, in particolare i cristiani, sembrano determinati a trascurare il punto essenziale di questa connessione. Perché non è vero che il tema della morte prolifera nell'immaginario cristiano come preludio essenziale alla vita eterna? Non è stato scritto che Cristo stesso "è morto " dopo aver esclamato che Dio lo aveva abbandonato? E nelle scritture cristiane non c'è abbastanza abbondanza di paradossi sul " non avere nulla e tuttavia possedere tutto ", sul trovare la nostra anima quando la perdiamo e sul chicco di grano che porta frutto attraverso la sua stessa morte?
"In effetti, è così ", dice il prete, " ma il cristiano non perde mai davvero speranza, non muore mai davvero. Per tutta la tragedia, per tutta la morte e la disperazione esterne, rafforza la sua fede e la sua speranza interiore che "il meglio deve ancora venire". Affronta il peggio che la vita può offrirgli con la ferma convinzione che la realtà ultima è il Dio dell'amore e della giustizia in cui ha riposto tutte le sue speranze per "la vita del mondo a venire".
Ora, penso che diciamo, sentiamo e pensiamo così tanto a questa speranza che ci manca l'incredibile eloquenza del silenzio buddista relativa a questa questione. Quando si tratta di parole, pensieri, idee e immagini, le dottrine buddiste e la maggior parte delle forme di induismo sono così negative e senza speranza che sembrano una sorta di elogio del nichilismo.
Non solo insistono sul fatto che la vita umana è impermanente, che l'essere umano non ha un'anima immortale e che, quando arriva il momento, ogni traccia della nostra esistenza è predestinata a scomparire, ma che arrivano anche a indicarci, come obiettivo dell'uomo saggia, la liberazione di questa vita transitoria, che sembra estremamente difficile, uno stato chiamato nirvana che può essere tradotto come disperazione e che raggiunge una condizione metafisica chiamata shunyata, un vuoto così vuoto che non è né esistente né inesistente. Poiché l'inesistenza implica l'esistenza, la sua controparte logica, mentre il vuoto dello shunyata non implica nulla.
Anche se sembra impossibile, vanno ancora oltre. Il nirvana, che di per sé è già sufficiente negazione, è descritto in uno dei testi come non migliore di un moncone morto a cui legare il tuo asino, e insiste sul fatto che, quando lo raggiungi, ti rendi conto che nessuno ha ottenuto nulla .
Forse posso spiegarlo in modo più intelligente. Queste dottrine sottolineano innanzitutto il fatto triste e ovvio che l'essere umano non ha un futuro duraturo. Tutto ciò che raggiungiamo o creiamo, senza eccezione, anche i monumenti che sopravvivono alla nostra morte, sono predestinati a scomparire senza lasciare traccia e il nostro desiderio di rimanere è totalmente inutile. Perché, inoltre, la felicità esiste solo in relazione alla sofferenza, il piacere in relazione al dolore, quindi l'individuo perspicace non cerca di separarli. La relazione è così stretta in un certo senso, la felicità è sofferenza e il piacere esiste solo perché implica dolore. Consapevole di ciò, la persona dotata di intuizione impara ad abbandonare il desiderio di ogni tipo di felicità oltre alla sofferenza o al piacere che non causa dolore.
Ma, naturalmente, questo è difficile da realizzare. Forse posso capire in modo verbale e intellettuale che, desiderando il piacere, sto cercando di placare la mia sete con acqua salata, poiché più piacere, più desiderio. (Ricorda il vecchio significato di desiderare come " mancanza "!) Desiderare il piacere non è averlo. Ma sembra che non riesca ancora a liberarmi dell'abitudine emotiva di volerlo. Se poi mi rendo conto di essere consumato da un desiderio di piacere che implica il suo carico di dolore, comincio a desiderare di non voler, di voler il nirvana, di provare ad abbandonare ogni speranza. Tuttavia, con questo atteggiamento, ho semplicemente convertito il nirvana in un altro nome che designa il piacere. Poiché il piacere, per definizione, è l'oggetto del desiderio. È ciò che ci piace, cioè ciò che vogliamo. Se scopro che questo desiderio è sofferenza, e quindi desidero non desiderarlo ... beh, comincio a provare la sensazione che " non eravamo mai stati qui prima? . Ecco perché il buddismo suggerisce il nirvana in termini negativi e vuoti, e non con l'immagine positiva e attraente che circonda la nozione di Dio.
Il Nirvana equivale allo shunyata, il Nulla di là, a suggerire l'impossibilità di desiderarlo. Tutto ciò che siamo in grado di desiderare implica un onere del dolore. Il nirvana, la liberazione della sofferenza e del desiderio, è chiamato irraggiungibile, non perché non possa accadere, ma perché non c'è modo di cercarlo.
Il punto di enfasi sull'impermanenza è che ogni oggetto di ricerca, di desiderio è in definitiva irraggiungibile e inutile. Per sbarazzarci di questa inutilità, dobbiamo smettere di cercarla. Cercare Dio, desiderarlo, significa semplicemente portarlo al livello di obiettivi inutili o, in linguaggio cristiano, confondere il Creatore con le sue creature. Allo stesso modo, desiderare il nirvana è semplicemente chiamare il piacere inaccessibile con un altro nome. Finché continuiamo a pensare a Dio, a parlare di Dio o a cercare Dio, non possiamo trovarlo.
Ora, dal punto di vista della cultura occidentale, antica o moderna, cristiana o secolare, capitalista o comunista, ciò costituisce la grande eresia. Poiché la cultura occidentale vive consacrata alla convinzione che esiste una formula per la felicità, una risposta alla domanda: Cosa devo fare per salvarmi? .
Tutta la propaganda politica, tutta la pubblicità e la maggior parte di ciò che chiamiamo educazione si basano sul presupposto che esiste un modo e come solo Si tratta di sapere come. (Se alcuni dettagli non sono ancora stati sfumati, devi dare agli scienziati solo pochi mesi e sicuramente lo faranno.)
Ma quando cresciamo? In una professione che combina filosofia, religione, psicologia ed educazione, incontri così tante persone che hanno la risposta, la grande formula per la felicità umana se solo potessimo metterlo in pratica, sebbene, per una ragione o per l'altra, non lo facciamo. Quindi chiunque parli molto di filosofia e psicologia dovrebbe avere le risposte, e più o meno automaticamente gli viene assegnato il ruolo sociale di salvatore, predicatore, consigliere e guida. a. La persona che conosce la strada!
Ma non c'è modo. Nessuno conosce la strada. L'unico percorso che esiste è il percorso di un uccello nel cielo, ora lo vedi, ora non lo vedi. Non lascia traccia. La vita non va da nessuna parte, non c'è nulla da raggiungere. Ogni lotta e sforzo per aggrapparsi a qualcosa è come il fumo che cerca di afferrare una mano che si dissolve. Siamo tutti persi, gettati nel vuoto da quando siamo nati e l'unico modo è cadere nell'oblio. Sembra molto brutto, ma è perché è una mezza verità. L'altra metà non può essere espressa in parole. Né puoi descrivere, immaginare o pensare. In parole, si potrebbe riassumere in questo modo: tutti si stanno dissolvendo nel nulla e nessuno può rimediare.
È possibile, solo per un momento, realizzarlo senza trarre conclusioni, senza cadere nel pessimismo, nella disperazione o nel nichilismo? È troppo difficile ammettere che tutte le nostre trappole ben piazzate per la felicità sono solo modi diversi di ingannarci credendo che con la meditazione, la psicoanalisi, il dianetics, il raja Yoga, buddismo Zen o scienze mentali ci salveremo in qualche modo da questa fine della caduta nel nulla?
Perché se non ce ne rendiamo conto, tutto il resto nella filosofia orientale, nell'induismo, nel buddismo e nel taoismo rimarrà un libro chiuso.
Sapere che non possiamo fare nulla è l'inizio. La prima lezione è: " Perdo la speranza ".
E poi cosa succede? Ti ritrovi in uno stato mentale forse piuttosto sconosciuto, in cui semplicemente osservi, senza fingere di raggiungere, aspettare, desiderare o cercare qualcosa o provare a rilassarti. Stai solo a guardare, senza scopo.
Non devo dire nulla di quanto segue. Dal momento che avere aspettative, un risultato promettente rovina tutto. Le ultime parole dovrebbero essere: "Non c'è speranza, non c'è modo" . Ma non c'è nulla di male nell'aggiungere qualcos'altro, che sta dall'altra parte della disperazione, purché tutti comprendiamo che qualcosa dall'altra parte della disperazione non può essere desiderato e che, in ogni caso, se hai aspettative, è perso.
Il proverbio dice: " Chi aspetta, dispera ". Sicuramente abbiamo familiarità con i molti atti involontari del corpo umano che, più li desideriamo, mentre siamo ansiosi di raggiungerli, non appariranno mai, come addormentarci, ricordare un nome o, in determinate circostanze, eccitazione sessuale. Bene, c'è qualcosa che, come tutto questo, accade solo con una condizione: che non proviamo a raggiungerlo, che ci rendiamo chiaramente conto che non possiamo farlo accadere. Nello Zen si chiama satori, il risveglio improvviso.
Forse ora possiamo vedere la ragione del doppio significato della metafora del percorso dell'uccello nel cielo. Proprio come l'uccello non lascia traccia, nessuna traccia del suo volo nel vuoto, il desiderio umano non può ottenere nulla dalla vita. Ma esserne consapevoli significa diventare saggi, poiché la più grande saggezza sta dall'altra parte, immediatamente dall'altra parte della più grande disperazione. Naturalmente, è più che disperazione, è una beatitudine, un senso di vita creativa e potere, potrei persino dire una sicurezza e una certezza al di là dell'immaginabile. Ma è un modo di sentire che né la volontà né l'immaginazione possono provocare, proprio come non siamo in grado di forzare le nostre ossa a crescere o di far diminuire la frequenza del polso. Tutto ciò deve accadere da solo.
Allo stesso modo, tutto ciò che è positivo, il contenuto creativo totale di quell'esperienza spirituale che si chiama risveglio, nirvana, deve necessariamente avvenire da solo. Non solo non può, ma non deve essere indotto dal volerlo o dal cercare di raggiungerlo, poiché se uno può desiderarlo, non si tratterà proprio di questo.
AUTORE: Eva Villa, direttore della grande famiglia hermandadblanca.org
FONTE: "Diventa quello che sei" di Allan Watt
