Essere costantemente focalizzati

nell'illuminazione interna

e nell'infinito nettare interno

È il bagno preparatorio per l'adorazione.

Pertanto, qual è il modo per entrarci e come rimanere concentrati? Come raggiungerlo Come trovare quella luce?

Due o tre cose. Uno, ogni volta che affermi che c'è luce, cosa intendi? Dico "La stanza è illuminata". Che cosa intendo con questo? Voglio dire, posso vedere. Non vedi mai la luce, vedi solo l'illuminato. Puoi vedere i muri, non la luce; Puoi vedermi, non la luce. Vedi ciò che è illuminato, mai nella luce stessa, perché la luce è così sottile che non può essere vista. Non è un fenomeno evidente. Ecco perché deduciamo che la luce esiste. È un'inferenza, non una conoscenza del fatto. È solo una deduzione! Perché sono in grado di vederti, deduco, presumo, c'è luce. Come ti vedrò senza luce?

Nessuno ha visto la luce! Nessuno! E nessuno lo vedrà mai. Ma usiamo le parole "Vedo la luce" e con ciò intendiamo che "Vedo cose che non si possono vedere senza luce". Quando dici che c'è oscurità, non c'è luce, cosa intendi? Solo "Ora non riesco a vedere le cose". Quando non riesci a vedere gli oggetti, deduci che non c'è luce. Quando vedi gli oggetti deduci che c'è luce. Quindi la luce è un'inferenza anche nel mondo esterno, esterno. Pertanto, quando si deve entrare, quando si è pronti per andare verso l'interno, cosa intendiamo per luce?

Se riesci a percepire te stesso, se riesci a vedere te stesso, significa che c'è luce lì. È strano ma non ci pensiamo mai. Tutta la stanza è buia, non puoi dire che ci sia qualcosa, ma puoi dire una cosa: "Io esisto". Perché? Non ti vedi neanche tu. La stanza è totalmente buia, non si vede nulla, ma di una cosa sei sicuro ed è del tuo stesso essere. Non sono necessari test, né luce. Sai di esistere, senti di esistere. Deve esserci una sottile chiarezza. Potremmo non esserne consapevoli, potremmo essere inconsci o scarsamente consapevoli, ma è lì.

Quindi rivolgi lo sguardo verso l'interno. Chiudi tutti i tuoi sensi in modo che non vi sia percezione di alcuna luce esterna. Penetra l'oscurità, chiudi gli occhi e prova ad entrare ora, guardalo. In primo luogo, potresti semplicemente percepire l'oscurità; È perché non ci sei abituato. Continua a penetrare Cerca di guardare nell'oscurità in cui ti trovi. Penetralo e piano piano percepirai molte cose all'interno. Un'illuminazione interna inizia a funzionare. Potrebbe essere debole all'inizio. Inizierai a vedere i tuoi pensieri perché i pensieri sono oggetti interiori. Sono cose! Inizierai a inciampare sui mobili della tua mente.

Ci sono molti mobili, molti ricordi, molti desideri, molte passioni non realizzate, molte frustrazioni, molti pensieri, molti semi-pensieri, molte cose. Quando inizi a percepirli, prova prima a penetrare nell'oscurità. Quindi una piccola luce inizierà a manifestarsi e diventerai consapevole di molte cose. È come quando entri improvvisamente in una stanza buia: non sei in grado di distinguere nulla. Ma resta li. Entra nell'oscurità, lascia che i tuoi occhi si adattino all'oscurità. Gli occhi devono adattarsi e questo richiede tempo. Quando vieni da fuori, da un giardino illuminato dal sole alla tua stanza, i tuoi occhi devono riadattarsi. Ci vorrà del tempo per i tuoi occhi, ma si adatteranno.

Se uno usa costantemente i suoi occhi per vedere le cose che ha nelle vicinanze, ad esempio se legge incessantemente, diventa miope perché un eccesso di visione da vicino fissa il meccanismo degli occhi. Ecco perché quando vuoi vedere una stella lontana, non puoi vederla perché il meccanismo è stato racchiuso. Non è flessibile Lo stesso accade dentro: poiché abbiamo guardato continuamente fuori, per la vita, il meccanismo è stato riparato e non possiamo guardarci dentro.

Ma provalo, fai uno sforzo, guarda nel buio. Non abbiate fretta, perché il meccanismo è stato riparato per molte vite. Gli occhi hanno completamente dimenticato di guardarsi dentro. Non li hai mai usati per questo scopo. Guarda quindi nell'oscurità, osserva l'oscurità e non essere impaziente. Penetra nell'oscurità, continua a penetrare e dopo tre mesi sarai in grado di vedere al suo interno molte cose che non avresti mai pensato fossero lì. E ora, per la prima volta, ti rendi conto che i pensieri sono solo oggetti. E quando ti accorgi, puoi posizionare un pensiero dove vuoi. Se vuoi espellerlo, puoi espellerlo.

Ma ora non sei in grado di espellerlo. Ora non sei in grado di eliminare alcun pensiero perché non sei in grado di afferrarlo. Non sai nemmeno che è un oggetto che può essere catturato e espulso. Non sai dove si trovano; Non sai da dove vengano. Tutti dicono, non voglio avere paura; Non voglio arrabbiarmi. Ma non possono fare nulla per evitarlo perché non sanno da dove viene quella rabbia, qual è la loro radice, dove quella rabbia ha la sua riserva, dove si accumula quella rabbia. Non conosci le loro radici.

Tutto il pensiero è un oggetto. Ha una riserva accumulata. Ecco perché, quando arriva un pensiero, è solo come una foglia di un grande albero. Non puoi tagliarlo e buttarlo via perché un'altra foglia germoglierà. Le radici ci sono; L'albero è lì. Quando ti accorgi, anche solo un po ', che i pensieri ci sono, che i desideri ci sono, rabbia, passione, lussuria Che tutto è lì, non iniziare a combatterlo. Osservali e basta, perché osservando diventerai più consapevole e combattendo non diventerai mai più cosciente. Non combattere, guarda! Osserva sarà la parola, il mantra. Osserva incessantemente, e più osservi, più inizi a sentire che la luce è lì. La luce è lì, solo i tuoi occhi devono adattarsi.

Note! Con l'osservazione, gli occhi si adatteranno. E quando c'è più luce e tutto diventa chiaro, quando non c'è angolo oscuro, diventerai il padrone della tua mente. Puoi escludere ciò che vuoi, puoi riordinare come preferisci. E una volta che diventerai il padrone della tua mente, diventerai consapevole di dove viene la luce, da dove viene la sua origine. Il sole non c'è, è fuori. Non hai nemmeno acceso una candela e tutto si è acceso. Da dove viene quella luce? Prima realizzerai le cose che sono illuminate, poi diventerai il padrone degli oggetti nella tua mente e poi inizierai a essere consapevole di dove proviene quella luce, da cui È la tua fonte Inizierai a essere consapevole di un fiore che sboccia. Quindi inizia a essere consapevole di da dove viene quella luce. Quindi puoi incontrare il sole.

Dovrai procedere solo in modo indiretto, da un oggetto illuminato alla sorgente luminosa. Ancora una volta la luce non è ciò che vedi; Vedrai di nuovo il sole. Inizia prima percependo il contenuto della mente. Quindi, sempre di più, la mente si chiarirà. Quindi diventerai consapevole di dove proviene quella luce. Proprio al centro della mente c'è la sua origine. Quindi inserisci l'origine! Ora puoi dimenticare la tua mente, sei il padrone. Puoi dire alla mente: fermati! E la mente si fermerà.

La coscienza è necessaria per essere il maestro. Non provare mai il contrario: prima sii il padrone e poi sii consapevole. Non funziona mai, non può mai funzionare così. Questo non è possibile Sii consapevole e diventerà il maestro. Diventi il ​​maestro. Quindi vai all'origine, inserisci l'origine da cui proviene quella luce. Go! Inserisci l'illuminazione! Quella voce nell'Illuminismo è il "bagno". Sei diventato il padrone della tua mente. Ora puoi diventare il maestro della vita stessa; Ora puoi diventare il maestro della coscienza stessa. E una volta immerso in quell'illuminazione, in quella fonte di luce, sarai in grado di contemplarti nella tua eternità. In questo istante, tutto il passato e il futuro saranno lì. Questo istante è eterno. Sei così puro quel tempo in cui tutto si raccoglie in te. Il passato purificato crea un futuro purificato e questo momento diventa eterno.

Osserva, sii consapevole, osserva in profondità il contenuto della mente. Quindi ti accorgerai dell'origine; Quindi inserire l'origine. È spaventoso, perché tutto ciò che hai conosciuto come te morirà. Questo bagno è una morte, una personalità, tutto morirà, perché personalità, identità, ego, tutti sono nella polvere, nella polvere accumulata attorno al tuo essere. Solo l'essere rimarrà senza nome o forma. E questo sutra dice che questo è il bagno preparatorio. Solo ora puoi entrare e solo qui devi sforzarti. Nell'istante in cui sei purificato, nell'istante in cui hai attraversato questo bagno, nell'istante in cui i karma si sono dissolti, non devi più fare alcuno sforzo.

Da quel punto, Dio diventa un campo gravitazionale. Ora sei entrato nel Campo di grazia. È lo stesso della gravitazione sulla Terra, ma devi entrare nel campo. Per i veicoli spaziali dobbiamo prendere una disposizione fondamentale: devono liberarsi dell'attrazione della Terra, uscire dal campo di gravità. Trecentoventi chilometri attorno alla Terra, avvolgendolo, è il campo. Se sei sotto l'azione del campo verrai riportato indietro. Se attraversi i trecentoventi chilometri, la Terra smette di essere in grado di influenzarti.

Il Divino non può tirarti se non sei totalmente puro, a meno che non diventi luce. Quindi, con uguale velocità, entri nel Divino. Quindi questa entrata nella luce è l'ultimo sforzo. Una volta che sei stato purificato, inizi a gravitare. Non hai bisogno di muoverti, sei attratto. Questa gravità è conosciuta come Grazia: la forza di gravità del Divino è la Grazia. La grazia non è davvero un aiuto, no! È solo una legge. Dio non concede la grazia solo ad alcuni, non è così. Non è parziale. La Terra non è gravitazionale solo per alcuni. Nel momento in cui entri nel campo, la legge inizia a fare il suo lavoro.

Non dire che Dio concede la grazia, non dire che Dio è generoso, non dire che ha compassione. Non è vero Dio significa "La legge della grazia". La legge inizia a funzionare. Una volta entrato nel suo campo, la legge inizia a funzionare. Una volta che diventi tu stesso la luce, la legge inizia a funzionare e inizi a gravitare.

Ho detto che la luce è la base della vita. Anche la scienza corrisponde in questa frase. La scienza finisce a questo punto, non c'è altro per la scienza. La religione ha un al di là perché la religione dice che anche al di là della luce c'è l'esistenza.

Un'altra cosa: la luce esiste, quindi la luce ha due qualità: che è luce e che è esistenza. Anche la luce non è il supremo, perché ha due qualità: luce ed esistenza. La religione dice che l'esistenza può avvenire senza luce, ma che la luce non può avvenire senza esistenza. Quindi c'è un altro passo: la religione dice "Dio è pura esistenza". Pertanto, per le persone veramente religiose, questa parola o frase "Dio è" è un errore perché "Dio" e "è" significano la stessa cosa.

Una tabella "è", ma dire "Dio è" non è corretto. L'uomo "è" perché non può "non essere", quindi uomo e "essere" sono due cose concatenate. Ma possono essere separati. Ma "Dio è" non è corretto perché Dio significa "essere". Cioè, è tautologico, ripetitivo. Dire "Dio è" è assurdo come dire "È" o "Dio Dio". "Dio è" significa lo stesso di "Dio Dio" o "Lo è." Non hanno senso, sono assurdi. L '"essere" è Dio. Ecco perché la religione la riduce ancora di più e dice che quando entri nella luce, entri nell'Essere, nell'Esistenza, in Quello . Quindi la luce è l'aura di Quello . Quando entri nella luce, entri nell'aura. Ma nel momento in cui entri nell'aura verrai risucchiato senza indugio. Senza indugio!

E ora qualcos'altro. Ho detto che la luce si muove alla massima velocità possibile: 300.000 km al secondo. Quanta luce avanza in un solo secondo, in un minuto, in un'ora, in un anno! L'unità con cui i fisici misurano il loro movimento è l'anno della luce. Un anno luce indica la distanza che la luce percorre in un anno a questa velocità. Comunque questo è un movimento nel tempo. È molto veloce, ma ci vuole ancora tempo perché la luce si muova. Come ho detto, la luce non richiede alcun mezzo, non ha bisogno di alcun veicolo, non ha bisogno di energia in prestito, ma comunque la luce richiede tempo. Quindi, per la religione, la luce ha bisogno di qualcosa senza la quale non è in grado di muoversi. Ecco perché la luce dipende ancora dal tempo.

La religione dice che dobbiamo andare più a fondo per trovare qualcosa che non richiede nemmeno quella dipendenza dal tempo. Questo non ha senso per noi. Come si sposterà la luce senza alcun mezzo? Ma la scienza dice che si muove. E così è. La religione dice: "Non arrabbiarti. Come può Dio esistere senza tempo? Lo è, e Dio si muove senza tempo; La coscienza si muove senza tempo.

La luce ha la velocità più alta secondo le misurazioni della scienza, ma in un certo senso è la più alta perché non si può dire che l'esistenza abbia una velocità più alta. In realtà l'esistenza si muove senza dipendere dal tempo. Non è una questione di velocità. Non possiamo dire quanto si muove in un secondo. Il movimento è assolutamente assoluto. Non c'è intervallo. Ecco perché quando si entra in questa Illuminazione, viene risucchiata. Anche la parola "succhiato" richiede un po 'di tempo per essere pronunciata, ma lo stesso fenomeno di essere succhiato è senza tempo.

Quando dico "succhiato", ci vuole tempo, il tempo è sprecato. Ma, davvero, quando qualcuno entra nell'Illuminismo, quel tempo non è richiesto. Non c'è intervallo. Sei risucchiato e oltre quella luce c'è Dio, il tempio. Questa luce ti bagna solo, ti purifica, come un fuoco. Ti purifichi. E il momento in cui sei purificato: l'ingresso, l'esplosione.

Con la luce diventi immortale, ma percepisci ancora. Ti accorgi di essere penetrato nell'immortalità. Ma quando entri in Quello, nell '"essere", non percepisci nemmeno l'immortalità. La vita e la morte non hanno senso ora, c'è solo "essere". "Sei" senza condizioni. Quella condizione di "essere" è il Supremo per la religione.

La luce è il campo, la mente è intorno al campo e noi siamo intorno alla mente, viviamo fuori dalla mente. Ecco perché bisogna entrare nella mente, poi nella luce e poi nel Divino. Tuttavia continuiamo a girovagare, senza pensare. Questo stato di essere sempre lontano da casa è diventato un'abitudine fissa. Abbiamo dimenticato che viviamo sulla terrazza. È comodo, la terrazza è un luogo confortevole dove stare fuori. Ecco perché siamo stati lì: è comodo. Possiamo sempre spostarci fuori e, poiché i nostri desideri e la nostra mente sono sempre fuori, viviamo sulla terrazza. Quindi, in qualsiasi momento, in qualsiasi occasione per partire, partiamo. Abbiamo dimenticato che esiste una casa e che uscire sta diventando un mendicante. Entrare in casa significa che devi girare gli occhi di centottanta gradi e che devi usare gli occhi in un modo nuovo e che dovrai passare una notte buia. Solo a causa di un'abitudine fissa.

I mistici cristiani hanno parlato molto della "notte oscura dell'anima". Questa è la notte oscura, perché i nostri occhi sono fissi. Come ho detto, uno diventa miope, un altro diventa ipermetrope. E se continua a guardare lontano, diventa incapace di vedere da vicino. E se continua a guardare da vicino, diventa incapace di vedere in lontananza. Gli occhi si fissano. Diventano meccanici, perdono flessibilità. Proprio come alcuni sono diventati mine e altri hypermeter-pes, siamo diventati "pes-esterni". Dobbiamo sviluppare "internalizzazione" (*).

Potresti conoscere la parola "internalizzare", ma potresti non aver mai sentito la parola "external-pe". Sai cos'è "inter-rizar", ma non ha senso se non capisci cosa significa "external-pe". Siamo diventati "pes-esterni", fissati all'esterno; dobbiamo sviluppare "internal-pe", l'internalizzazione. Ogni volta che hai tempo, chiudi gli occhi, chiudi la mente all'esterno e cerca di penetrarlo. All'inizio ti ritroverai in una notte buia. Non ci sarà altro che oscurità. Non essere impaziente. Aspetta e vedi a poco a poco l'oscurità si dissiperà e sarai in grado di percepire molti fenomeni interni. E solo quando diventerai consapevole del mondo interiore, solo allora potrai capire da dove proviene questa luce. Quindi inserire l'origine. Questo è ciò che le Upanishad chiamano "il bagno".

Quanto è stupida la mente umana! Ritualizziamo tutto e il significato è perduto. Solo allora restano stupidi rituali. Quindi facciamo il bagno prima di andare al tempio. E non c'è né tempio né bagno. Il tempio è dentro e anche il bagno. E questo bagno, dicono le Upanishad, è il bagno dell'illuminazione interna.

La luce è davvero il ponte tra il Divino e il mondo. Il Divino crea il mondo creando luce. La luce è la prima creazione, quindi la luce si condensa e ne consegue la materia; allora la luce cresce; Dico che la luce cresce e poi appare la vita; Quindi la vita cresce e appare l'amore.

Luce, vita, amore, questi sono i tre strati. Non rimanere nel secondo. O ritorna alle radici o sale di nuovo al seme, ai fiori. Scendi alla luce o sali ai fiori. E ci sono due percorsi. Uno è il percorso della conoscenza. "conosciuto

mentire »significa scendere alla luce. Con " Gyana Yoga" il vero segreto che è nascosto è questo: scendere alla luce. E poi c'è il « Bakti Yoga», il percorso della devozione, che significa

ascendere all'amore.

* N. del T.- Gioco di parole inglesi tra: miopia = guarda da vicino = miope; lontano-sguardo = guardare lontano = ipermetropico; vista fuori = guarda verso l'esterno, senza equivalente in spagnolo; e insight = guarda dentro = interiorizza.

Un Buddha discende, una Meera sale. Una Mahavira cade, una Chaitanya sorge. Parlano lingue molto contraddittorie. Deve essere così perché uno parla di andare alle radici, alla fonte, e l'altro parla di andare ai fiori, verso la fine, verso il climax, verso l'alto. Da un lato ci sono Buddha, Mahavira, Patanjali; La sua lingua è arida. Deve essere così perché stanno tornando all'origine. Non c'è poesia, non può esserci perché non si dirigono verso i fiori. Parlano in modo scientifico. A Patanjali parla come uno scienziato: sulle leggi. Un Buddha dice sempre: "Fallo e questo accadrà. Nel fare ciò, questo accade. Questa è la causa e questo è l'effetto ».

Parlano in termini molto scientifici, parlano in termini di matematica, molto aridi. Parlano in prosa, non parlano mai in poesia. Non possono, come farà uno scienziato a parlare in poesia? Sta scavando alla fontana. Non gli importa niente dei fiori. Sta scavando in profondità alla ricerca delle radici. Come parlerai poeticamente? Chaitanya, Meera, parla una lingua diversa. Danzano, cantano perché stanno salendo ai fiori. E la fioritura non può avvenire senza ballare e cantare, senza celebrare la vita stessa. Ecco perché Buddha e Mahavira sembrano anti-vita, perché vanno alle radici. E Chaitanya e Meera sembrano molto affermativi. Amano la vita perché ascendono.

Entrambe le strade raggiungono lo stesso obiettivo. Prendere l'uno o l'altro dipende da te. Se hai una mente molto scientifica, matematica, senza poesia, è meglio seguire quella che scende alla luce. Se hai una mente orientata alla prosa, allora scendi. Ma se hai un atteggiamento estetico e poetico, se sei in grado di ballare, cantare e festeggiare, allora non andare alle radici. Dirigiti verso i fiori. Verrai allo stesso, perché una volta arrivati ​​ai fiori raggiungerai il seme. Il fiore è di nuovo il seme futuro.

Se scendi alle radici, ti sposti. Dalla vita, ti muovi. La vita è solo un ponte. È una locanda, non un obiettivo. Vai su una o l'altra sponda, ma la vita non deve essere statica. Deve essere un movimento oltre se stesso. Su una sponda o sull'altra, questa o quella.

Fondamentalmente queste sono le due dimensioni del movimento. Scegline uno! Il punto cruciale non è il migliore. Dipende da te, qualunque sia la cosa migliore per te. Entrambi sono uguali. Ma per te non possono essere equivalenti. Per te, uno deve essere preferenziale. Dipende da te Esplora ciò che è tuo.

Quello che chiamo poetico è illogico, sensibile, della classe emotiva che è capace di amare totalmente, profondamente. Quello della conoscenza non è emotivo, non è di tipo sensibile. È logico per il nucleo. Quindi alcune persone sono logiche, intellettuali, orientate alla conoscenza. Senti la differenza. Se sei il tipo cognitivo, la tua scelta è conoscenza. Se sei un tipo emotivo orientato al cuore, la tua ricerca non è alla ricerca della conoscenza, la tua ricerca è alla ricerca del sentimento, dell'essere. Ed entrambi sono diversi nel loro inizio. Alla fine sono uguali, ma all'inizio sono diversi. Se vai da Meera e gli dici che questo è il modo di conoscere la Verità, Meera te lo dirà. «E cosa otterrò conoscendo la Verità? Cosa ne trarrò? Voglio amare la verità ».

Ma come amare la verità? Ecco perché i Bakta non parlano mai della Verità. Parlano dell'Amato, parlano dell'Amico. Parlano in termini di sensibilità! Dire "Dio è la verità" ti sembra matematico. Vinoba dice che Dio deve essere un matematico. Non è Dio, ma la mente di Vinoba è matematica. Il suo stesso amore per la matematica rende Dio un matematico. Per un Pitagora, Dio è un matematico. Dipende da te Se senti Dio come una persona cara, come un amico, come un amante, se non riesci a immaginare Dio come la Verità, allora ascendi, sali verticalmente verso la fioritura. Quindi la tua meditazione sarà più creativa. Crea poesia, crea pittura, crea danza, crea canzoni e attraverso tutti raggiungerai l'Illuminismo.

Ma se la tua inclinazione è verso la conoscenza, chiamare Dio l'Amato è assurdo. Cosa intendi con questo? In che modo la verità diventerà un amante? Chiamare Dio, padre, è una sciocchezza. In che modo Dio diventerà padre? Deve essere la verità. Quindi se la tua classe appartiene al cognitivo, muoviti verticalmente: scendi. Immergiti nelle profondità, non nelle altezze. Vai alle radici, alla fonte. Quando raggiungi le tue conoscenze e quando un bakta raggiunge ciò che sente, raggiungerai lo stesso centro. Ma una bakta sale e un gyani scende.

Questo sutra è per coloro la cui ricerca è alla ricerca della conoscenza perché le Upanishad appartengono alla classe che cerca la conoscenza. Non sono per i devoti. Ma lo dico solo per rendervi conto che, a volte, qualcosa può attirarvi molto, ma potrebbe non appartenere al vostro tipo. Non lasciarti ingannare. L'attrazione non significa nulla. L'attrazione non significa nulla a meno che non sia di una melodia interiore. Potresti essere attratto, ma non funzionerà. Devi iniziare a percepire che «Questa è la mia inclinazione; Ecco come sono ». Quindi non ascoltare nessuno. Creiamo molta confusione l'uno con l'altro perché nessuno sa di cosa sta parlando.

Se sei una persona incline al cuore, non ascoltare l'intelletto, non ascoltare gli argomenti, non discutere. Di 'solo: "Sono una persona che si inclina verso il cuore. Non mi importa affatto delle spiegazioni. Non ascoltare il ragionamento perché ti confonderanno. E a volte potresti essere attratto perché l'opposto ha un'attrazione sessuale. Succede che una persona emotiva può essere fortemente influenzata da un intellettuale, perché gli manca quella dimensione, e si inizia a percepire che ciò che gli manca è importante. E non puoi convincere un intellettuale, ma lui ti convincerà. Non puoi discutere per te stesso, ma lui può fare per se stesso. Ecco perché il tuo ego si sente ferito e inizi a imitare. Metti da parte il tuo tipo e potresti non essere in grado di ritrovarlo per molte vite perché quando inizia un processo è molto difficile tornare indietro.

E non confondere mai nessuno. Se percepisci che qualcuno è di tipo emotivo, non discutere con lui anche se questo non ti soddisfa. Non discutere, non discutere, non dire niente. Lascia che si immerga da solo.

Siamo così violenti che nessuno permette a nessuno di rimanere con se stesso. Tutti cercano l'altro, tutti cercano di convertire l'altro nel proprio modo di essere senza sapere che potrebbero distruggere una grande possibilità. Insistere per essere te stesso. Non c'è arroganza in esso. È una legge semplice dire "Lasciami essere me stesso". Ma quando inizi a parlare usando i termini dell'altro, prima o dopo finirai per essere risucchiato da loro. Quindi, se sei un tipo emotivo, dì direttamente "Non mi interessa affatto la logica o altri argomenti". Non discutere, non usare gli stessi termini o la stessa lingua. Di 'semplicemente "Sono irrazionale. Ho fede senza avere un solo test, ma la fede funziona per me e non ho bisogno di più ».

Qualcosa di fatale è successo alla mente umana e cioè che gli intellettuali si sono dichiarati l'unica classe possibile. Hanno costretto tutti ad accettare l'idea di essere l'unico tipo giusto e che tutti gli altri hanno torto. L'istruzione appartiene a loro, le scuole appartengono a loro, le università appartengono a loro. Creano letteratura, creano ragionamenti, creano test, contro-test, creano filosofie. Sono diventati eccessivamente dominanti e il tipo emotivo si sente inferiore: sente di soffrire. In realtà, non esiste educazione emotiva, solo educazione intellettuale. Non conosce il linguaggio delle emozioni, non conosce gli argomenti dell'emozione, non conosce la logica del cuore. Non sa nulla e quindi si sente in colpa. Se hai fede, se ti sviluppi nell'amore per il Divino, ti senti in colpa, senti di avere torto. Non mi sento mai così. Percepisci sempre il tuo polso, ciò che sei, qual è la tua natura; e poi decidere. O meglio, lascia che la tua natura decida.

Questi sono quindi i due percorsi: o essere immersi nella luce interiore o essere immersi nell'amore interiore. E poi sarai sulla soglia, nei limiti in cui la grazia inizia a esercitare la sua azione. Entra e trova la fonte, o il sale, e scopri l'amato.

Ricorda anche questo: se devi trovare la fonte, entra. Se devi trovare l'amato, esci. Per cercare le cose, devi andartene; Per cercare l'amato, devi anche uscire. L'atteggiamento è diverso, ma il movimento è lo stesso. Trovare l'amato significa scoprirlo in tutto ciò che trovi. Esci e continua a indagare e arriverà un momento in cui nulla è rimasto tranne la tua amata. Allora sei immerso nell'amore e questo sarà il risultato.

Oppure, entra. Se ti muovi verso l'interno, puoi scartare anche la parola Dio. Nei vecchi testi yoga, Dio non è menzionato affatto. E anche nei testi più moderni, Dio è menzionato solo come mezzo. Per raggiungere ciò, Dio è menzionato come mezzo. E puoi scartarlo; È sacrificabile.

Ecco perché un Buddha può culminare senza alcun concetto di Dio, un Mahavira può arrivare senza alcun concetto di Dio, ma un Meera non può arrivare senza un concetto di Dio. Una Chaitanya non può arrivare, perché Dio non è qualcosa di sacrificabile se il tuo cammino è quello dell'amore, perché allora dove troverai l'amato?

Ma muoviti! Non rimanere statico nella vita. Vai alla luce o ad amare!

L'alchimia suprema vol1

Osho: Come trovare la luce?