JULIO PERADEJORDI
Due delle maggiori preoccupazioni che hanno ossessionato l'uomo dal momento che il mondo è un mondo sono l'intelligenza e la ricchezza. In altre parole, per una sorta di derivazione dell'istinto di autoconservazione, voleva capire quale fosse il suo ruolo in questa vita e voleva possedere, controllare, dominare il suo ambiente. Almeno questo è il punto di vista, l'angolo sotto il quale si è quasi sempre voluto spiegare la genesi dell'Alchimia.
Tuttavia, c'è un altro punto di vista, meno esterno, meno scientifico, ma forse più poetico; e poiché l'Alchimia è, almeno per noi, la Grande Arte dei Poeti, ricorreremo a questo punto di vista quando analizziamo alcuni dei simboli che intendiamo affrontare. Non è né più né meno del mito biblico della caduta che, tuttavia, non possiamo dissociarci dalla sua gloriosa controparte: la redenzione. In altre parole, è la distruzione del tempio e la sua ricostruzione. A proposito possiamo leggere (Mt. XXVI-61): "Posso distruggere questo tempio e ricostruirlo in tre giorni". Tre giorni che indubbiamente alludono ai tre grandi passi dell'opera, simboleggiati dai tre colori nero, bianco e rosso. In seguito toccheremo il simbolismo di tre, così importante nella scienza ermetica.
L'intelligenza della relazione, misteriosa e segreta, tra le cose del Cielo e quelle della Terra, tra le stagioni, le stelle, la luna e i pianeti e i molteplici aspetti della loro stessa vita, da un lato, e il desiderio di per ottenere potere - leggiamo 'oro' - rapidamente e facilmente, d'altra parte, può certamente essere alla base di quella che è stata definita `` alchimia '', e senza dubbio lo era ed è con molti presunti alchimisti.
Diciamo "presunto" exprofeso perché dopo lo studio dei testi, quando è stato possibile approfondire un minimo nell'argomento, quando è stata raggiunta una certa familiarità con le sue teorie e simboli, quando "dolcemente e con grande industria" ti sei impregnato di il suo linguaggio e la sua essenza, diventa chiaro che l'alchimia non ha nulla o quasi nulla a che fare con tutto ciò.
"L'oro è immortalità" afferma un famoso aforisma del Brâhmana [1] e sia per gli indù che per i nostri alchimisti medievali, l'oro è qualcosa di simile alla "luce minerale" o alla "luce coagulata".
Se ricordiamo che per gli antichi egizi la carne degli immortali, degli dei e persino del faraone era d'oro, forse consideriamo, almeno, la possibilità che forse l'oro cercato dagli alchimisti non fosse in definitiva il metallo che conosciamo con questo nome. [2]
Esiste, sia per il mago che per l'alchimista, un'ovvia relazione tra luce e oro, tra il re delle stelle e il metallo prezioso. Sono nella stessa "firma" [3]. Per designare la luce solare, Pindaro ha parlato del "potere d'oro del sole" [4] e molti poeti dell'antichità esprimono lo stesso con immagini simili.
Gli egiziani, nei quali secondo gli stessi alchimisti devono vedere i precursori della scienza ermetica, credevano che nei raggi solari ci fosse un fluido che dà la vita, donatore di immortalità. Saranno comunque gli alchimisti medievali a dichiarare più apertamente che detto fluido deve essere catturato e il suo stato volatile fissato o "coagulato" per essere sfruttato. Come possiamo vedere di seguito, tutti o quasi tutti i simboli fondamentali della scienza ermetica alluderanno a questa misteriosa fissazione.
E tornando al tema dell'oro, segnaliamo che per gli alchimisti c'erano oro e oro. Non senza motivo Juan Bautista Beckeri, da non confondere con Daniel Beckeri, autore di una farmacopea spagirica, scrisse nel suo Underground Physica (1669):
“I falsi alchimisti cercano solo di fare oro; i veri filosofi vogliono solo scienza; i primi fanno solo tinture, raffinatezza, inettitudini e gli altri indagano sul principio delle cose. "
Nel suo Novum Lumen Chymicum, [5] il Cosmopolitan ha sottolineato che l'immortalità dell'uomo è stata la causa principale per la quale i filosofi hanno cercato questa Pietra.
Partendo, quindi, dall'ipotesi che la Pietra filosofale esista o sia esistita, la sua principale applicazione era quella di ottenere l'elisir in grado di fornire l'immortalità a coloro che la ingoiavano nelle giuste condizioni. E questa immortalità d'oro è la stessa di cui parlavano Br noshhman o gli antichi egizi.
E prima di entrare nell'argomento, ricorda che questa immortalità non dovrebbe essere vista come un prolungamento indefinito del nostro stato decaduto, con i suoi disturbi, malattie e punti deboli. L'immortalità sostenuta dagli alchimisti è la restituzione dello stato divino dell'uomo, quello che possedeva prima della caduta, la sua risurrezione nel mondo dorato della luce, l'Olam Hab de la c bala, che i nostri saggi autori dell'età dell'oro tradotti da `` mondo futuro '' o `` mondo che viene ''.
Da ciò, vedremo, il sottile simbolo ermetico-alchemico parla sottilmente di ciò che costituisce, nel senso più genuino della parola, la tradizione dell'Occidente.
Definiamo "simbolico ermetico-simbolico-simbolico" sia l'insieme dei simboli derivati dal Corpus Hermeticum attribuito al dio egizio Toth che in seguito i greci avrebbero identificato con il suo Hermes e i romani con il suo Mercurio, come quelli che gli alchimisti operativi o speculativi del Medioevo e del Rinascimento ci hanno lasciato.
Secondo la tradizione, Hermes Trismegisto era `` tre volte grande '', scrive degli dei e della divinità della Saggezza. Questo è stato interpretato in molti modi diversi. Non è il momento adesso di fermarsi eccessivamente a questo punto; Indichiamo solo la presenza del numero tre, una vera costante in tutto il simbolismo alchemico. Simbolo dell'unione di cielo e terra, della trascendenza della dualità rappresentata dai due o dall'opposizione uno e due [6] i tre sono riuniti nei tre colori b Fisica dell'opera: nero, bianco e rosso.
Se il rosso è, in un certo senso, un simbolo di oro o luce, corrisponde alla gloriosa Incarnazione o Corpo della Resurrezione; il bianco si riferisce ad Albedo, necessaria purificazione della materia della Grande Opera, simboleggiata dal nero. D'altra parte, e quindi abbiamo detto che il simbolico ermetico-alchemico potrebbe costituire, nel senso più genuino della parola, la tradizione dell'Occidente, il il nero simboleggia precisamente quell'ovest da cui deve nascere il nuovo est. L'oscurità da cui nascerà la luce.
Mercurio è lo scriba degli dei e il messaggero tra Cielo e Terra, che gli conferisce il suo carattere trascendente. La Divinità della Saggezza è perché si occupa di scriverla e, soprattutto, perché la Saggezza non è altro che l'unione di Cielo e Terra.
Quando le credenze egiziane penetrarono nel quadro della cultura greca, attraverso vari autori tra cui Plutarco di Queronea (il suo trattato su Iside e Osiride esercitò una grande influenza sugli alchimisti medievali), fu attribuito a Hermes- Tutta una letteratura scritta in greco, più o meno ispirata agli insegnamenti astrologico-magici egiziani.
Altri insegnamenti nascosti, in particolare quelli che si riferiscono alle virtù segrete di pietre e piante o quelli relativi alla rigenerazione dell'uomo, si trovano anche in questo Corpus Hermeticum. La sua diffusione nell'antichità, nel Medioevo e nel Rinascimento fu enorme e non esitiamo ad affermare che dal Corpus Hermeticum e dalla famosa Tabula Smaragdina o Emerald Table, quasi tutto il simbolismo ermetico e alchemico i cui elementi principali che proponiamo sono stati sviluppati esporre.
Alcuni autori moderni [7] sottolineano che, quando si parla di tradizione ermetica, non sono "solo le dottrine incluse nei testi alessandrini del Corpus Hermeticum". E certamente, nella formazione di questo simbolismo, altri elementi hanno contribuito, in misura maggiore o minore, al cristianesimo, alle sette paleocristiane, alla cabala ebraica e non a pochi autori islamici. Avremo anche, di passaggio, ciò che intendiamo per loro.
È almeno curioso che tutta questa letteratura, estremamente estesa, abbia finito per cristallizzarsi in quella che è stata chiamata la tradizione alchemica. Questo gli dà, che lo vogliamo o no, un'importanza che, almeno per noi occidentali, lo rende degno di approfondirlo, cercando di liberarci dai pregiudizi tipici che abbiamo sottolineato all'inizio di questo lavoro.
Non pochi sono stati certamente storici che volevano vedere in Alchimia una sorta di chimica in un bambino e in uno stato sottosviluppato, e nel suo simbolismo un linguaggio criptico o segreto, riservato agli Iniziati, volutamente oscuro o oscurato per paura del profano, Sempre ansioso di "rubare i suoi segreti".
Le opere di Evola, Faivre, Tristan, Van Lennep o Jung, per nominare solo alcuni autori moderni e noti, sarebbero sufficienti a dissipare questo errore o, almeno a mettere le cose al loro posto, se non lo avessero già fatto. Gli stessi alchimisti.
Sebbene la maggior parte di loro abbia fatto ricorso a un linguaggio manifestamente chimico, sono loro stessi che ci avvertono che non dovremmo mai portare le loro parole "alla lettera":
"È noto, uno di loro scrive, che la nostra arte è un'arte cabalistica, cioè può essere rivelata solo per via orale e trabocca di misteri ... chiunque cerchi di spiegare ciò che i filosofi hanno scritto attraverso il significato ordinario e letterale delle parole, ti ritroverai bloccato nei meandri di un labirinto da cui non potrai mai partire ”[8].
Un altro eccellente autore già citato, il Cosmopolitan [9] scrisse che:
"I bravi autori, all'inizio dei loro libri, nascondono questa scienza."
Vi è, quindi, dobbiamo ammettere, un deliberato tentativo di impedire ai non iniziati, ai profani, di entrare nel Palazzo Chiuso del Re, ma questo occultamento è indubbiamente dovuto a ragioni diverse da quelle a lui attribuite. Si basa più sul rispetto che sull'invidia, più sull'amore per il simbolo, sul mistero, sull'oggetto della ricerca dell'alchimista, piuttosto che sul desiderio dei bambini di nascondere le loro scoperte. Se gli alchimisti non avessero voluto che nessuno accedesse alle loro conoscenze, i quasi centomila libri che trattano di questa Arte non sarebbero stati scritti.
D'altra parte, se in molte occasioni i testi ci sembrano oscuri e complicati, è perché spesso non abbiamo il bagaglio intellettuale e simbolico necessario per avvicinarci a loro perché manciamo anche della luce interna essenziale per illuminarli e perché manciamo della semplicità dello spirito che Lascia che la tua luce ci penetri.
Un'esposizione razionale dei simboli, lo studio con metodi "universitari", può essere sterile se non ci coinvolgono. I simboli usati dagli ex alchimisti sono qualcosa come variazioni sullo stesso tema. Appartengono a quelli che Guénon chiamava "simboli fondamentali della scienza sacra", una scienza diversa da quella insegnata nelle nostre classi.
Il Caduceo, ad esempio, che è l'attributo ermetico per eccellenza, la bacchetta di Hermes intrecciata con due serpenti, evoca allo stesso tempo un simbolismo archetipico come quello della bacchetta (ricorda la verga di Mosè - Es. XVII, 5 e 6-, il bordón de Santiago del pellegrino, o se vogliamo, le mazze del mazzo spagnolo), e quella del numero tre (i due serpenti e la canna), che come abbiamo visto applicato a Hermes-Mercury, tre volte grande, e di nuovo si riferisce alla Grande Opera.
Una delle molte spiegazioni che sono state date al simbolo del Caduceo è quella che afferma che Mercurio fece arricciare due serpenti che combatterono tra di loro. Riguarda ancora i due principi, Cielo e Terra, del fisso e del volatile, e la verga non fa altro che dissolvere il fisso e fissare il volatile unendoli a loro.
Caduceo, da kerykeion, deriva dal verbo kerykeio, pubblicare, annunciare. D'altra parte, in astrologia, Mercurio è il sovrano del segno dei Gemelli, il terzo segno zodiacale composto da due fratelli gemelli (vediamo di nuovo due e tre), un segno a cui appartengono la parola parlata e scritta, le pubblicazioni, ecc ...
Per gli alchimisti il ruolo di annuncio del Caduceo è dovuto alla sua associazione con la Stella, un altro dei simboli più importanti della sua collezione. La stella deriva dalla congiunzione dei triangoli di acqua e fuoco (un altro modo di parlare di cielo e terra o sopra e sotto), che molti autori si riferiscono alla stella dei magi, [10] che annunciò e portò alla nascita di Cristo, simbolo per loro della Pietra, il Lapis Philosophorum. [11]
Il Caduceo è stato anche collegato al Gallo, che ci annuncia il giorno, un animale che i Galli dedicarono proprio a Mercurio.
Se ricordiamo che nell'antichità questo uccello veniva immolato in Priapo e Esculapio per ottenere la cura dei malati, una pratica che ancora oggi viene eseguita in alcuni riti brasiliani e haitiani, non saremo sorpresi che il caduceo sia il simbolo di medici e farmacisti in diversi paesi europei.
Le corrispondenze simboliche tra il Caduceo e le tre colonne dell'albero cabalistico sono già state segnalate da vari autori. Le colonne di Rigore e Misericordia corrispondono ai due serpenti. Sono quelli che nel Midrashim sono conosciuti come "buona inclinazione" e "cattiva inclinazione" o, se preferiamo, "buone abitudini" e "cattive abitudini" del simbolico franco-massonico, che non è in alcun modo opposto all'alchimia.
La colonna centrale, chiamata "giustizia" corrisponde esattamente al bastoncino del Caduceo, che è quello della Libertà, una volta trascese le inclinazioni "buone" e "cattive". È la verga che separa e unisce (risolvere et coagula).
Un altro attributo di Mercurio, non meno ricco di contenuti, è la lira. Per Cirlot, [12] è un "simbolo dell'unione armoniosa delle forze cosmiche". D'altra parte, come simbolo dei poeti, la lira indica che l'arte ermetica è un'arte poetica e divina, della poesia, "I do".
Basato su resoconti mitologici, il famoso antropologo Jean Servier [13] considera la lira come "un altare simbolico che unisce cielo e terra". La musica, come la Parola è il frutto di questa unione, di questa fecondazione cosmica. Non dimentichiamo la relazione tra la voce (o la parola) e il gallo. Un gallo non è chiamato suono a dondolo?
L'aspetto celeste della lira può essere visto nelle sue sette corde, che corrispondono ai sette pianeti o ai sette gradini della Grande Opera o, nel caso del Timoteo di Mileto lira, di dodici corde, ai dodici segni zodiacali o alle dodici operazioni della Grande Opera. L'aspetto terrestre e ricettivo che dobbiamo vedere nella sua forma.
La nascita di Mercurio ebbe luogo su una montagna perché, scrive Dom Pernety: [14] Il mercurio filosofico nasce sempre nelle altezze . Dopo la nascita, Mercurio fu lavato con l'acqua raccolta da tre fonti (di nuovo il numero tre) perché, dice Pernety, il mercurio filosofico deve essere purificato e lavato tre volte propria acqua, così Miguel Maier scrive: [15]
Guarda quella donna come si lava i vestiti, imitala, la sua arte non ti tradirà.
I due serpenti che abbiamo precedentemente associato al Cielo e alla Terra sono, per Pernety, Maschio e Femmina e rappresentano le due sostanze mercuriali dell'Opera, una fissa e una volatile, la prima calda e secca e il secondo giorno, che i filosofi chiamano serpenti, draghi, fratello e sorella, marito e moglie, agente e paziente . È la sostanza fissa e quella volatile che, scrive Pernety, hanno qualità apparentemente opposte, ma la verga d'oro data a Mercurio da Apollo è d'accordo con questi serpenti .
Che Mercurio sia nato in una montagna è stato soggetto a varie interpretazioni. Per alcuni alchimisti la montagna è un simbolo della fornace o dell'atanor. Per altri, le montagne corrispondono ai metalli e, infine, per i cabalisti, la montagna è un simbolo dell'adepto stesso. Ma se torniamo a ciò che abbiamo detto all'inizio, se associamo il caduceo di Mercurio con la stella dei Magi, frutto dell'unione di Cielo e Terra, vedremo che è lo stesso. La teofania si svolge nella Montagna perché è il luogo in cui il Cielo si unisce alla Terra. D'altra parte, possiamo vedere nel simbolismo della montagna e della grotta (un altro modo di dire `` La mangiatoia '') ai due triangoli collegati essendo quello dell'Acqua o della Grotta ( che corrisponde anche al cuore) al centro della montagna.
Scavando nell'eccitante simbolismo ermetico della Stella dei Magi, chiamato anche Sigillo di Salomone o Stella di David, vedremo che se all'esterno presenta i suoi sei punti (simbolo dell'uomo esterno, creato il sesto giorno secondo la tradizione cabalistica e i cui punti devono essere `` limitati o pulidas '[16]), all'interno si trova l'esagono, simbolo dell'ape, in ebraico Dbrah, che, secondo la cabala, si riferisce a Dabar (la Parola). È la Parola abbandonata o perduta, il Verbum Dimissum, quella Parola di cui il Vangelo di San Giovanni (I-14) afferma che la carne fu fatta e dimora tra gli uomini.
D'altra parte, i due triangoli, che corrispondono come abbiamo visto al fisso e al volatile, allo zolfo filosofico e al mercurio, quando uniti, realizzano l'unione integrale dei quattro elementi.
Il simbolo principale dell'arte ermetica è, come abbiamo visto, questa unione in cui dopo la dissoluzione del fisso avviene la fissazione del volatile. Sono i matrimoni chimici, [17] il matrimonio del re e della regina. Trasponendo questo simbolismo su un altro piano, è la nostra unione iniziatica con l'angelo, con la nostra controparte celeste che deve dissolvere la nostra sporcizia e coagulare ed esaltare quanto di divino c'è in noi; è il Risveglio della Parola perduta, o silenziato o, in altre parole, della Bella Addormentata della Foresta, della stessa Foresta di cui Dante ci parla all'inizio della sua Divina Commedia che costituisce il principio dell'Opera di Rigenerazione.
NOTE
[1] Vedi Dictionnaire des Symboles di Jean Chevalier, Volume III, p. 323 Ed. Seghers, Parigi, 1973. Edizione castigliana in Ed. Herder, Barcellona 1986.
[2] Ibid volume III, p. 322. E anche Mayassis, Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne è una Livre d'Initiation, Ed. BAOA, Atene 1955.
[3] Cfr. A questo proposito la nostra presentazione del Trattato di firma di Oswaldus Crollius, Ed. Obelisco, Barcellona 1982.
[4] Pythias IV - 257.
[5] Usiamo l'eccellente e recente edizione di ed. Retz.
[6] Vedi il cappello Tao Te King. 42.
[7] In particolare Evola nel suo libro The Hermetic Tradition, Ed. Martínez Roca, Barcellona 1975.
[8] Livre Secret du trés ancien Philosophe Artephius traditore dell'Arte Occulte e della Pierre Philosophale, Bibliothéque des Philosophes Chymiques, Parigi, 1741. Abbiamo usato la ristampa di questo trattato di Ed. L'Echelle, Parigi 1977.
[9] Vedi nota 5.
[10] In particolare Limojon de Saint-Didier in Le Triomphe Hermétiene.
[11] Per molti alchimisti cristiani, uno dei cui esponenti più interessanti è Dom Belin, autore di Les aventures du Philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre e Traité des Talismans (pubblicato in Ed. Obelisco), Cristo non è né più né meno che un Simbolo della pietra filosofale.
[12] Vedi il suo Dizionario dei simboli, diverse edizioni, articolo "lira".
[13] L'homme et l'invisible, pag. 151. Esiste una traduzione castigliana di questo eccellente libro in Ed. Monteávila, Caracas 1970.
[14] Des Fables grecques et Egyptiennes dévoilées and Réduites à un même principe. Volume II, pag. 165. Parigi 1786.
[15] Atalanta Fugiens, Emblem III. Usiamo l'eccellente edizione di Etienne Perrot, Parigi 1970.
[16] Questo è, dopo tutto, il senso etimologico e autentico della borsa di studio, dell'erudere, della lucidatura.
[17] Cfr. A questo proposito l'eccellente romanzo rosacrociano. I matrimoni chimici di Christian Rosenkreutz, diverse edizioni.
