L'essenza della filosofia di Lao-Tse è l'arte difficile di smettere di ostacolare il proprio percorso, di imparare ad agire senza forzare le conclusioni, di vivere in abile armonia con il processo naturale, piuttosto che cercare di violarlo. Per Lao-Tse, il Taoismo è l'equivalente filosofico di jujitsu o judo, che significa " percorso di morbidezza ". Si basa sul principio del Tao, che può essere tradotto come "Via della natura". Ma nella lingua cinese la parola che traduciamo come "natura" ha un significato speciale di cui non esiste un equivalente nella nostra lingua. Tradotto significa letteralmente " da solo ", perché i cinesi credono che la natura funzioni e si muova da sola senza essere guidata, stimolata o controllata da uno sforzo cosciente. Il tuo cuore batte " da solo " e, se gli dai una possibilità, la tua mente può funzionare "da sola", sebbene la maggior parte di noi abbia troppa paura di provare l'esperimento.
A parte questo, Lao-Tse non ha detto molto di più sul significato del Tao. Il modo della natura, il modo di accadere da solo o, se preferite, il processo stesso della vita, era qualcosa che Lao-Tse era troppo saggio per definire. Dal momento che cercare di dire qualcosa di definitivo su Tao è come cercare di mangiare la tua bocca: non puoi uscirne e masticarlo. In altre parole: puoi masticare tutto tranne la bocca. Allo stesso modo, tutto ciò che puoi definire o immaginare, tutto ciò che puoi capire o desiderare non è il Tao. Non possiamo conoscerlo o sperimentarlo o sentirlo per la semplice ragione che è l'intera sostanza della conoscenza, dell'emozione e della sensazione, della vita e dell'esistenza. È troppo vicino per essere visto ed è troppo ovvio per essere notato o capito. Può dire qualcosa che sembra totalmente ridicolo, ma siamo più noi di noi stessi, più tu di te, più me di me.
Espresso più chiaramente, forse sei tu a sviluppare il tuo sistema nervoso, piuttosto che tu che usi i nervi per decidere, pensare e agire. Funzionerà per il momento, anche se non è del tutto corretto. Se provo a dirlo più chiaramente, accadrà il contrario, che diventerà ancora più complicato. Ora, penso che quasi tutti gli umani facciano lo stesso tipo di distinzione tra il sé che decide e agisce e il sé subconscio che governa il cuore, le ghiandole e i nervi. Pertanto, parole come autocontrollo e autocoscienza suggeriscono che il nostro essere è diviso in due parti, il conoscitore e il noto, il pensatore e i pensieri. Nella misura in cui sperimentiamo questa divisione, cercheremo sempre di controllare, comprendere e dominare il nostro sé subconscio con il nostro sé cosciente e premeditato. Ma secondo la filosofia di Lao-Tse, questo è nel suo senso letterale essere completamente bloccato, vivere in una condizione disperata di auto-strangolamento estremamente frustrante, che ci fa collassare in piedi ostacolando permanentemente il percorso, che, ovviamente, non È il Tao, la Via della Natura. Ecco perché il nostro problema principale nella vita è noi stessi; ecco perché viviamo tormentati dall'ansia dell'autoprotezione e dell'autocontrollo; Questo è il motivo per cui siamo così confusi che dobbiamo creare leggi che regolano il nostro comportamento, assumere agenti di polizia per tenerci in ordine e dotare gli eserciti di esplosivi per impedirci di farci esplodere. Nella sfera più intima della vita personale, il problema è il dolore nel cercare di evitare la sofferenza e la paura di cercare di non avere paura. È chiaro che chiunque si renda conto di quanto enorme e assurda questa situazione voglia liberarsi da essa, annullare i suoi blocchi, tornare alla semplice sanità mentale del Tao. Ma è molto più facile farlo che dirlo: in realtà, dire che è molto difficile. Dal momento che, secondo Lao-Tse, tornare o dirigersi verso l'armonia del Tao significa, nel senso più profondo e radicale, non fare nulla. Ho già detto che era molto più facile farlo che dirlo, perché dal momento in cui inizi a parlarne o a pensarci, diventa estremamente difficile da capire ed è molto facile fare innumerevoli equivoci. In lingua cinese, questo modo speciale di " non fare nulla " si chiama wu-wei, che significa letteralmente " non fare o non combattere ". Questo termine è forse un po 'delicato perché la parola cinese wei, fare, suona più come la parola inglese, cioè per evitare qualsiasi confusione non necessaria su un tale argomento
confuso, dirò wu-wei in stile giapponese: mui.
Quando Lao-Tse affermò che il mui, non facendo nulla, era il segreto dell'armonia con il Tao, intendeva davvero questo. Ma voleva dire che doveva differenziarsi con molta cura da altri due percorsi che, nonostante appaiano totalmente diversi, sono in realtà gli stessi. All'inizio lo chiamerò il percorso dell'imitazione deliberata. Consiste nel presumere che in effetti sappiamo qual è il modo di vivere sensato e naturale, quello che incarna leggi e principi, tecniche e ideali, e quindi cerca, attraverso uno sforzo deliberato di imitare, di emularlo. Questo porta a tutti i tipi di contraddizioni, con le quali siamo così familiari, come quella dell'individuo che protesta o si rimprovera per non aver fatto ciò che è stato proposto.
Chiamerò il secondo sentiero, opposto in apparenza, il percorso del deliberato rilassamento, o il percorso dell '" inferno con tutto ". Si tratta di cercare di non controllarti, di rilassare la mente e di permetterti di pensare quello che vuoi, accettando te stesso senza fare il minimo sforzo per cambiare. Tutto ciò porta a una confusione ampia, aggrovigliata ed evidente, o una sorta di immobilità compulsiva, o persino a volte una diarrea psicologica altrettanto compulsiva.
Entrambe le strade sono lontane dal vero mui, dal non fare profonde e radicali. Ciò che li rende simili è che, attraverso le loro diverse forme, entrambi i percorsi hanno in mente un risultato. Entrambi vogliono ottenere qualcosa, uno vuole e l'altro non vuole raggiungere un obiettivo. L'obiettivo in questione è una specie di immagine, una rappresentazione mentale, una vaga sensazione, o un ideale, di uno stato simile al Tao, in armonia con la Via della Natura.
Ma fu proprio in relazione a questo tipo di nozioni e ideali che Lao-Tse disse: "Abbandona la conoscenza, rifiuta la saggezza e la gente ne trarrà beneficio per cento volte ". Si riferiva alla presunta conoscenza del modo di vivere ideale. Come ho detto all'inizio, non c'è modo di sapere cos'è il Tao. Se non è possibile definire il Tao, certamente non possiamo definire cosa sia in armonia con esso. Semplicemente non abbiamo idea di quale dovrebbe essere l'obiettivo. Se, quindi, agiamo o ci asteniamo dall'agire con uno scopo nella mente, questo scopo non è il Tao. Quindi possiamo dire che muí non è la ricerca di alcun risultato. Naturalmente, ciò non significa che un taoista sieda al tavolo senza aspettare di mangiare o salire su un autobus senza voler andare in nessun posto in particolare. Sto parlando di scopi nel regno morale e spirituale, di una sorta di cose come la gentilezza, la pace della mente, il buon senso, la felicità, la personalità, il coraggio e così via.
Quindi è possibile smettere di cercare risultati? Senza dubbio, la domanda stessa implica che ho ancora uno scopo nella mia mente, anche se è lo stato di non voler cercare risultati. Pertanto, sembra che non possa fare nulla, che semplicemente non sono in grado di pensare o agire senza uno scopo in mente. Anche se lo faccio o no, è lo stesso: sto ancora cercando un risultato in modo compulsivo e inutile. Cioè, mi ritrovo rinchiuso in una trappola teleologica. Devo cercare uno scopo. Potrei quasi dire che sono lo scopo.
Ora, questa è una scoperta estremamente importante, dal momento che significa che ho scoperto ciò che sono, ciò che il mio ego è davvero: un meccanismo che cerca un risultato. Tale meccanismo è un gadget utile quando lo scopo in questione è qualcosa come il cibo o un riparo per l'organismo. Ma quando i risultati che il meccanismo cerca non sono oggetti esterni ma affermano in se stessi, come la felicità, il meccanismo viene bloccato. Prova a usare le tue risorse. Lavora intenzionalmente, come dovresti, ma senza alcuno scopo. Sta cercando risultati in termini di se stessi. Desideri ottenere risultati dal processo dei risultati della ricerca. Ciò produce una reazione di blocco estremamente confusa e inutile nel meccanismo. Tuttavia, qui sta l'unica possibilità. Percepisci la trappola del circolo vizioso in cui ci si trova. Vedi la totale inutilità e la contraddizione intrinseca della tua posizione. Vedi che assolutamente nulla può essere fatto per uscirne. E questa realizzazione di `` Non posso fare nulla '' è esattamente molto. Misteriosamente, non è stato fatto nulla.
In quel momento sorge un improvviso cambiamento nel centro di gravità di tutta la nostra personalità. Ti ritrovi semplicemente fuori dalla trappola, al di fuori del meccanismo di ricerca di un risultato, che ora appare come una specie di oggetto con tutti i suoi scopi senza scopo. Ti vedi come una creatura in cerca di uno scopo, ma ti rendi conto che l'esistenza di quella creatura non ha scopo. A parte la tua stessa conservazione, in relazione a tutto il resto sei sorprendentemente utile. Il tuo obiettivo è preservare e perpetuare te stesso, ma nel vasto contesto dell'universo non c'è motivo o scopo per questo obiettivo. Prima di questo ti avrei depresso. Ora non ti interessa nemmeno. Bene, come ho detto, il baricentro è cambiato e non ti senti più identificato con questo assurdo meccanismo di uno scopo senza scopo.
Nelle parole di Lao-Tse: L'universo è imperituro . Il motivo per cui è imperituro è che non vive per se stesso. Pertanto, dura. Quindi, il saggio, in piedi dietro di lui, è di fronte; non identificandosi con la sua persona, conserva la sua persona. Non è perché non vive per se stesso a causa di ciò che fa se stesso? . In altre parole, quando il cambiamento è avvenuto, quando viene scoperto al di fuori di se stesso, fuori dalla trappola teleologica, la trappola perde effetto, il meccanismo che cerca i risultati viene raddrizzato e non è più ricercato Né si afferma.
Ma, ricorda, tutto ciò accade molto, un'altra buona traduzione della quale potrebbe essere in alcun modo, che è diversa da in qualche modo . Non esiste una procedura, un metodo o una tecnica che tu o io possiamo usare per vivere in armonia con il Tao, la Via della Natura, perché in qualche modo ogni metodo Implica un obiettivo. E rendere Tao un obiettivo è come puntare una freccia contro se stesso. Una volta immersi nello stato confuso della freccia che cerca di spararsi, l'io che cerca di cambiare se stesso, non possiamo fare nulla per fermarlo. Finché pensiamo o sentiamo che potremmo essere in grado di fermarlo, che c'è un modo, violento o sottile, difficile, se disinteressato, la contraddizione continuerà o addirittura sparirà. peggio. Dobbiamo vedere che non c'è modo. Una volta raggiunto lo stato in cui ci rendiamo conto che non possiamo trovare alcun percorso, nessun risultato da raggiungere, il circolo vizioso si rompe. Ouroboros, il serpente che si morde la coda, si è girato ed è diventato consapevole, e almeno sa che la coda è l'altra estremità della sua testa.
Cadiamo in questi circoli a causa dell'ignoranza, dell'incoscienza della natura delle nostre menti, dei nostri processi mentali, di noi stessi. E l'antidoto all'ignoranza non è azione, ma conoscenza, non cosa fare, ma cosa sappiamo. Ma qui, ancora una volta, la conoscenza necessaria non sembra, a prima vista, qualcosa di troppo promettente o di speranza. Poiché l'unica conoscenza possibile in relazione a quest'area è la conoscenza negativa, la conoscenza della trappola, la nostra impotente cattività di una ricerca inutile.
La conoscenza positiva, del Tao, di Dio o della realtà eterna, implica un'esperienza immediata e momentanea. Non può mai essere espresso a parole e qualsiasi tentativo di farlo diventa semplicemente un altro aspetto della trappola. Lo so, non ci piace sentire che siamo chiusi in una trappola, che non possiamo fare nulla per uscirne; e ci piace ancora vedere che è un'esperienza di vita Ma non c'è altro modo per liberarsene. Un proverbio afferma che le situazioni estreme dell'uomo sono le opportunità di Dio. Saremo in grado di liberarci solo quando avremo conosciuto il vero limite della nostra situazione e scopriremo che qualsiasi lotta per gli ideali spirituali è completamente inutile, poiché il fatto stesso di cercarli via. Ma perché dovrebbe sorprenderci? Non è stato detto più volte che dobbiamo morire per rinascere di nuovo, che il cielo è sempre dall'altra parte della Valle delle Tenebre, una valle di cui la morte fisica è semplicemente un simbolo e in cui il cadavere indifeso, legato mano e piede nel suo stretto sudario, è semplicemente una figura di morte in cui viviamo finché continuiamo a confonderlo con la vita? ...
E da qui, dove stiamo andando? Nel nulla. Abbiamo raggiunto una fine. Ma questa è la fine della notte.
FONTE: " Diventa quello che sei " di Allan Watt
