Barcellona, 13 dicembre 1984
In un'occasione, in una delle riunioni periodiche dell'ashram, il Maestro ci ha detto che il silenzio è il migliore dei suoni e che sembrava quasi impossibile da capire. In che modo il silenzio può rappresentare una forma di suono?
Eppure, con il passare del tempo, ci siamo davvero resi conto che il suono è un'attività oggettiva e che il silenzio è un'attività soggettiva, che tutto nel Piano di Dio è attività e dipende dal grado di selettività dei suoni o le parole e la mistica selettività del silenzio, dove è strutturata l'armatura del discepolo, la luce, l'armatura con cui deve respingere i colpi che il mondo dà a tutti coloro che partono per legge di vibrazione della loro proprietà ...
Parlare è un suono, ma se il suono non parte da questo immenso blocco di silenzio che è estremamente spirituale, la parola contiene disordine ambientale. Non si tratta di colpire intellettualmente una serie di suoni che rispondono a suoni più grandi, come le idee - l'idea è un suono - ma che il processo tende a oscurarsi, per essere completato in una miriade di argomenti solidi e intellettuali, cercando di discutere a favore di un modo di pensare, di un modo di parlare, di un modo di sentire, è come sono nate credenze, dottrine all'interno dell'umanità.
Quindi, se la persona sa come silenziare perfettamente il valore del silenzio, troverà nel silenzio la forza di cui ha bisogno per poter parlare con opportunità e con totale impersonalità.
Al discepolo, che solo ora, per esempio, entra in un ashrama e viene applicata la legge dei forti e viene richiesto il silenzio come premessa per penetrare nel santuario mistico dove si trova il Maestro, dovrà fare un esame di coscienza e darsi renditi conto se riesci davvero a penetrare questa soglia dell'ashram, una soglia periferica in cui dovresti iniziare a imparare a tacere, a non parlare correttamente, a tacere, perché non puoi parlare correttamente se l'Anima del discepolo o dell'essere umano, Qualunque sia il tuo grado di evoluzione, non hai imparato a mettere a tacere tutti i tuoi atteggiamenti.
La distinzione tra il silenzio del discorso, il silenzio del pensiero, il silenzio delle attività, è molto diversa, ma quando parlo del silenzio dell'ashram, intendo tutto questo silenzio di pensieri, di quel silenzio di parole, di questo silenzio di atteggiamenti.
Un atteggiamento di coscienza è un suono, un pensiero è un suono, una parola è un suono, quindi, in modo che il
La parola nasce davvero edificante, comprensibile, semplice, che può raggiungere il cuore della gente, deve necessariamente emergere da questo silenzio mistico che l'Anima stabilisce quando ha imparato a tacere.
Il mondo crede che in un ashrama impari a parlare e non è così, in un ashrama impari a stare zitto, perché il mondo parla costantemente, in modo disordinato, troppo, riempie l'ambiente con una serie di vibrazioni che hanno a che fare con l'ambiente sociale che ci circonda, di così tante chiacchiere, di così tante chiacchierate attorno alle parole, di così tanta voglia di instillare rispetto intorno a lui per la parola, l'uomo, l'essere umano, sta perdendo la sua capacità di silenzio, poi sarà automaticamente chiudi la porta dell'ashram.
Questo deve essere preso in considerazione, perché se impari a stare zitto è quando inizierai a ragionare e quando inizierai a ragionare sarà quando imparerai a parlare, a non parlare senza tono o lo sono, a parlare per avere una certa conoscenza intellettuale e che sono digeriti molto male quando c'è questo desiderio permanente di esternarli.
Se tutto il valore delle parole che possiamo emettere fossero rifuse nella loro struttura completa e depositate nei nostri cuori, le lasceremmo lì in curva aspettando il giorno dell'opportunità, quindi vedremmo che c'è un palcoscenico nella nostra vita che è silenzioso. Non intendo il silenzio mistico dei mistici del passato, dei quietisti del Medioevo o di coloro che stanno cercando di cercare Dio sulla strada del misticismo più complesso, più pieno di difficoltà, ma nella pratica dell'ascolto Stiamo acquisendo attentamente il silenzio.
Hai notato, quando ascolti un'altra persona, che chiunque sente metà delle sue orecchie è dentro di sé, che ascolta solo con metà di se stesso, con un solo orecchio? Hai notato che il silenzio sta ascoltando attentamente verso l'interno? Perché il silenzio sta ascoltando.
Quando c'è un silenzio permanente, un silenzio che è stato fatto all'interno dell'essere, è perché abbiamo ascoltato con molta attenzione: il suono della natura, il suono delle persone, ma soprattutto il suono di noi stessi per percepire il pulsazioni del più piccolo atomo che costituiscono i nostri corpi. Devi ascoltare verso l'interno e non parlare verso l'esterno.
Quando raggiungiamo il complemento vitale di questa struttura di suoni che abbiamo costruito e che è diventato il nostro ambiente sociale, quando siamo in grado di abbattere questa struttura dentro di noi e, tuttavia, rimaniamo integri, pieni di vitalità, di questo vigore che solo contatta l'essere spirituale, capirai perché sei qui e ora, non prima o dopo.
Ti ho detto molte volte, non so fino a quando dovrei ripeterlo, che i gruppi New Age sono caratterizzati da brevità e dinamismo, brevità nel ragionamento, brevità perché devi essere parsimonioso in parole e atteggiamenti, dinamismo perché il il dinamismo può nascere solo dal silenzio. Le parole avranno valore e potere magico solo quando sorgeranno da un blocco di silenzio, quando la parola stessa come atteggiamento oggettivo è o un silenzio che si sta manifestando, che sta prendendo il controllo di tutte le fibre che compongono il nostro essere, e percorrere costantemente questo percorso di rinuncia alle parole, di rinuncia ad atteggiamenti predeterminati che non sono altro che un simbolo di cristallizzazione ed emergono trionfanti da noi stessi con uno slancio sconosciuto, con un potere che non può essere descritto con le parole.
E renditi conto che la magia della parola quando uno è un mago, cioè quando la parola, il mantello, la voce, la Parola, inizia dal fondo dell'essere, che non ha problemi o difficoltà nel suo stesso essere, darai conto quindi di ciò che è veramente la magia, quando parli che stai eseguendo la magia, che quando sei in silenzio anche la magia viene eseguita, perché la magia del silenzio è la magia infusa nelle parole che nascono da questo silenzio.
E impara a padroneggiare l'impulso di parlare e parlare, la verbosità che prende il cuore e il corpo emotivo e sottrae energia dalla mente, perché la mente non è un focolaio di pensieri ma è una luce vibrante dentro di noi, che con La tua luce dovrebbe illuminare ognuno dei pensieri che sono dentro questa mente.
Per arrivare a un vuoto completo di tutta questa struttura che abbiamo costruito, per arrivare così radioso e magnetico come è il Maestro, poiché da lui dobbiamo imparare, usando la tecnica di approssimazione, per somiglianza, come è la legge. Guarda cosa fa il Maestro, capisci cosa fa il Maestro, cosa dice il Maestro, vedi i loro atteggiamenti riflessi nella loro aura magnetica radiante, perché il Maestro non ha bisogno di parlare perché ha consumato nel suo io il mistico seno del silenzio, e che quando parla lo fa attraverso la bocca del Logos solare o del Logos planetario stesso.
Il minimo che possiamo fare è parlare attraverso la bocca del Maestro. E come possiamo parlare attraverso la bocca del Maestro se conteniamo solo argomenti mentali? Una struttura solida, solida, cristallizzata, non importa quanto esoterica, ma che deve sorgere all'esterno in modo da sapere che siamo esoterici, che è il la negazione dell'esoterismo come inteso dal discepolo nell'ashram o come un discepolo lo ha imparato dalle stesse labbra del Maestro, e inoltre l'esperienza lo sta dimostrando. Che il valore delle sue parole è che sa tacere, che non ha bisogno di sorgere, portando con sé questo tremendo monolito di idee e pensieri che cercano di metterlo nelle menti degli altri, per dire: S Questo uomo lo sa. Possono dire: `` Quest'uomo lo sa ''. Sai, no, perché la saggezza è nel cuore
http://www.sabiduriarcana.org/conferencias-vicente/1984-12-13.pdf
