PREFAZIONE
L'uomo è un essere anfibio che vive allo stesso tempo in due mondi: il mondo del dato e il mondo del fatto da sé; il mondo della materia, della vita e della coscienza e il mondo dei simboli. Nel nostro modo di pensare usiamo un repertorio di sistemi che sono simboli: linguaggio, matematica, arte pittorica, musica, rituale e il resto. Senza un tale sistema di simboli non ci sarebbero né arte, né scienza, né filosofia, non avremmo nemmeno i rudimenti della civiltà: in altre parole, scenderemmo all'animalità.
I simboli sono quindi essenziali. Ma, come dimostra la storia di tutti i tempi, anche i simboli possono avere conseguenze fatali. Ad esempio, prendi da una parte il dominio della scienza e dall'altra quello della politica e della religione. Pensare in termini di una certa classe di simboli e agire in risposta ad essi ci ha permesso di comprendere e in una certa misura dominare le forze elementali della natura.
Invece, pensare in termini di altri tipi di simboli e agire in risposta ad essi ci fa usare queste forze come strumenti per l'omicidio di massa e il suicidio collettivo. Nel primo caso i simboli sono stati ben scelti, attentamente analizzati e progressivamente adattati ai fatti dell'esistenza fisica. Nel secondo caso, i simboli inizialmente scelti male non sono mai stati sottoposti a rigorose analisi, né sono stati mortificati per renderli in armonia con i fatti della vita umana. Inoltre, questi simboli inadeguati ispirano a tutti il rispetto come se per magia fossero più reali delle stesse realtà che rappresentano. Pertanto, nei testi di religione e politica, le parole non sono pensate per rappresentare fatti e cose difettosi, ma piuttosto, al contrario. fatti e cose servono a verificare la validità delle parole.
Fino ad oggi, i simboli sono stati usati realisticamente solo in materie alle quali non diamo la massima importanza. In tutto ciò che riguarda i nostri motivi più profondi, persistiamo nell'usare simboli non solo irrazionalmente ma anche con accenni di idolatria e persino follia. Il risultato finale di tutto ciò è che l'uomo è stato in grado di commettere, a sangue freddo e per lunghi periodi di tempo, atti che gli animali sono in grado di commettere solo per brevi momenti, quando sono al culmine della frenesia, del desiderio o del terrore . Gli uomini possono diventare idealisti perché usano simboli e li adorano; e, poiché sono idealisti, possono trasformare l'avidità intermittente dell'animale nel grande imperialismo di una Rodi o di un JP
Morgan; l'entusiasmo intermittente nel combattere l'animale può essere trasformato in stalinismo o inquisizione spagnola; e l'attaccamento transitorio dell'animale alla terra che lo sostiene, può trasformarlo nella deliberata frenesia del nazionalismo. Fortunatamente, l'uomo può anche convertire la bontà intermittente dell'animale nella carità permanente di una Elizabeth Fry o di un Vincent de Paul; la dedizione intermittente degli animali alla femmina, al maschio e alla progenie, può trasformarlo in una cooperazione umana ragionata e persistente che fino ad oggi si è dimostrata così forte che è riuscita a salvare il mondo dalle conseguenze disastrose dell'altro tipo di idealismo. È possibile che questo idealismo continui a salvare il mondo? Non lo sappiamo Quello che sappiamo è che con la bomba atomica nelle mani dell'idealismo nazionalista il vantaggio degli idealisti della carità e della cooperazione è notevolmente diminuito.
Nemmeno il meglio dei libri sull'arte della cucina può sostituire il peggio dei pasti. Il fatto è ovvio. Eppure, nel corso dei secoli, i filosofi più profondi e i teologi più abili e colti sono costantemente caduti nell'errore di identificare le loro opere puramente verbali con la realtà dei fatti, o peggio, hanno immaginato che, In un certo senso, i simboli sono più reali di ciò che rappresentano. Questo culto della parola non ha smesso di essere combattuto. Secondo San Paolo: “La lettera uccide; lo spirito dà vita ”. "E perché", chiede Eckhart, "perché parlare di Dio? Qualunque cosa tu dica di Dio è falsa ”. All'altra estremità della terra l'autore di uno dei sutra Mahayana affermò che "Buddha non ha mai predicato la verità, poiché ha capito che devi scoprirla in te stesso". Le persone rispettabili ignoravano quei detti perché credevano di essere profondamente sovversivi. E così, con il passare del tempo, l'idolatria che esagera il valore degli emblemi e delle parole persisteva. Le religioni caddero in rovina, ma l'antica usanza di promulgare credenze e imporre credenza nei dogmi persisteva anche tra gli stessi atei. Negli ultimi anni, gli esperti di logica e semantica hanno fatto un'analisi approfondita dei simboli che il L'uomo usa pensare. La linguistica è diventata una scienza e c'è persino un argomento di studio chiamato dalla meta-linguistica di Benjamin Whorf. Tutto ciò è encomiabile, ma non è abbastanza. Logica e semantica, linguistica e meta-linguistica sono discipline puramente intellettuali che analizzano le varie forme, corrette e scorrette, significative e insignificanti, in cui le parole possono essere correlate a cose, processi ed eventi. Ma queste discipline non offrono alcuna guida per quanto riguarda il grande problema, più fondamentale di ogni altro, della relazione dell'uomo, nella sua totalità psico-fisica, con i due mondi in cui vive: mondo dei fatti e mondo dei simboli.
Ovunque e in tutti i tempi della storia questo problema è stato risolto individualmente da alcuni uomini e donne. Sebbene ne parlassero e ne scrivessero, questi individui non crearono alcun sistema perché sapevano che ogni sistema o dottrina comporta la tentazione di esagerare il valore dei simboli, per dare più importanza a le parole che rappresentano le realtà. Il suo scopo non era mai quello di offrire spiegazioni preconcette o panacee, ma di invitare le persone a fare la diagnosi e il trattamento dei propri mali, per farli andare nel luogo in cui il problema dell'uomo e della sua soluzione n sono presentati direttamente all'esperienza.
In questo volume, che contiene selezioni di scritti e discorsi di Krishnamurti, il lettore troverà una chiara esposizione contemporanea del problema umano fondamentale e un incitamento a risolverlo nell'unico modo in cui può essere risolto., risolvendo ogni individuo per se stesso e per se stesso. Le soluzioni collettive, in cui molti confidano disperatamente, sono sempre soluzioni inadeguate. Per comprendere la confusione e la miseria che è dentro di noi, e quindi nel mondo, dobbiamo iniziare trovando chiarezza dentro di noi, e quella chiarezza nasce dal giusto pensiero. La chiarezza interiore non può essere organizzata, perché non può essere ricevuta o data a un'altra persona. Il pensiero organizzato collettivamente è una mera ripetizione. La chiarezza non è il risultato dell'affermazione verbale ma della comprensione di sé e del giusto pensiero. La giustizia del pensiero non è raggiunta dalla semplice coltivazione dell'intelletto, né dall'imitazione dei modelli, sebbene siano degni e nobili. La giustizia del pensiero nasce dall'autoconoscenza. Senza capirsi non c'è base per il pensiero; Senza conoscenza di sé, ciò che si pensa non è vero.
Questo tema di base è sviluppato da Krishnamurti ancora e ancora. C'è speranza negli uomini, non nella società, non nei sistemi o nei credi religiosi organizzati, ma in te e in me. Le religioni organizzate, con i loro mediatori, i loro libri sacri, i loro dogmi, le loro gerarchie e i loro rituali, offrono solo una falsa soluzione al problema fondamentale. Quando citi la Bhagavad Gita, o la Bibbia, o qualche libro sacro cinese, cosa fai, forse, ma ripeti? E ciò che ripeti non è la verità. È una bugia, perché la verità non può essere ripetuta. Una bugia può essere estesa, esposta e ripetuta, ma lo stesso non si può fare con la verità. Quando la verità viene ripetuta, cessa di essere la verità; Ecco perché i libri sacri non sono importanti. È attraverso la conoscenza di sé, non attraverso la credenza in simboli originati da altri, che l'uomo arriva alla realtà, eterna in cui è radicato il suo essere. La credenza nella perfezione e il valore supremo di ogni dato insieme di simboli non porta alla liberazione, ma alla storia, alla ripetizione di vecchi disastri. “Il credo ha un inevitabile effetto separatista. Se hai una convinzione, se cerchi sicurezza nella tua particolare convinzione, ti senti separato da coloro che cercano sicurezza in una qualche forma di credenza. Tutte le credenze organizzate si basano sulla separazione anche se predicano la fraternità ”. L'individuo che ha risolto il problema delle sue relazioni con i due mondi di fatti e simboli è un individuo senza credenze. In relazione ai problemi della vita pratica, mantiene ipotesi valide che gli servono per realizzare i suoi scopi e alle quali non attribuisce più importanza che a qualsiasi altro tipo di strumento. Per quanto riguarda il vicino e la realtà su cui si basa la sua vita, ha le esperienze dirette di amore e comprensione. È con lui sbarazzarsi delle credenze che Krishnamurti "non ha letto alcun libro sacro, né la Bhagavad Gita, né le Upanishad". Non leggiamo nemmeno opere sacre; ci accontentiamo di leggere giornali, riviste e cartoni animati da detective di nostra preferenza. Ciò significa che affrontiamo la crisi del nostro tempo, non con amore e comprensione, ma con "formule, con sistemi", che hanno davvero poco valore. Ma "gli uomini di buona volontà non dovrebbero avere formule", perché le formule portano inevitabilmente alla "cecità del pensiero". L'attaccamento alle formule è quasi universale. Ed è inevitabile che sia così, "perché la nostra educazione si basa su cosa pensare e non su come pensare". Siamo educati come membri credenti e militanti di alcuni gruppi: comunisti, cristiani, maomettani, indù, buddisti o freudiani. Pertanto, "rispondi alla sfida, che è sempre nuova, secondo un vecchio standard, e quindi la risposta manca di validità, originalità e freschezza. Se rispondi come cattolico o comunista, stai rispondendo - non è vero? - secondo il pensiero condizionato. Di conseguenza, la tua risposta non ha senso. E non sono stati gli indù, i musulmani, i buddisti, i cristiani a creare questo problema? Proprio come la nuova religione è il culto dello Stato, la vecchia religione era il culto di un'idea. “Se rispondi a una sfida secondo il vecchio condizionamento, la tua risposta non ti permetterà di comprendere la nuova sfida. Pertanto, "ciò che si deve fare per affrontare la nuova sfida è liberarsi, eliminare completamente lo sfondo, affrontare la sfida in un modo nuovo". In altre parole, i simboli non dovrebbero mai essere elevati alla categoria dei dogmi e nessun sistema dovrebbe essere considerato più che una convenienza provvisoria. Credere nelle formule e negli atti che derivano da tali credenze non può portare a una soluzione al nostro problema. "È solo attraverso la comprensione creativa di noi stessi che può emergere un mondo creativo, un mondo felice, un mondo in cui non ci sono idee". Un mondo in cui non ci sono idee sarebbe un mondo felice, perché sarebbe un mondo senza le potenti forze che condizionano, che costringono gli uomini a compiere azioni improprie, sarebbe un mondo senza i dogmi consacrati dalla tradizione che servono a giustificare i peggiori crimini e dare visti studio ragionevoli alla più grande follia.
Un'educazione che ci insegna cosa pensare e non come pensare richiede una classe dirigente di sacerdoti e insegnanti. Ma “l'idea stessa di dirigere gli altri è antisociale e antispirituale. Il leader si sente soddisfatto del suo desiderio di potere e quelli che si lasciano governare da lui si sentono soddisfatti del loro desiderio di certezza e sicurezza. La guida spirituale fornisce ai suoi discepoli una specie di narcotico. Ma qualcuno potrebbe interrogare:
“Cosa fai? Non ti comporti come una guida spirituale? ”“ È ovvio - risponde Krishnamurti - che non faccio da guida, perché, prima di tutto, non ti do alcuna soddisfazione. Non ti dico cosa dovresti fare in ogni momento, o di giorno in giorno, ma faccio notare qualcosa; e puoi accettarlo o rifiutarlo, secondo i tuoi criteri e non secondo i miei. Non chiedo nulla a te, né al tuo culto, né alle tue lodi, né ai tuoi rimproveri, né ai tuoi dei. Dico: questo è un dato di fatto; Puoi accettarlo o rifiutarlo. E la maggior parte di voi lo rifiuterà per la semplice ragione che il fatto non ti soddisfa. "
Cosa ci offre esattamente Krishnamurti? Cosa possiamo accettare, se ci sembra buono, ma che con ogni probabilità preferiremo rifiutare? Non è, come abbiamo visto, un sistema di credenze, un catalogo di dogmi o un repertorio di idee o ideali. Non si tratta di caudillaje, mediazione o direzione spirituale, non è nemmeno un esempio; né di un rituale, né di una chiesa, né di un codice, né di un'elevazione o una qualche forma di chiacchiere stimolanti.
Si tratterà di autodisciplina? Né, poiché è la dura realtà che l'autodisciplina non serve affatto a risolvere il nostro problema. Per trovare la soluzione, la mente deve aprirsi alla realtà, deve affrontare i fatti del mondo esterno e del mondo interno, senza idee preconcette o limitazioni di alcun tipo. (Il servizio a Dio è la libertà perfetta. E, al contrario, la libertà perfetta è il servizio a Dio.) Sottomettendosi alla disciplina, la mente non sperimenta alcun cambiamento radicale; È lo stesso "io" di prima, ma "maniatado, tenuto sotto dominio".
L'autodisciplina è nella lista delle cose che Krishnamurti non ci offre. Non offrirà la creazione?
Rispondiamo di nuovo con il rifiuto. “La creazione può offrirti ciò che stai cercando; ma la risposta può venire dal tuo inconscio o dal deposito di tutti i tuoi desideri. La risposta non è la voce gentile di Dio ".
“Vediamo - continua Krishnamurti - cosa succede quando preghi. Ripetendo costantemente certe parole e dominando i tuoi pensieri, la mente si calma, no? Almeno la mente cosciente si ferma. Inginocchiandosi, come fanno i cristiani, o seduti, come fanno gli indù, attraverso tanta ripetizione la mente di chi prega diventa ferma. In quell'immobilità scaturisce l'insinuazione di qualcosa che hai chiesto, che potrebbe venire dall'inconscio o che potrebbe essere la risposta dei tuoi ricordi. Ma, certamente, questa non è la voce della realtà, poiché la voce della realtà deve venire da te; Non puoi fare appello a lei, non puoi pregarla. Non puoi sedurla per venire nella tua piccola gabbia praticando la "puja", il "bhajan" 1 e altre cose del genere, o facendo offerte floreali o cerimonie propiziatorie, o dimenticando te stesso o emulando gli altri. Una volta che hai imparato il trucco di calmare la mente ripetendo certe parole e ricevendo insinuazioni in mezzo a quell'immobilità, il pericolo sorge - a meno che tu non sia molto attento a scoprire l'origine di tali insinuazioni - che Sei intrappolato e la preghiera diventa quindi un sostituto della ricerca della Verità. Ciò che chiedi riceverai, ma non sarà la verità. Se lo desideri, se lo chiedi, riceverai, ma a lungo termine dovrai pagare il suo prezzo. "
Dalla preghiera ci rivolgiamo allo yoga, un'altra delle cose che Krishnamurti non ci offre. Perché lo yoga è concentrazione e concentrazione è esclusione. "Costruisci un muro di resistenza concentrandoti su un pensiero che hai scelto e cerchi di tenere lontani altri pensieri." Quella che viene comunemente chiamata meditazione è la semplice "coltivazione della resistenza, della concentrazione esclusiva su un'idea che hai scelto". Ma come si effettua la selezione? “Cosa ti fa pensare che qualcosa di buono, vero, nobile e il resto no? È chiaro che la scelta si basa sul piacere, sulla ricompensa o sul successo; o è semplicemente una risposta del proprio condizionamento o tradizione. Perché scegli qualcosa? Perché non esamini ogni pensiero? Se senti interesse per molte cose, perché ne scegli una? Perché non indaghi su tutto ciò che ti interessa? Invece di creare resistenza focalizzandoti su un interesse o un'idea, perché non studi tutti gli interessi e tutte le idee mentre sorgono? Dopotutto, hai molti interessi, molti travestimenti, consci e inconsci. Perché preferisci uno e scarti gli altri, se opponendoti crei resistenza, lotta e conflitto? Mentre se si esaminano tutti i pensieri nel momento in cui sorgono - tutti i pensieri, ho detto, e non alcuni pensieri - allora non c'è esclusione. È davvero un compito arduo investigare ciascuno dei nostri pensieri. Perché, mentre indaghiamo un pensiero, un altro viene introdotto inavvertitamente. Ma se uno è pienamente consapevole di questo processo e senza voler giustificare o dominare, si dedica all'osservazione passiva di un pensiero, noterà che non ci saranno interferenze da nessun altro pensiero. Quell'interferenza di altri pensieri si verifica solo quando si censura, si confronta o si inclina. "
1 Cerimonie religiose degli indù. (N. di T.)
"Non giudicare in modo da non essere giudicato." Questo insegnamento del Vangelo è applicabile sia alla nostra stessa vita che ai nostri rapporti con gli altri. Quando uno giudica, confronta o condanna, la mente non è aperta alla verità, non può essere libera dalla tirannia di simboli e sistemi; Non può sfuggire all'ambiente, né al passato.
Né introspezione con uno scopo predeterminato, né autoanalisi all'interno di una norma tradizionale, né un insieme di principi stabiliti, possono aiutarci. C'è una spontaneità trascendente nella vita, una "Realtà creativa", come la chiama Krishnamurti, che viene rivelata a uno quando la mente è in uno stato di "vigilanza passiva", di "captazione passiva senza opinione". Il giudizio e il confronto ci portano inevitabilmente alla dualità. Solo l'adozione passiva senza scelta può condurci alla non dualità, alla riconciliazione degli opposti in una comprensione totale, in un amore totale. Ama et fac quod vis. Se ami puoi fare quello che vuoi. Ma se inizi a fare ciò che vuoi o ciò che non vuoi fare, in obbedienza a qualche sistema, nozioni, ideali o divieti tradizionali, non amerai mai. Il processo di liberazione deve iniziare con la comprensione senza scelta di ciò che vuoi e delle tue reazioni a qualsiasi sistema di simboli che ti dice che dovresti o non dovresti volerlo. Attraverso questa comprensione senza scelta, poiché penetra negli strati profondi del "ego "e del subconscio con quello associato, sorgeranno l'amore e la comprensione reciproca ; ma questi saranno di natura molto diversa dall'amore e dalla comprensione reciproca che conosciamo. Questa comprensione senza scelta - in ogni momento e in tutte le circostanze della vita - è l'unica meditazione efficace. Tutte le altre forme di yoga portano, sia alla cecità del pensiero che deriva dall'autodisciplina, sia a qualche forma di estasi causata dall'autosuggestione, cioè a una qualche forma di falso Samadhi. L'autentica liberazione è la libertà interiore della realtà creativa. Non è un dono; Deve essere scoperto e sperimentato. Non è un'acquisizione che devi trattenere per glorificarti. È uno stato dell'essere, come il silenzio, in cui non c'è divenire, in cui c'è pienezza. Questa "creatività" non deve necessariamente cercare espressione; Non è un talento che richiede una manifestazione esterna.
Non è necessario che tu sia un grande artista o che tu abbia il tuo pubblico. Se questo è ciò che stai cercando, non capirai la realtà interiore. Non è un dono, né è il risultato del talento; questo tesoro imperituro si trova solo quando il pensiero è liberato dalla lussuria, dalla cattiva volontà e dall'ignoranza, quando il pensiero è liberato dal mondano e dal desiderio di continuità personale. Deve essere vissuto attraverso il giusto pensiero e meditazione.
L'autocomprensione senza scelta ci conduce alla Realtà creativa, che è al di sotto di tutte le nostre illusioni distruttive; ci conduce alla serena saggezza che è sempre lì nonostante l'ignoranza, nonostante la conoscenza, che è semplicemente un'altra forma di ignoranza. La conoscenza è una questione di simboli ed è troppo spesso un ostacolo alla saggezza, alla scoperta di se stessi di momento in momento. La mente che ha raggiunto la quiete della saggezza, l'essere compreso, capirà cosa vuol dire amare. L'amore non è personale o impersonale. L'amore è amore e la mente non può definirlo o descriverlo come esclusivo o inclusivo. L'amore è la sua stessa eternità; È il reale, il supremo, l'incommensurabile.
HUXLEY ALDOUS
CAPITOLO I
INTRODUZIONE
Comunicare tra loro, anche conoscendosi bene, è estremamente difficile. Posso usare parole che hanno un significato diverso per te che per me. La comprensione arriva quando noi - io e te - siamo allo stesso livello allo stesso tempo. Questo succede solo quando c'è vero affetto tra le persone; tra marito e moglie, tra amici intimi. Questa è vera comunione. La comprensione istantanea arriva quando siamo allo stesso livello allo stesso tempo.
È molto difficile stabilire un contatto reciproco in modo facile, efficace e definitivo. Uso parole molto semplici, che non sono tecniche, perché non credo che nessun tipo di espressione tecnica possa aiutarci a risolvere i nostri difficili problemi. Non userò termini tecnici, né di psicologia né di scienza. Fortunatamente, non ho letto libri di psicologia o libri religiosi. Vorrei trasmettere, con le parole molto semplici che usiamo la nostra vita quotidiana, qualcosa di significato più profondo; ma questo è molto difficile se non sai come ascoltare.
C'è un'arte di ascoltare. Per ascoltare veramente, dovremmo abbandonare o mettere da parte tutti i pregiudizi, le precedenti formulazioni e le attività quotidiane. Quando sei in uno stato mentale ricettivo, le cose possono essere facilmente comprese; Quando la tua vera attenzione è su qualcosa, ascolti.
Sfortunatamente, tuttavia, la maggior parte di noi ascolta attraverso uno schermo di resistenza. Ci nascondiamo in pregiudizi religiosi o spirituali, psicologici o scientifici; o nei nostri desideri quotidiani, preoccupazioni e paure. Ascoltiamo tutto ciò attraverso il setaccio. Quindi effettivamente ascoltiamo il nostro rumore, il nostro suono, non quello che viene detto. È estremamente difficile mettere da parte la nostra educazione, i nostri pregiudizi, le nostre inclinazioni, la nostra resistenza e, al di là dell'espressione verbale, ascoltare in modo tale da capire immediatamente. Questa sarà una delle nostre difficoltà.
Se, durante questa tesi, qualcosa che viene detto è contrario al tuo modo di pensare e alle tue convinzioni, ascolta; niente di più; non resistere Potresti avere ragione e io potrei sbagliarmi; Ma ascoltando e considerando questo insieme, scopriremo qual è la verità. La verità non può darlo a nessuno. Devi scoprirlo; e, per scoprire, ci deve essere uno stato mentale in cui vi è una percezione diretta. Non c'è percezione diretta quando c'è una resistenza, un riparo, una protezione. La comprensione arriva realizzando di cosa si tratta. Conoscere esattamente di cosa si tratta, il reale, l'effettivo, senza interpretarlo, senza condannarlo o giustificarlo, è, tra l'altro, l'inizio della saggezza. Solo quando iniziamo a interpretare, a tradurre secondo il nostro "condizionamento", ignoriamo la verità a nostro pregiudizio. Questo, dopo tutto, è come una ricerca. Sapere cos'è una cosa, cosa è esattamente, richiede ricerca; non puoi tradurlo secondo i tuoi umori. Allo stesso modo, se possiamo guardare, osservare, ascoltare, capire di cosa si tratta esattamente, allora il problema è risolto. Ed è quello che cerchiamo di fare in tutte queste tesi. Indico di cosa si tratta e non lo traduco capricciosamente; e nemmeno dovresti tradurlo o interpretarlo secondo il tuo background o istruzione.
Non è possibile, quindi, realizzare tutto così com'è? A partire da lì, certamente, potrebbe esserci comprensione. Riconoscere, realizzare, scoprire di cosa si tratta, porre fine alla lotta. Se so di essere un bugiardo, questo è un fatto che riconosco, la lotta è finita. Riconoscere, realizzare ciò che si è, rappresenta già l'inizio della saggezza, l'inizio della comprensione che ti libera dal tempo. Introdurre il fattore tempo - non il tempo in senso cronologico ma come mezzo, come processo psicologico, processo della mente - è distruttivo e crea confusione.
Possiamo quindi comprendere ciò che è, quando lo riconosciamo senza condanna, senza giustificazione, senza identificazione. Sapere che si è in una certa condizione, in un certo stato, è di per sé un processo di liberazione; ma un uomo che non si rende conto della sua condizione, della sua lotta, cerca di essere qualcosa di diverso da quello che è, che produce l'abitudine. Tieni presente, quindi, che vogliamo esaminare ciò che è, osservare e catturare esattamente ciò che esiste, senza alcuna tendenza, senza dargli un'interpretazione. Ci vuole una mente estremamente astuta, un cuore straordinariamente flessibile, per rendersi conto di ciò che è e seguirlo; perché ciò che è è in costante movimento, subisce una costante trasformazione; e se la mente è legata alla credenza, conoscendo, smette di seguire il rapido movimento di ciò che è. Ciò che non è statico, comunque; si muove costantemente, come vedrai se lo osservi da vicino. E per seguirlo hai bisogno di una mente attiva e di un cuore flessibile, una cosa impossibile quando la mente è statica, quando è fissata in una credenza, in un pregiudizio, in un'identificazione; e una mente e un cuore aridi non possono facilmente, rapidamente seguire ciò che è.
Penso che ti renda conto senza troppe discussioni, senza eccessiva espressione verbale, che c'è caos, confusione e miseria, sia individualmente che collettivamente. Non solo in India ma in tutto il mondo. In Cina, in America, in Inghilterra, in Germania, in tutto il mondo, c'è confusione, crescente sventura. Questo non è solo nazionale, qualcosa di particolare qui; Succede in tutto il mondo. C'è una sofferenza straordinariamente acuta; e non è così individuale ma collettivo. È, quindi, una catastrofe globale, ed è assurdo confinarlo in una semplice area geografica, in una sezione di una mappa a colori; perché allora non capiremo il pieno significato di questa sofferenza, sia globale che individuale. E realizzando questa confusione, qual è la nostra risposta oggi? Come reagiamo?
C'è sofferenza: politica, sociale, religiosa. Il nostro intero essere psicologico è confuso e tutti i leader, politici e religiosi, ci hanno deluso. Tutti i libri hanno perso il loro significato. Puoi consultare la Bhagavad Gita o la Bibbia, o l'ultimo trattato di politica o psicologia, e scoprirai che hanno perso quel timbro, quella qualità della verità; Sono diventati semplici parole. Voi stessi, che siete i ripetitori di quelle parole, siete confusi e incerti e la semplice ripetizione delle parole non suggerisce nulla. Parole e libri, quindi, hanno perso il loro valore. Cioè, se citi la Bibbia, o Marx o la Bhagavad Gita, la tua ripetizione diventa una bugia perché sei incerto, confuso. Ciò che è scritto lì, in effetti, diventa pura propaganda; E la propaganda non è la verità. Quindi, quando ripeti, hai smesso di capire lo stato del tuo essere; copri la tua confusione solo con parole di autorità. Ciò che proviamo a fare, tuttavia, è comprendere questa confusione e non coprirla con le virgolette. Qual è, allora, la tua risposta alla confusione? Come rispondete a questo straordinario caos, a questa confusione, a questa incertezza dell'esistenza? Notalo mentre lo chiarisco; non seguire le mie parole ma il pensiero che è attivo in te. Quasi tutti sono abituati a essere spettatori e non prendere parte al gioco. Leggiamo libri ma non scriviamo mai libri. La nostra abitudine nazionale e universale è diventata la nostra tradizione, quella di essere spettatori, di guardare le partite di calcio, di osservare politici e oratori pubblici.
Siamo semplici estranei che guardano e abbiamo perso la capacità creativa. Vogliamo, quindi, assorbire e partecipare.
Se non fai altro che osservare, se sei semplici spettatori, perderai del tutto il significato della tesi; perché questa non è una conferenza che devi ascoltare con la forza dell'abitudine. Non ti darò informazioni che puoi raccogliere in un'enciclopedia. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. No? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
