Quella massima evangelica che diceva che "Non puoi servire due signori allo stesso tempo", aggiunta a quella del "Il mio regno non è di questo mondo", ci conduce al fatto reale che il cristianesimo non è una religione o un metodo, ma è uno stato di coscienza che non si diffonde attraverso la predicazione ma attraverso esperienze e realizzazioni coscienti. Se Cristo è il Vittore della morte, il primo Risorto e che ha assicurato che " Chiunque crede e vive in Me non morirà ", è stato perché sconfiggere la morte, cioè introdurre la Vita nella morte, ha reso possibile la Coscienza. La prima cosa che Cristo fece, dopo la sua morte sulla croce, fu di abbattere le barriere dell'Ade, di liberare le anime imprigionate, di consentire la loro corretta reintegrazione nel processo naturale post mortem, in modo che tali anime si fermassero vagare attraverso un limbo insipido e grigiastro, in un oceano di incoscienza e oscurità, per essere in grado di reintegrarsi in un processo che si apre e consente alla luce della coscienza di tutta l'umanità. È quindi dal Golgota che nasce un nuovo processo di autocoscienza personale e sociale nella storia dell'umanità, che viene sviluppato e intensificato in seguito da un processo di crescente individuazione, a partire dal diciannovesimo secolo, all'interno di ciò che è stato chiamato Age of the Conscious Soul nello sviluppo evolutivo dell'anima umana.
L'obiettivo dell'evoluzione non è altro che generare gli stati di coscienza convenienti, e quindi ogni epoca, ogni stadio, ogni momento, richiede uno stato di coscienza adeguato ad esso per affrontarlo. Pertanto, ciò che ci accade oggi è che, al fine di prendere coscienza di quelle forze avverse che inconsciamente in questo mondo di materia controllano il nostro sistema della parte inferiore del corpo, dobbiamo iniziare diventando sensibili alla percezione del Male, poiché in In definitiva, le entità soprasensibili, le Gerarchie superiori, sono solo coscienza. Per il nostro stadio attuale, ciò che ci si aspetta dall'umanità è un tipo specifico di coscienza, e ciò che si tratterebbe è coltivare una forma di coscienza che è in grado di registrare la doppia natura della nostra realtà. Questo è più difficile di quanto sembri, perché molti millenni fa che la mente umana è stata condizionata a filtrare e interpretare la realtà come se fosse unitaria, e sappiamo già che un organo, una facoltà, che cessa di esercitare, finisce per scomparire. . Quando l'individuo diventa consapevole dell'azione permanente del Male e che la realtà materiale è un "sogno", un "illusione", questa realtà perde, in una certa misura, all'inizio ma progressivamente crescente, la sua capacità di incantesimo e prigionia sulla persona, indebolendo gradualmente l'identificazione egoica che si aggrappa alla materia e alle forze che la dominano e la sostengono.
Secondo l'opinione diffusa nella scienza moderna, le religioni sono il risultato dell'invenzione dell'uomo per affrontare la sua paura dell'ignoto e riempire il vuoto della sua ignoranza. Eppure questo contraddice qualsiasi indagine rigorosa della realtà: l'essere umano primitivo non era in grado di inventare nulla o di percepire un vuoto esistenziale, ma era in grado di ricevere insegnamenti, non attraverso l'intelletto, di entità soprasensibili che percepiva e che lo hanno supervisionato e guidato. Pertanto, la religione era il codice di comportamento e comunicazione dell'uomo primitivo con tali entità non materiali. E così è stato per millenni.
Quando, come ci dice Steiner, l'essere umano perde le sue facoltà di percezione soprasensibile, già quasi estinta alla fine dell'umore noto come Anima sensibile (intorno al 747 a.C.), nel declino dei tempi egiziano / persiano / caldeo / Babilonese / Ebraica, inizia l'era culturale greco-latina di sviluppo dell'Anima o sentimento razionale che durerà circa fino al 1413 con il Rinascimento. Tale traduzione implica il passaggio da un tipo di consapevolezza affettiva-partecipativa a una consapevolezza-separativa.
Allo stadio dell'Anima Sensibile l'essere umano era direttamente collegato alla realtà che lo circondava attraverso il sentimento e una percezione non mediata dal pensiero. Completamente integrato nella realtà, ne faceva parte e ne sentiva, il suo ruolo nel mondo non era messo in discussione.
Quando le facoltà di questo tipo di configurazione dell'umore diminuiscono, sorgono quelle dell'Anima Razionale . C'è una dissociazione con l'ambiente e un sentimento di isolamento che induce l'uomo a considerare il suo destino e il profondo senso delle cose, della sofferenza nella vita e sulla verità. A quel tempo abbiamo l'emergere del pensiero come strumento per iniziare a conoscere la realtà e il ruolo che l'uomo ha nel mondo. È l'inizio dell'esercizio del giudizio e della critica, che si manifestano nei primi autori greci e nella nascita della filosofia, allo stesso tempo di un pensiero razionale, sebbene pieno di emozione.
Lo sviluppo dell'anima cosciente
Sin dal VI secolo d.C., il germe di una nuova facoltà nell'essere umano fu preparato come un impulso spirituale nel processo evolutivo umano, in quella parte della nostra psiche esercitata sulla percezione sensoriale del mondo della fede Fisico, che ci dà una consapevolezza sveglia o vigile della realtà fisico-materiale. Tale percezione è necessaria per risvegliare l'individualità, alla base del concetto di egoismo o falsa individualità, inizio o germe di ciò che in futuro sarà l'autentica individualità in ciò che fraterno, come espressione di distacco assoluto e resa critica. Questo impulso fermenterà dal XV secolo, che è ciò che è noto come lo stadio anemico dello sviluppo dell'Anima Cosciente in cui ci troviamo attualmente e che durerà all'incirca fino al 3573.
Grazie a questa nuova facoltà nella psiche della persona, ha la possibilità di trovarsi di fronte alla propria identità individuale che è distintiva del resto degli esseri, permettendogli la sua autodeterminazione indipendente. delle istituzioni politico-religiose e delle entità sociali che fino ad allora l'hanno diretto, o dell'attaccamento ai legami di sangue ereditario o di razze, popoli e nazionalità. Nel periodo dell'Anima Cosciente, l'uomo può risvegliarsi alla sua assoluta individualità, rispetto al resto della realtà intesa come qualcosa di alieno.
Emergeranno movimenti filosofici e varie teorie della conoscenza, come romanticismo, idealismo, positivismo, razionalismo ed esistenzialismo, ecc., Nella ricerca del comportamento ideale da raggiungere trasforma positivamente la realtà. La connessione mondo / cervello esterno (sistema neurosensoriale) non è mai stata così chiara e chiara come lo era in questo momento, e ciò rende possibile svegliarsi dall'individualità, dalla coscienza, nonostante la difficoltà, ancora, per metterci nella realtà, di ciò che è e di ciò che siamo al suo interno.
In questa nuova fase emotiva del risveglio della coscienza viene fatta una sorta di ricapitolazione, come un impulso spirituale delle fasi precedenti, che può essere caratterizzato nella cultura dei secoli XV e XVI dall'Italia dell'anima sensibile ( nel Rinascimento ) e dal XVII in Francia dell'anima razionale (con la Rivoluzione francese ).
Successivamente, è nella cultura tedesco-anglosassone (composta da britannici e tedeschi) che l'era dell'Anima Cosciente sarà pienamente caratterizzata dalla rivoluzione industriale . Dal diciottesimo secolo, nel diciannovesimo secolo e soprattutto nel ventesimo secolo, dopo la seconda guerra mondiale, questi popoli che lo rappresentano e nella loro estensione al continente americano sono quelli che eserciteranno la vera leadership in tutto il pianeta .
Sappiamo che gli impulsi spirituali che devono caratterizzare un'era culturale sono prodotti inevitabilmente, sebbene siano generalmente perversi nella loro applicazione. A titolo di esempio abbiamo quello che è successo con la Rivoluzione francese, in cui gli impulsi cristiani rosacroce di libertà, uguaglianza e fraternità, anziché l'effetto modellistico dei sistemi sociali, quello che immaginavano nella loro applicazione era di favorire i leader sociali e classi borghesi che possiedono beni economici.
Ma se ci chiediamo onestamente, che cosa caratterizza oggi il tempo dell'Anima della Coscienza? Cosa ha pervertito i giusti impulsi spirituali della fraternità nell'economia, dell'uguaglianza nel politico-legale e della libertà nel pensiero ? Cosa muove le volontà di oltre 6000 milioni di esseri umani che abitano il pianeta? Dovremo rispondere in totale sicurezza e sinteticamente: denaro. Che ti piaccia o no , che ti piaccia o no , il denaro è il motore sociale di base delle nostre società, nelle mani di oligopoli e società multinazionali, collegate ai sistemi finanziari globali, al sacrosanto principio economico della libertà dell'economia (il cosiddetto economia di mercato ) in un mondo governato dalla filosofia e dalla prassi del liberalismo economico o del neoliberismo, assunti a livello internazionale da tutta la potenza e l'ordine mondiale, attraverso il movimento totale di capitale, profitti illimitati, ecc.
Libertà di pensiero e fraternità nell'economia
Tutto ciò non è altro che una falsa rappresentazione della libertà di pensiero che doveva verificarsi nel diciannovesimo secolo: i liberi pensatori. Il punto di partenza si baserebbe sul fatto che gli esseri umani, le persone, non devono essere sottoposti, nella loro capacità di pensiero, a nessuna dottrina o credenza, a deologie, a una razza, a un sesso o a uno stato, ma semplicemente e semplicemente a se stesso. Al tempo dell'Anima Cosciente, i processi culturali ed educativi devono consentire il funzionamento autonomo del pensiero nei necessari processi di individualizzazione.
Al contrario, ciò che dovrebbe essere condizionato e regolato dalle leggi è l' economia, che non può essere mossa in assoluta libertà, ma basata sul concetto di fraternità. L'economia in libertà significa che chiunque può esercitare gli stimoli e mettere in atto i meccanismi per ottimizzare una produzione basata sul beneficio personale, senza leggi che la limitano o impediscono. Cosa succederebbe all'economia se non ci fossero soldi, se esistesse solo ciò di cui ognuno aveva bisogno: alloggio, cibo, vestiti, ecc. Come lo avremmo fornito ? . Ci rendiamo conto che l'importante non è il denaro, che scompare, ma di esaurire ciò che abbiamo (vestiti, casa, macchina, scuola, ecc.). È essenziale distinguere tra le attuali strutture montate sulla base del denaro, quando si lavora per uno stipendio o essendo consapevoli che se produco qualcosa non è per me, ma per gli altri, che a loro volta ho bisogno di vivere, da qualcosa di semplice come un maglione ad alcune scarpe, poiché questo mi permetterà di verificare che migliaia di persone stanno lavorando per permettermi di sviluppare la mia esistenza e che il mio lavoro è anche per gli altri, non per me stesso. Se pilota un aereo, ad esempio, non è per via dello stipendio, ma perché aiuto a spostare 200 persone che ne hanno bisogno.
Il processo è stato pervertito durante il ciclo economico negli ultimi secoli ed è per questo che ora crediamo tutti di lavorare esclusivamente per noi stessi. Lo sviluppo professionale è assolutamente egoista e comprendiamo che questo è normale e conveniente. Una tale filosofia di vita, già radicata nelle profondità del nostro inconscio, attraverso un intero sistema educativo e culturale, impedisce all'essere umano di rendersi conto che ciò che è importante è ciò che ognuno di noi contribuisce agli altri e ciò che molte persone ci danno. Contribuiscono con il loro lavoro per tutta la vita.
I bambini del 20 ° secolo
Tutti i processi culturali si basano su teorie della conoscenza o fondamenti filosofici che le guidano. In questo senso siamo tutti “ figli del ventesimo secolo ”, immersi in una cultura che si sta preparando da alcuni secoli, ed è per questo che pensiamo, come facciamo, alle norme e alle credenze che fin dall'infanzia ci hanno insegnato e che Consideriamo e crediamo vero. Tuttavia, è proprio nel nostro tempo di sviluppo della coscienza individuale quando sarebbe il momento di mettere in discussione tutto ciò che ha imparato e realizzare la grande quantità di cose che "conosciamo" ma non sono vere. A meno che non siamo socialmente analfabeti ed emarginati, siamo tutti istruiti sulla base di una civiltà occidentale che si è diffusa in tutto il mondo, dall'Asia all'Africa e all'Australia. È un'influenza che proviene dagli Stati Uniti d'America sulla base di una ginecologia che originariamente proviene dall'Europa, in particolare dalla Francia e dalla Germania, ma fondamentalmente diretta dall'Inghilterra economicamente, che è stata poi fermentata negli Stati Uniti e successivamente estesa al resto del mondo.
Per migliaia di anni l'umanità ha sperimentato che i pensieri sono esseri viventi che si manifestano nella mente umana dal mondo spirituale, che raccolgono quei pensieri e li ordina e li comprende adattandoli al mondo fisico materiale. Nel XV secolo, come abbiamo visto, iniziò lo sviluppo della coscienza, così che alcune persone iniziarono a sperimentare che il loro pensiero era nato nel loro cervello: " Penso, mi viene in mente, ho idee sviluppate da me ". In questo modo, ogni possibilità di percepire il pensiero come un dono, come la pioggia proveniente dal mondo spirituale, svanì e quel processo culmina nel XIX e XX secolo con l'espansione della cultura e l'alfabetizzazione di grandi masse di persone, tutto che ha generato un'onda culturale che svanisce ogni conoscenza spirituale (non credenza).
Il concetto di proprietà intellettuale nasce, governato da denaro, copyright, come creazioni mentali che hanno un autore. È un processo parallelo all'isolamento, alla sensazione di non appartenere a un gruppo, all'importanza personale. Sono quello che importa, al di sopra della famiglia, della razza, del paese, ecc., Ognuno è ciascuno, con tutta la sua miseria e grandezza. Mentre torniamo indietro nel tempo l'importanza del gruppo era maggiore, l'individuo era importante a seconda del gruppo al quale apparteneva. Nel tempo dell'anima cosciente ci consideriamo individuali . È un processo evolutivo attraverso il quale l'essere umano deve affrontare, affrontando il problema dell'egoismo che governa l'individualizzazione, che coincide con un aumento delle forze del pensiero in relazione ai sentimenti personali. Sono solo e c'è il mondo : il soggetto e l'oggetto. A ciò si aggiunge un intero processo di cambiamento nel ruolo dei sessi, che si verifica a metà del XX secolo in cui le donne, l'aspetto femminile degli esseri umani, prenderanno anche il momento dell'individualizzazione in un modo che si ferma essere rapito dalla mascolinità per agire con fermezza e risolutezza nel quadro sociale, politico ed economico.
Individualità e individualismo
Il problema dell'individualità è che può portare alla creazione di individui, qualcosa che è necessario, ma anche a un aumento dell'individualismo esacerbato, dell'egoismo . L'individualità è necessaria come un processo, un'individualità inevitabilmente egoista in linea di principio, attraverso la quale tutti dobbiamo andare e in cui abbiamo l'opportunità e il diritto di decidere di guidare la nostra volontà a pensare e agire nel modo in cui consideriamo m È adeguata. Ciò implica un enorme cambiamento culturale in cui le dottrine e le credenze religiose stanno perdendo forza.
L'individualismo mi fa isolare dal gruppo e vedere gli altri in modo intuitivo, istintivo, come qualcosa di pericoloso, da affrontare. Più sono "più", più perdo la mia empatia con gli altri e meno dipendo dal gruppo con cui non riesco a comunicare. Questo porta alla competitività in un mondo di vincitori e vinti, perché lo meritano. Tuttavia, l'individuo è la persona che è stata in grado di diventare indipendente, in qualche modo, dalle condizioni sociali imposte. Sviluppa una personalità in base a ciò che credi moralmente sia vero e buono. Può contribuire al sociale nel modo migliore in quanto la società ha bisogno di molti individui che hanno superato le forze dell'egoismo.
L'io deve relazionarsi con l'altro sé, non dipendendo dal fatto che l'altro mi piaccia o meno costituzionalmente. L'essenza è dentro, guidata dall'egoismo individualista. Devo vedere l'individuo che sta dietro la semplice apparizione che l'altro mi presenta, che ostacola le relazioni umane.
Allo stesso tempo, l'uomo ha bisogno di vedere se stesso, anche se fa tutto il necessario per non vedere se stesso, e quindi usa droghe, evasioni, ecc. che stordisce e stordisce il tuo corpo astrale (emotivo), intorpidendo la tua coscienza, perché la coscienza ti porterà a vedere come vive il tuo spirito e, se manca di autodisciplina e volontà, ti condurrà quindi alla frustrazione e, di conseguenza, al volo dell'autoconoscenza.
L'attuale cultura materialistica ha il vantaggio di essere in grado di omogeneizzare, per mezzo del singolo pensiero che pavimenta tutte le differenze, miliardi di esseri umani robotiz ndo loro per soddisfare gli slogan, con tutto il potere del media. In questo senso, l'attuale problema dell'essere umano non è dovuto alla mancanza di capacità spirituali, ma fondamentalmente a causa di condizioni culturali che ci hanno castrato convenientemente quando ci crediamo: `` non sei nessuno, non possiedi nulla, non hai nulla di trascendente, quando muori, tutto finisce o ti condanni o ti salvi per l'eternità se non adempi i mandati, ecc. Con questo è stato possibile annientare la sicurezza dell'essere umano in se stesso, la sua autostima, allo stesso tempo in cui tutto ciò che ha a che fare con la tradizione e i costumi si indebolisce, le chiese perdono potere a marcia forzata, proprio come Quelle tendenze familiari.
Questo processo annientante di tutta l'influenza culturale precedente che ha avuto luogo nel ventesimo secolo e che continua ad avanzare, fa sì che l'individuo si ribelli perché non c'è più nulla che dirige la sua volontà, generando così il vuoto nelle anime, la negazione di Dio, l'insicurezza. Per sostituire o compensare la mancanza del divino e la debolezza emotiva, la fede nella chiesa e nei suoi dogmi che non sono stati compresi è stata sostituita da una certa fede nei postulati scientifici (l' autorità del scienza ) che non sono neppure compresi, anche se si presentano come veri in una specie di fede innata del carbone. Fondamentalmente siamo esseri di fede, dobbiamo credere in qualcosa, anche nelle istituzioni che sono sopra di noi, a cui garantiamo la forza e la rappresentazione della verità che non conosciamo: questo ci darà un po 'di sicurezza, nonostante quella scienza copre solo il campo fisico-materiale, senza alcuna risposta del trascendente. Alla fine, la persona, se pensa, perde anche quella sicurezza e rimane in ciò che viene vissuto oggi come un'indeterminatezza in cui l'uomo ritorna a provare la sensazione: "So solo che non so nulla ". Abbiamo molte informazioni che essenzialmente non ne valgono la pena poiché non servono a rispondere alle domande vitali: da dove vengo, chi sono, dove vado ?
La forza del pensiero e la coscienza morale
L'umanità si è data con fiducia infantile alla fede che non è stata compresa, per molti secoli, alla divina provvidenza attraverso i suoi "rappresentanti" sulla terra, sia nel cattolicesimo che in altre religioni stabilite. Era necessario che un lavoro potesse essere svolto dall'individuo, con una fede che non era compresa sulla base della forza del sentimento, dando fiducia a ciò che non poteva essere unito alla forza della coscienza. Ma sono passati più di 2000 anni di evoluzione e oggi possiamo consapevolmente porci le domande con la forza del nostro pensiero.
Se ti chiedi, cos'è un essere umano ? Tra l'altro possiamo considerarlo come " un centro di coscienza morale in evoluzione ", cioè abbiamo una coscienza e una morale che si evolvono. Sappiamo che in natura tutto è modellato in modo da funzionare in modo equilibrato, senza eccessi o difetti, senza che nessuno metta in pericolo la continuità della vita ... tranne l'essere umano, che può essere pericoloso per il pianeta. Comprendiamo come morale ciò che facilita quella continuità, e immorale, ciò che la danneggia. L'uomo, per milioni di anni, ha sempre avuto una morale, senza coscienza, da ogni cellula, inclusa nell'organismo di cui fa parte un intero esercito di esseri spirituali, agendo con l'esclusiva missione di modellare il corpo, altruisticamente. Altre coscienze agiscono per noi.
Ora siamo tutti necessariamente egoisti per essere in grado di individualizzare noi stessi, e quindi siamo parzialmente immorali. La nostra coscienza inizia a distaccarsi dagli impulsi spirituali che le Gerarchie divine non sono sempre venute. Il pensiero inizia a manifestarsi nell'umanità da quell'inizio della filosofia, attraverso l'amore della saggezza, per 2700 anni in Grecia, culla della civiltà occidentale. Quel pensiero, sebbene fosse ancora vissuto come un dono del mondo divino delle idee, ha permesso di entrare in contatto con la realtà e si evolverà fino a quando, scollegato dal divino, è considerato un diritto delle persone, degli autori pensanti. La direzione morale automatica viene persa, il comportamento morale istintivo e la consapevolezza viene acquisita attraverso il nostro pensiero, attraverso una libertà per il suo uso in tutto ciò che vogliamo senza la necessità di essere mediati da dottrine e norme.
Oggi tutti abbiamo una capacità di pensiero, con possibilità illimitate che non conosciamo; Siamo all'inizio del suo utilizzo, dopo cinque secoli lo usiamo quasi esclusivamente per i nostri interessi, per scoprire alcune leggi fisiche che governano sul piano materiale. Questo uso egoistico del pensiero era necessario e lecito perché l'essere umano doveva smettere di pensare "religiosamente" (non spiritualmente) sostituendolo con il pensiero scientifico e quindi ottenere il controllo della soggettività e la conquista dell'oggettività. Ciò ha dovuto generare un atteggiamento corretto di non usare quel pensiero egoistico esclusivamente per mia comodità e piacere per adattare le leggi del mondo fisico che posso scoprire. Quella qualità di obiettività del pensiero scientifico era necessaria per sviluppare la coscienza morale individuale . Per fare questo, dobbiamo smettere di pensare in modo utilitario per mettere la coscienza di ognuno a livello di realtà, un processo che sebbene molto lungo è possibile portare avanti, a partire dal 20 ° secolo, l'obiettività acquisita grazie al distacco nella ricerca scientifica .
L'obiettività nel pensiero che ha raggiunto molti milioni di esseri umani e rende possibile l'inizio di quella coscienza morale diretta da quel pensiero libero da pregiudizi, condizionamenti culturali e dottrine. Inizio di un processo che tutti possiamo fare se lo proponiamo e iniziamo a sbarazzarci di quelle condizioni culturali che abbiamo: richiede un lavoro personale di conoscenza di sé, un percorso di ricerca personale sulla realtà, da un passaggio dalla scienza naturale alla scienza spirituale, non negando il naturale, ma includendolo nell'ambito di tutta la realtà spirituale-spirituale in cui vive il fisico-materiale, espandendo la nostra coscienza, oggi così limitata perché la nostra cultura ci insegna (e noi crediamo) che la nostra coscienza ha che si attengono all'insegnamento che riceviamo (condizionamento, non determinazioni che non possono essere modificate).
Questo ci fornisce la chiave per la ragione della situazione attuale del caos che l'uomo soffre oggi, di indeterminazione e disperazione. Tutti devono riflettere e rendersi conto (diventando consapevoli della realtà) di vedere cosa possono fare. L'importante è l'atteggiamento che assumiamo, comportandoci moralmente il meglio che possiamo, a seconda di ciò che ognuno considera il più appropriato. Questo dipenderà dalla saggezza di ciascuno, che deve essere trasformato in amore . Nel modo in cui vede la vita ogni uomo condizionerà la morale che possiede. Ciò comporterà un atteggiamento esigente di buona volontà e totale onestà. Che i processi personali sono consci, il più autentici possibile, non artificiali o indotti da nulla o da nessuno, ma da me stesso, dalla mia volontà, in modo che, senza angoscia, ed esercitando quell'Anima Cosciente che stiamo sviluppando tutta l'umanità in questo attuale periodo evolutivo trascendentale, posso trasformarli da solo.
Team di redazione di Biosophia
VISTO A: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=55
