Anche per l'agnostico, la storia della Divina Incarnazione deve essere una delle leggende più affascinanti che il passato ci abbia lasciato in eredità. Sebbene normalmente accettato come una storia cristiana, è uno dei miti più antichi della razza umana, così radicato nelle basi del pensiero che nessun mero scetticismo intellettuale può eliminarlo. Poiché la ragione agisce solo sulla superficie della mente, e non importa quanto razionale venga creato un individuo, quando dorme, i pensieri che credeva di aver superato sorgono inconsciamente. Nei loro sogni riappariranno gli antichi miti, a dimostrazione che esiste una regione dell'anima di cui nulla sa e su cui non ha alcun controllo. Il potere della Chiesa cattolica sta proprio nel fatto che, più di ogni altro credo occidentale, fa tesoro di quei miti e simboli che agitano le profondità del pensiero e dei sentimenti. Il razionalismo scientifico può alterare la superficie, forse coprire lo spirito con abiti diversi o farlo giocare un altro ruolo. Ma il risultato è solo fingere, fingere, puro teatro, contro il quale si ribella l'essere interiore, che provoca quei gravi conflitti mentali che alienano l'uomo dalla vita.
Tuttavia, la Chiesa si rivela spesso inadeguata per curare il disturbo spirituale dell'individuo moderno perché trova impossibile credere nella sua interpretazione esclusiva degli antichi simboli. Per coloro che sono in grado di credere, la Chiesa è soddisfacente, non tanto nella sua interpretazione quanto nei simboli stessi. Qualunque cosa leggiamo in loro, sembrano avere un potere in se stessi che nessun equivoco è in grado di distruggere. Pertanto, l'errore del moderno scetticismo è che nel rifiutare le dottrine della Chiesa ha anche rifiutato i suoi simboli, e quindi, se l'espressione non è troppo dura, ha gettato il bambino insieme all'acqua del bagno. Tuttavia, questa immagine del bambino è particolarmente appropriata, perché forse il più importante di questi simboli è legato al bambino, con il Bambino Sacro " concepito dallo Spirito Santo e nato dalla Vergine Maria ".
La Chiesa è stata chiamata attenzione al disagio del fatto che questa stessa storia è presente in altre religioni dei tempi più antichi, come la leggenda di Maya e Buddha, e quella di Iside e Horus.
Per spiegarlo, i genitori colti hanno fatto ricorso a risposte scarse, facendo appello al demone ex-machina, al diavolo, e suggerendo che egli introdusse la storia in altre religioni per confondere il credente. Oppure implicano, d'altra parte, che la grazia di Dio trasferì una parte della Verità suprema agli infedeli in modo che fossero preparati per la rivelazione cristiana, un suggerimento allo stesso tempo superficiale e più profondo di quanto intendessero i loro autori. Dal momento che crea il precedente delicato e pericoloso che la grazia di Dio è stata impartita con mezzi diversi da quelli della Chiesa, e sembra una preparazione tanto per la conversione degli infedeli quanto per lo scetticismo della scienza. E se l'argomentazione dovesse giungere alla sua logica conclusione, porterebbe alla difficile domanda sull'identità di Dio e del diavolo, poiché una è una fonte di grazia e l'altra una tentazione. Ma prima di discutere il significato essenziale dell'Incarnazione, è interessante evidenziare alcune corrispondenze importanti e suggestive.
Nel terzo capitolo del Vangelo secondo San Giovanni, si dice che Gesù afferma che affinché un uomo possa entrare nel regno di Dio, deve rinascere di Acqua e di Spirito. Inoltre, nel primo capitolo della Genesi, si dice che prima della creazione del mondo lo Spirito andasse alla superficie delle acque. Pertanto, sembra che questi due elementi, l'acqua e lo Spirito, siano necessari per la creazione divina, sia essa la creazione dell'universo o quella del Figlio di Dio. Quindi, è interessante chiedersi se questi due elementi fossero coinvolti nella nascita di quel particolare Figlio di Dio chiamato Gesù Cristo. Successivamente, secondo gli insegnamenti ortodossi, troviamo lo Spirito, lo Spirito Santo. La stretta somiglianza tra Maria e Mare, il nome latino di " mare " (Maria è la forma greca), non può essere del tutto casuale, mentre altre parole significative derivate dalla stessa radice sanscrita ma— sono Maya (la madre del Buddha, che significa anche il mondo della forma, del fenomenale), mater (madre) e il termine "materia". In tutte le antiche cosmologie, l'acqua è un simbolo della materia che, in unione con lo Spirito, produce il mondo della forma. E mentre lo Spirito è attivo e maschile, l'acqua è passiva e femminile. Quindi, in senso figurato, l'acqua è la madre del mondo e possiamo dedurre che la storia dell'Incarnazione può avere molti significati altrettanto autentici.
Nel piano della cosmogonia, rappresenta la nascita del mondo come risultato dell'unione dello Spirito con la materia vergine, la semina del seme della vita in un terreno incolto. Ma il suo significato più importante è che riferendosi allo sviluppo spirituale dell'essere umano, all'idea della Seconda Nascita, per realizzare che, attraverso questa nuova nascita, l'essere non pentito può diventare Cristo, Figlio di Dio e Figlio dell'uomo L'ignoranza e l'oscurità spirituale sono il risultato dell'essere immersi nel dualismo, è un conflitto tra opposti, sia tra il divino e l'umano, il sé e il mondo o il conscio e l'inconscio. Questa è la condizione in cui quasi ogni essere umano si trova al risveglio all'autocoscienza. Esiste un'opposizione tra noi stessi e l'universo in cui viviamo e la società alla quale apparteniamo, poiché di volta in volta scopriamo che le esigenze della vita sono in conflitto con i desideri personali. Ecco perché c'è la tendenza a prendere tutto verso di noi, a erigere una fortezza e a portare tra le sue mura tutte le cose della vita che desideriamo in modo speciale. È come se si stesse cercando di selezionare alcuni aspetti del carattere di sua moglie, dei suoi figli o dei suoi parenti, separandoli da tutto il resto e mantenendoli inalterabile isolamento. O come cercare di persuadere il tempo a essere sempre piacevoli e calorosi, o meglio ancora, come prendere un corpo umano e separare le parti belle di quelle brutte, con il risultato che entrambi muoiono. Da questa separazione, questo isolamento dal sé in relazione alla vita, può solo produrre miseria e morte spirituale. Separato dalla vita, il sé non ha significato, è come una nota solitaria presa da una sinfonia, morta come un dito reciso dalla mano, stagnante come una folata di vento intrappolata in una stanza n. Lo stesso si può dire di qualsiasi persona, idea, oggetto o qualità che l'io cerca di mantenere e mantenere come sua proprietà esclusiva. D'altra parte, la posizione opposta è ugualmente inutile. Se il sé è completamente inondato dal mondo o è completamente assorbito in Dio o nella comunità, è inutile come un corpo che è solo un membro, disattivato come il sononete di una nota. ininterrotto (o qualsiasi nota immaginabile suonata nel mezzo di un grande clamore), e assurda come una fotografia senza alcun colore o forma speciale.
Ma tra questi due opposti, il sé e l'universo, potrebbe esserci un'unione, non una fusione simile a quella dell'acqua quando mescolata con il vino, ma un'unione simile a quella dell'uomo con la donna, in cui entrambi gli opposti mantengono la propria individualità e, tuttavia, producono un frutto nella forma di un bambino. Si ritiene spesso che l'oggetto del misticismo sia rivelare l'identità di tutte le cose separate, negare completamente qualsiasi tipo di esistenza individuale e trovare la realtà unica, la cui molteplicità di espressioni è solo il risultato dell'illusione. n.
Ma c'è un antico detto buddista che dice: Per coloro che non sanno nulla del buddismo, le montagne sono montagne, le acque sono acque e gli alberi sono alberi. Quando ha letto le Scritture e ha compreso un po 'la sua dottrina, le montagne non sono più montagne, le acque sono acqua e gli alberi sono alberi. Ma quando è stato completamente illuminato, le montagne sono di nuovo montagne, le acque delle acque e gli alberi degli alberi. Dato che, prima di poter veramente apprezzare la mutevole individualità delle cose, dobbiamo, in un certo senso, renderci conto della loro irrealtà. Cioè, si dovrebbe capire che non solo se stessi, ma tutte le altre cose nell'universo sono prive di significato e morte se sono considerate in se stesse come entità permanenti, isolate e autosufficienti. A meno che non sia correlato al tutto, la parte non ha alcun valore e l'unione da cui nasce il Figlio Divino è proprio questa relazione della parte con il tutto o, piuttosto, questa comprensione di una relazione esistente.
Proprio come il marito deve, se ama davvero sua moglie, riceverla e accettarla pienamente nello stesso momento in cui si dà completamente a lei, l'essere umano deve accettare il mondo e arrendersi a lui. Ricevere l'universo in se stessi, alla maniera di alcuni " mistici ", significa semplicemente vantarsi dell'idea che si è Dio, creando una nuova opposizione tra il grande insieme e la parte degradata.
Darsi completamente e incondizionatamente al mondo è diventare una non-entità spirituale, un meccanismo, un guscio, una foglia trasportata dai venti delle circostanze. Ma se allo stesso tempo il mondo viene ricevuto e il sé viene abbandonato, allora prevale quell'unione che origina la Seconda Nascita.
Solo in questo stato è possibile apprezzare la vita nel suo vero senso, accettare con amore, gratitudine e riverenza ciò che è piacevole in altre creature e ciò che non lo è, sapendo che la gioia è inseparabile dalla sofferenza, dalla vita della morte, Il piacere del dolore Inoltre, il dolore e la morte non sono accettati semplicemente perché la loro controparte produce vita e piacere, ma perché sono parte integrante della Vita Suprema e del Piacere Supremo. La Vita Suprema è più della vita che si oppone alla morte, così come una melodia è più di un suono; È la presenza ritmica e l'assenza di suono in cui il silenzio e la scomparsa delle note sono importanti quanto la musica stessa. Non si tratta solo di tollerare la pausa per l'amore della nota, a meno che non diciamo anche che la nota è tollerata per l'amore della nota. Poiché un'eternità del suono è spaventosa come un'eternità del silenzio, e un'eternità della vita è orribile come un'eternità della morte.
Ma nelle cose c'è un'alternanza, un ritmo, una varietà, come se fossero una sinfonia universale. E questa sinfonia è il Figlio del Padre, il suono e della Madre, il silenzio.
Pertanto, quando diciamo che dall'unione di sé e della vita (o del mondo) è nato Cristo, vogliamo implicare che l'essere umano sorge a un nuovo centro di coscienza in cui non è solo lui, né solo il mondo . Al contrario, si concentra sull'armonia risultante da quel dare e ricevere dall'uno all'altro. In realtà, questo centro esisteva già, indipendentemente dal fatto che fosse noto o meno, poiché non possono esistere due opposti a meno che non vi sia una relazione tra loro. E questa relazione, il Figlio, è il Significato, o ciò che Keyserling chiama trascendenza, e ciò che il termine cinese Tao designa, proprio come il figlio dà un significato, una ragione per essere, ai due opposti, all'uomo e la donna
In questo senso, il figlio è veramente " un padre per l'essere umano " e Cristo un'unità con il Padre. Perché cos'è pura sostanza, pura energia, semplice tutto, semplice parte, semplice mondo, semplice io? Presi separatamente non sono altro che uno strumento, uno strumento, una porzione inanimata che il Tao raccoglie e modella secondo il suo significato; in realtà, senza quel significato non potrebbero esistere. Per quanto riguarda il significato in sé, non può essere descritto, può solo essere sperimentato e può essere sperimentato solo quando c'è quel tipo speciale di amore tra se stessi e il mondo, che rende questa unione molto più di qualunque di loro separatamente, così come per marito e moglie il figlio è più importante di loro.
AUTORE: Eva Villa, direttore della grande famiglia hermandadblanca.org
FONTE: " Diventa quello che sei " di Allan Watt
