L'Himalaya e le Ande creano un asse spirituale planetario. Lo Sri Yantra tantrico e il Chakana andino ci mostrano una tale relazione. Dalla sua analisi dettagliata osserviamo che nella polarità definita da entrambi, le Ande simboleggiano l'asse spirituale femminile e l'Himalaya maschile.
IN MOLTE CULTURE e tradizioni l' Albero del mondo collega i tre mondi: il superiore, l'intermedio e l'inferiore. Costituisce una scala interdimensionale verso altre realtà. Come allegoria lo troviamo anche in diverse culture del continente americano come Maya, Aztec, Olmeda, Mixteca, Mapuche e Inka, tra gli altri. Tali tradizioni di solito rappresentano l'albero del mondo in relazione alle quattro direzioni cardinali: nord, sud, est e ovest . Con questo, il tronco dell'albero si trasforma in un asse, l' Asse Mundi, che segna il punto medio in cui convergono tutte le direzioni; quella quinta direzione da cui possiamo spostarci verso l'alto o verso il basso, verso l'esterno o verso l'interno, verso il macrocosmo o il microcosmo. Nella visione del mondo andino, tale allegoria è rappresentata dal Chakana.
Il Chakana rappresenta i tre mondi: quello sopra ( Hanan Pacha ), quello centrale ( Kay Pacha ) e quello sotto ( Uku Pacha ). Per gli andini, la realtà intermedia del qui e ora, ciò in cui abitiamo, nasce dall'equilibrio tra coppie complementari. Tale realtà si manifesta nel punto di incrocio tra il fondo e la cima, il centro e la periferia, l'interno e l'esterno, il femminile e il maschile, la terra e il cielo.
Pertanto, il cerchio centrale del Chakana rappresenta il Pachamama, o Madre Terra, nelle cui viscere si trova il mondo del basso, centrale, interno e femminile. Il quadrato esterno simboleggia Pachatata, padre Cosmo, la cui periferia è maschile, sottile e cosmica. Dalla loro unione, intersezione o attraversamento, dall'equilibrio tra i due, emerge il mondo di mezzo in cui abitiamo.
È sorprendente osservare come nel tantrismo praticato in Himalaya, cioè negli antipodi delle Ande, vi sia un simbolo molto simile al Chakana chiamato Bhupura .
Il Bhupura funge da base per molti yantra . Gli yantra sono diagrammi mistici osservati in stati di profonda meditazione. Sono manifestazioni del piano causale, di tutti i più sottili possibili, e che potremmo considerare equivalenti al mondo sopra. Bhupura significa città ( pura ) della Terra ( Bhu ) e formano un quadrato con quattro portali di accesso. Ciascuno dei portali è orientato verso una delle quattro direzioni cardinali, proprio come le quattro pale del Chakana.
spacetime
ENTRAMBE LA CHAKANA e lo Sri Yantra costituiscono una rappresentazione della stessa: della Creazione, con i suoi diversi piani di esistenza o livelli di vibrazione. Come una scala, che ci porta dal sottile al denso o viceversa. Nella terminologia scientifica diremmo che rappresentano l'Universo nel suo insieme, con la sua origine, la sua manifestazione come spazio-tempo, i suoi diversi gradi di densità e la sua possibile fine.
Per gli andini, il concetto di spazio-tempo è pacha . Quindi, il Chakana costituisce una rappresentazione delle tre patch o livelli dello spazio-tempo: superiore, medio e inferiore. Perché il tantrico è akasha, la più sottile delle cinque note cosmiche, quella che crea il vuoto, lo spazio-tempo in ogni successivo piano di densità ( loka ), in modo che le restanti quattro note (aria, fuoco, acqua e terra) può anche manifestarsi e creare.
Entrambe le culture sanno che lo spazio e il tempo definiscono i due lati di una moneta, uguali ma visti da due angoli opposti. Quindi, in hindi si usa la stessa parola per dire ieri e domani ( kal ), e in quechua la stessa parola per dire "l'anno scorso" o "l'anno più lontano nel futuro" ( kunan wata ). Se osservato come tempo, viene mostrato ciclico. Se osservato come uno spazio, siamo proiettati curvi. Il ciclo e la curvatura costituiscono due concetti finiti per definizione, cioè hanno un inizio o un punto di emanazione, che è a sua volta il punto finale del riassorbimento. Sia nel Chakana che nello Sri Yantra, un tale punto è simboleggiato dal suo centro.
Invece, l'Occidente ha considerato per molti secoli che il tempo era uno spazio lineare e piatto; che entrambi erano infiniti e che l'uno non aveva nulla a che fare con l'altro. Quindi, solo cento anni fa, li unì al concetto di spazio-tempo, per rendersi conto che lo spazio era curvo (il che porta necessariamente a una percezione ciclica del tempo). Tali proprietà le rendevano finite e finite come sembravano, dovevano avere un punto di emanazione o inizio e un punto di riassorbimento o fine. A quel punto la scienza la chiamò singolarità, emanazione chiamata Big Bang e riassorbimento di Big Crunch .
Quando proviamo a rappresentare geometricamente qualcosa di ciclico (nel tempo), che a sua volta è curvo (nello spazio), che emana da un punto (singolarità), ed è riassorbito da quello stesso punto, il risultato è il toro .
Ciò equivale a una rappresentazione, usando il linguaggio geometrico, della stessa cosa che Chakana e Sri Yantra cercano di rappresentare. I tre ci informano che l'Universo emana da un punto (la singolarità), si manifesta (esplode), per poi essere riassorbito (implode) in quello stesso punto, di nuovo per manifestarsi di nuovo, in un battito perpetuo, che non è mai iniziato Senza fine
Unione di coppie complementari
MA SRI Yantra e Chakana ci informano anche dell'origine di quella Creazione, della sua prima causa, qualcosa che la scienza occidentale di solito evita di concentrarsi maggiormente su come e ovviare al perché. Secondo le filosofie andine e tantriche, tale origine deriva dall'unione tra due coppie complementari. Sri Yantra lo simboleggia attraverso i suoi nove triangoli centrali. Quattro di essi indicano, per rappresentare Shivá, la Coscienza; i restanti cinque punti in basso, simboleggiano Shakti, l'energia. La creazione emerge dalla sua intersezione nel suo primo stato di manifestazione, il più sottile.
Il Chakana, invece, lo mostra per mezzo della circoscrizione di tre cerchi e tre quadrati, dove ogni coppia cerchio-quadrato rappresenta un pacha, uno dei tre mondi. I cerchi costituiscono rappresentazioni del principio femminile, del Pachamama, della Terra, dell'Universo interiore. I quadrati rappresentano il principio maschile, Pachatata, il Cielo, l'universo esterno.
La cultura mapuche, anch'essa di origine andina, ha un simbolo simile per rappresentare lo stesso. Si chiama Kultron, usato per decorare il tamburo cerimoniale. Il tamburo tam-tam costruisce una riproduzione sonora del battito dell'Universo, la sua espansione e contrazione, mentre il simbolo del Kultron dipinto sulla pelle saremmo noi fornendo riproduzione visiva dello stesso.
Nel Kultron osserviamo anche l'unione tra coppie complementari che porta alla manifestazione della realtà fenomenica. Tale unione è simboleggiata dall'arcobaleno, situato in ciascuno dei quattro punti cardinali. L'arcobaleno simboleggia l'armonia derivante dall'unione tra luce solare e pioggia, cioè l'unione tra due coppie complementari. La luce del sole è fuoco e la pioggia è acqua, che simboleggia il Sole e la Luna, chiamati dall'Inka Taita Inti e dalla Mama Qilla, o dai Tantrici Surya e Chand . Oppure la luce del sole è il Paradiso, e la pioggia è la Terra, chiamata Pachatata ( Padre Cielo ) e Pachamama (Madre Terra) dagli Inka, o Shiva e Shakti dai Tantrici.
il centro
Sia nello Sri Yantra tantrico, nel Chakana andino o nel Mapuche Kultrun, sia nei simboli di molte altre culture, il centro simboleggia il punto di emanazione o generazione della forza creativa. Tuttavia, la grande differenza tra Sri Yantra da un lato e Chakana o Kultrún dall'altro, si trova proprio nel modo in cui percepiscono e interpretano quel centro.
Per gli andini, il centro del Chakana è Pachamama, Madre Terra, il mondo sottostante, mentre la periferia è Pachatata, Padre Cosmo o il mondo sopra. Quindi, l'energia situata al centro è chiamata salvadanaio, che vibra con un grado di densità più elevato; mentre quello della periferia è Sami, di un tipo più sottile.
Allo stesso modo, l'arcobaleno Mapuche ci appare talvolta rappresentato da una banda blu che confina con la banda superiore, che costituisce il cielo ( Huenü ); un giallo intermedio che rappresenta il sole o la luce del giorno ( Antü ) e un verde inferiore, vicino al centro, che simboleggia la Terra ( Mapu ) [9. Fonte: "La Cruz del Cultrún Mapuche" di Alicia Carballo].
Vediamo quindi che il popolo della terra (coloni indigeni del mondo) di solito pone la Madre Terra al centro della loro simbologia e la rappresenta attraverso un cerchio, mentre Padre Cosmo sarebbe alla periferia. Vale a dire, le vibrazioni dense occupano la posizione centrale e quelle più sottili quella periferica.
Invece, osserviamo come per le culture dell'aria (Est), il quadrato simboleggia la Terra e il cerchio il Cielo. Ad esempio, tale relazione non si trova solo nello Sri Yantra, con il bindu (cerchio centrale) per rappresentare il punto cosmico di emanazione e il quadrato periferico (Bhupura) per rappresentare la Terra; È anche presente nella visione del mondo dell'antica Cina, dove "Round Sky e Square Earth" costituiscono la sua concezione dello spazio cosmologico, noto come Tian Yuan Di Fang . Costituisce un'inversione di concetti che osserviamo anche in Ashvattha, il fico sacro dell'induismo, le cui radici sono in cielo.
Quindi, le persone della terra considerano che siamo nati dal ventre rotondo della Madre Terra, quindi evolviamo da quel centro alla periferia. Man mano che ci evolviamo, adottiamo l'ordine cosmico. Simboleggia un ordine basato sul quadrato, con le sue quattro facce o direzioni, per una volta raggiunto, per impegnarsi nuovamente verso l'utero che ci ha generato.
Al contrario, il popolo dell'aria (Est) ci considera nati dall'uovo cosmico ( Hiranyagarbha ), anch'esso rotondo e situato al centro. Quindi, una volta manifestato il livello di emanazione più sottile, abbiamo aumentato la nostra densità vibrazionale, o ciò che è lo stesso, diminuendo la frequenza, fino a raggiungere il mondo materiale di nostra scelta, il mondo terrestre. Tale percezione si riflette nello Sri Yantra, con i diversi livelli vibratori che definisce.
conclusione
DA TUTTO detto che si può intuire che come l'asse spirituale del pianeta sembrano essere, le Ande costituiscono la polarità femminile, ponendo al centro il femminile e il denso; mentre l'Himalaya rappresenta il maschile, posizionando il maschile e il sottile in quello stesso punto centrale.
Il problema sorge quando neghiamo una delle coppie, considerare che solo l'altra è divina. Né andino, né taoista, né tantrico non sono mai caduti in quell'errore, ma molte sono le filosofie e le religioni che, cercando di raggiungere l'ottava successiva [10. Si riferisce alla serie naturale di ottave, che verrà spiegata in un prossimo articolo. Proprio come esiste la serie di numeri naturali, che sono: {1, 2, 3, 4, 5, ..., ?}; esiste anche una serie di ottave naturali, che è {1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, ..., ?}. Osserviamo come prima espressione l'unità (1), seguita dalla parità (2) e così via all'infinito. Quindi, quando dici "cerca di raggiungere l'ottava successiva", ti riferisci al tentativo di spiegare la Creazione non come risultato della parità tra due elementi complementari (es. Maschio / femmina) ma come risultato dell'interazione tra un singolo elemento. Anche se come argomento è valido, è molto più difficile da concepire perché la natura ci offre abbondanti esempi di creazione da due elementi complementari (ad esempio il sesso) e non così tanti da uno (ad esempio la clonazione).], Per esprimere la parità come unità, fu loro negato che una delle coppie, di solito la femmina, adottasse una visione maschile di Dio. Negando la parità, caddero nella dualità, nel dualismo del bene e del male.
Questa è stata la percezione predominante durante l'Era che abbiamo appena chiuso, in cui uno dei due serpenti di quella parità era equiparato al male e bandito dal Paradiso terrestre, con un atto di disobbedienza della nostra parte femminile. Pertanto, nell'era che abbiamo appena iniziato, sarà importante recuperare la suddetta parità, perché pensare così tanto a Padre Cosmo, ci ha fatto dimenticare la Madre Terra, che ci ha portato all'attuale crisi ambientale.
È quindi il nostro turno di imparare il messaggio della terra, colui che ci dice come noi, come l'albero, dobbiamo crescere sia su che giù; e che senza radici proporzionali al vetro, la brezza più morbida può abbatterci. E coloro che desiderano saltare un'ottava più in alto (e più in basso), al fine di ottenere l'unità dalla parità, si assicurano che lo facciano una volta che hanno pienamente integrato quella parità. Non farlo adottando uno dei due elementi che definiscono la parità, per negare l'altro, perché rimarranno come un albero senza radici.
Marc Torra (Urus) per mastay.info
