L'insegnante tibetano Nyoshul Khen Rinpoche una volta disse come praticare lo Zen :
Vorrei dare a tutti un piccolo consiglio. Dare voi stessi. Rilassati. Sii buono l'uno con l'altro. Nella tua vita, sii gentile con gli altri. Cerca di aiutarli invece di far loro del male. Cerca di accompagnarli invece di abbandonarli. Vi lascio con questo e con i miei migliori auguri.
Sembra facile, vero? Come ci è stato insegnato all'asilo, come essere gentili e quando è il momento di riposare, rilassati per un po 'sui nostri tappeti con i nostri cuscini. Allora perché è così difficile da fare ora? Ci trattiamo con impazienza, aggressività, irritazione e disprezzo. Quando è il momento di meditare, sorgono molte distrazioni, tutte così importanti che non possono aspettare nemmeno qualche minuto fino al termine della meditazione. Se fai pratica per ottenere qualcosa, pace, gioia e buona salute, ad esempio, è molto difficile mantenere la pratica. D'altra parte, se puoi sederti solo per sederti, non per ottenere nulla, è semplicemente quello che devi fare in questo momento, quindi la mente può rilassarsi e iniziamo a ricordare chi siamo veramente, l'essenza senza inizio, senza fine, che è sempre presente in tutto, ma senza dipendere da nulla. In effetti, quando guardiamo il nulla, chiedendoci "Che cosa è niente?", La mente piccola, agitata e frustrata può fare un pisolino, sapendo che "non lo sa", sollevandosi dalla responsabilità di controllare tutto, risolvere tutto e Preparati per tutto. C'è qualcos'altro che ci tiene, ma non è niente, non è niente. Già, solo rilassarsi per un momento, aprirsi al nulla, è esso stesso il tuo dono. E da lì, ci sentiamo di nuovo uno con noi stessi, uno con il mondo, e possiamo uscire nel mondo e aprirci alla prefettura in ogni persona e ovunque.
Per praticare lo zazén, è necessaria la massima attenzione, che è la nostra capacità di essere presenti nell'esperienza che sorge in questo corpo e questa mente in questo preciso momento. È intenzione di aprirsi al mondo così com'è, proprio così, senza criticarlo o aggrapparsi a nulla, curando ciò che viene presentato, seguendo i consigli del nostro cuore, del nostro vero sé, dell'essenza, nel modo più gentile possibile, oppure lascia che sia, con compassione, che è la risposta più naturale alla sofferenza che ci circonda. Tuttavia, ci sono due forme di compassione: piccola compassione e grande compassione. I due sono diversi dall'empatia, quello sentito da qualcuno in relazione a se stesso. Ad esempio, se ti dispiace per qualcuno, di solito è perché l'altra persona si trova in una situazione peggiore di te. Sei forse motivato ad aiutare una persona del genere, sperando che se un giorno avessi bisogno di aiuto, anche qualcuno ti aiuterà. Questa forma di empatia in riferimento a se stessi non è compassione buddista.
La compassione buddista si fa sentire dal punto di vista del Dharma, vedendo gli esseri senzienti che meritano pietà non perché sono sottotitoli, ma perché soffrono per la propria volontà e non se ne rendono nemmeno conto. Questa forma di compassione può essere generata solo dalla comprensione del Dharma, dando origine a un vero senso di pietà. Resta inteso che le persone si danneggiano per ignoranza, direttamente o indirettamente. Un bodhisattva può vederlo e dispiacersi per loro, sapendo che questi esseri non sono consapevoli delle cause dei propri problemi e, quindi, non vedono la necessità di ottenere la saggezza per risolverli. Un bodhisattva è incondizionatamente dedicato al sollievo delle cause del dolore e della sofferenza in tutto. Anche il bodhisattva dovrebbe praticare l'introspezione per vedere la propria ignoranza dentro di sé, le cause e le condizioni, riducendo al minimo la propria sofferenza. Vedendo la sofferenza negli altri, un bodhisattva può riflettere e vedere le cause della sofferenza in sé.
Questo è successo a me un paio di giorni fa. Il karma, le cause e le condizioni, possono sorgere in qualsiasi momento esattamente nella forma che può rivelarci dove siamo ancora vulnerabili ai klesha del desiderio, dell'avversione e dell'ignoranza. Ho avuto questo momento significativo quando sono entrato in una banca per fare una transazione veloce. Mi metto nella fila corta corretta, secondo me, indicata dalla mia carta " premier ", che mi ha dato il privilegio di saltare su tutta la lunga fila in attesa del suo turno, perché " io " avevo una carta speciale, cioè privilegiata. Per caso, il cassiere alla finestra mi guardò, indicando qualcosa sul mio partner. Ha indicato che non poteva assistermi perché la sua finestra era chiusa. Gli ho mostrato la mia carta privilegiata e il cartello davanti alla linea chiedendo: "Non c'è un servizio premier?" Ha detto di no. Quindi sono entrato nell'altra lunga fila, un po 'fastidioso, ma cercando di non mostrare la mia impazienza. Certo, la lunga fila ha impiegato un'eternità per andare avanti. Dopo circa 15 minuti, un altro uomo entrò nella prima fila corta e il primo cassiere lo seguì immediatamente alla sua finestra. Ero già furioso. "Come può essere", pensai, "che non mi hanno seguito nella linea privilegiata, e si sono occupati rapidamente di quest'altro uomo? Che cosa hanno contro di me? ”Per il resto della mia lunga attesa, i miei pensieri sono volati con tutta l'ingiustizia e il pregiudizio che mi stavano infliggendo. Ho provato a esercitarmi con attenzione vigile, lasciando da parte le idee di ingiustizia mentre provavo la pura sensazione di rabbia e rabbia nel mio intestino. In effetti, ha funzionato in una certa misura. L'intensità della mia agitazione è stata notevolmente ridotta. Ma venendo alla finestra della lunga fila, ero ancora attaccato a un senso di avversione e ingiustizia. Alla fine della mia transazione, non ho potuto resistere ad alta voce alla domanda del cassiere che mi assisteva, "Se c'è una linea con un cartello che dice" premier "lì, e la finestra con un cartello che dice" premier "sopra dà la finestra di questo cassiere a dalla sua parte, perché non mi hanno preso cura di me? ”L'uomo che mi guardava confuso mi chiese:“ Ce l'hai. una carta premier? ”“ Certo ”, dissi con orgoglio, indicando la mia carta privilegiata a lui e a tutti nella lunga fila dietro di me. Era come essere in un grande circo, e io ero la grande attrazione. "Perché ti sei preso cura di quest'uomo, e non di me ?" L'ho sfidato. Già il cassiere era chiaramente spaventato dal mio atteggiamento e dal mio tono di voce. Non sapevo come rispondere. Cercando di ammorbidire lo scontro, disse che i cassieri pensavano che fossi nella fila sbagliata di transazioni "espresse". Beh, apparentemente questo era un altro tipo di privilegio a cui " io " non appartenevo, e non capivano che " io" possedevo il privilegio di " premier ". Mi è stato consigliato dal cassiere che mi mostra la mia carta premier la prossima volta. Sentendo già l'assurdità di tutta questa conversazione dello show, ho deciso di scappare il più rapidamente possibile, anche se il mio orgoglio ferito aveva ancora una dichiarazione finale che esprimeva: "L'ho fatto", dissi, "e lo farò di nuovo la prossima volta, ma lo farò Sembra una grande mancanza di rispetto. ”E con questo, mi voltai e lasciai la banca, tutti mi guardarono a bocca aperta mentre lasciavo il posto fingendo di essere un trionfo personale. Anche in questo momento, mi sono reso conto che mi ero appena comportato come un pazzo di aste e dubitavo di poter tornare in questa succursale bancaria in futuro. Tale è la piccola mente che interpreta tutte le informazioni che passano attraverso i sensi, condizionate dal karma del passato e che si manifestano di nuovo nel presente. La differenza è che questa volta ho visto tutto ciò che accadeva di fronte a me come al rallentatore e ho capito con piena consapevolezza come le mie interpretazioni errate, insieme alle interpretazioni errate dei cassieri, abbiano portato a fraintendimenti, emozioni negative e sofferenza per me, il Bancomat e tutti i testimoni pubblici in banca. Quindi sono con i klesha del mio karma. Comincio la pratica dell'espiazione e del pentimento, poi decido di non fare di nuovo lo stesso in futuro, contemplando i precetti 5, 6, 7 e 9, che hanno a che fare con il non annebbiare la mente (con la mia rabbia); Non parlare degli errori o degli errori degli altri (l'errore dei cassieri); non gonfiare o disprezzare gli altri (la mia carta premier privilegiata e il trattamento speciale che meritava); e di non arrabbiarmi (la mia rabbia verso i cassieri e le ingiustizie immaginate). Questa introspezione, vedendo le cause della mia stessa sofferenza e come liberarmene, è un aspetto di piccola compassione.
Al contrario, la grande compassione si manifesta a un livello spirituale molto avanzato di un bodhisattva, quando sta per diventare un Buddha perfetto. Solo i Buddha e i grandi bodhisattva come Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha e Manjushri mostrano questo tipo di grande compassione. Non hanno idea di salvare un essere sensibile; in effetti, non esiste alcun soggetto che salvi nessuno, né nessuno da salvare, né esistono esseri senzienti che esistono per salvare. Tuttavia, la salvezza del bodhisattva sorge spontaneamente e naturalmente salvando tutti. Ciò è dovuto al suo assoluto stato di non-sé, senza oggetto o soggetto. Sebbene noi praticanti ordinari non possiamo ancora praticare in questo modo, dobbiamo coltivare l'intenzione di praticare con grande compassione come i Buddha.
Un altro requisito per la pratica dello Zen è la coltivazione della rinuncia. Non è che dovevamo lasciare le nostre case per vivere in una grotta. Rinuncia significa lasciare andare gli attaccamenti in modo da essere liberi e felici. Impariamo a lasciar andare l'acquisizione, l'avidità, l'odio, l'avidità e l'avversione. Ci liberiamo dall'attaccamento attraverso la rinuncia, allenandoci su come liberarli. Rinunciando agli allegati, li rilasciamo completamente. L'atteggiamento di non attaccamento nella tua pratica ti darà libertà e tranquillità. Ciò include l'esperienza delle cose buone. Va detto che sono impermanenti e non hanno motivo di provare orgoglio. Se sorgono pensieri devianti che ti causano ostacoli e malcontento, sono anche impermanenti e nulla di cui preoccuparsi. Comprendendo l'impermanenza mentre pratichi il non attaccamento, è possibile liberarti completamente. Non è solo qualcosa di intellettuale. Dobbiamo praticare questi atteggiamenti in azione nel mondo quotidiano, sapendo che tutto è transitorio e rilasciando gli attaccamenti e il concetto di sé indipendente. Quindi, la compassione sorge naturalmente e siamo attenti e consapevoli di come eseguire la nostra Buddità in ogni momento della vita.
bibliografia
Goldstein, Joseph. (2005). Un Dharma unico. La lepre di marzo: Barcellona, Spagna.
Yen, Sheng. (2009). Frantumare il grande dubbio . Shambhala: Boston e Londra.
Atteggiamenti per la pratica Zen
