SO SAHN:
Monaco militante o sensibile saggio?
Dharma talk 22/19/13
Rev. Hyonjin Sunim
(Ozmo Piemonte, Ph.D.)
Quindi Sahn (1520-1604 d.C.) fu un maestro zen della Corea che enfatizzò l'integrazione dello studio del sutra con la pratica della meditazione, dicendo:
"Lo Zen è la mente del Buddha, mentre i sutra sono le parole del Buddha."
(Joeng, 2006: xv)
Inoltre, So Sahn incorporò gli insegnamenti della Terra Pura, recitando il nome di Buddha mentre praticava i precetti. È nato in Corea del Nord, perdendo sua madre e suo padre quando aveva dieci anni. Un magistrato lo adottò e, vedendo il suo grande talento per la scrittura, lo istruì nella più prestigiosa istituzione educativa del suo tempo in Corea. Iniziò a studiare il buddismo a 18 anni, poi prese i Precetti e divenne monaco all'età di 21 anni. Dopo otto anni di studio e pratica, mentre camminava in una piccola città, sentì il canto di un gallo e ottenne un'illuminazione profonda. Dopo aver superato gli esami di stato, gli fu assegnata la posizione di direttore della scuola Zen e di direttore della scuola Sutra, ma dopo aver scontato tre anni, si dimise e tornò sulle montagne per vivere e meditare da solo . Tuttavia, nel 1592, dopo l'invasione dei giapponesi, quella che devastò il paese, organizzò un esercito composto da monaci, poiché la Corea non aveva un esercito organizzato in quel momento, pensando che il mondo avrebbe perso preziosi insegnamenti del Dharma coreano Se avessero perso la guerra. La dedizione, la forza e la disciplina di questo esercito hanno espulso i giapponesi dal paese e lo hanno fatto senza commettere atrocità o torture ai prigionieri, trattandoli con rispetto e compassione. Dopo aver servito a difendere il paese, Sohn tornò alla vita di campagna. Alla fine della sua vita, mentre dava un discorso sul Dharma ai suoi studenti, guardò il suo ritratto sul muro, smise di parlare e scrisse una poesia:
“Ottanta anni fa, ero io. Dopo ottant'anni, sono io questo? ”
(Joeng, 2006: xxii)
Subito dopo aver scritto l'ultima strofa, è morto, entrando nel Nirvan mentre era seduto sul cuscino.
Così Sahn insegnò l'illuminazione improvvisa con la pratica graduale, integrando lo studio del sutra con la meditazione, portando alla realizzazione diretta dell'essenza senza forma e nome, ciò che è dentro tutti gli esseri, ciò che è anche noto come La Mente, il sostanza base senza modifiche. Ciò si ottiene tagliando gli attaccamenti dei pensieri discriminanti della mente, portando all'attuale mente della talità. Come Chinul, considerava la mente come l'essenza, il fondamento senza sostanza, che si conforma alle funzioni del mutare delle condizioni mutevoli. La menta è mantenuta calma e lucida attraverso lo studio di hwadu e con l'atteggiamento di "Non lo so", aprendo la consapevolezza al non fare e al non attaccamento. Considerava la meditazione come una manifestazione della natura di Buddha sempre presente, che si trova girando dentro e seguendo la luce della coscienza verso la fonte, la mente originale.
Quindi Sahn ha sottolineato che la nostra natura è senza forma, senza nome, non è mai nata e non muore mai. Qualsiasi nome dato sarebbe un errore. Dobbiamo sperimentare direttamente questa essenza, trovando il nostro volto originale. Nel compiere una tale impresa, è come tornare finalmente a casa, o come scrisse So Sahn:
“È come la dolce pioggia che cade dopo una lunga siccità; Come trovare un vecchio amico in un paese lontano. "(Joeng, 4: 9)
Ho avuto esattamente questa esperienza quando sono arrivato in Messico per vivere ad Aguascalientes. È una regione molto arida e semi-arida, al centro del paese, dove non piove per gran parte dell'anno. Ho sentito la pelle screpolata e un naso prurito costante, le labbra tagliate e sanguinanti dal sole. Cercare di gestire questa situazione andava quasi oltre la mia tolleranza, pulendo la polvere costante dai miei vestiti, scarpe e capelli ogni giorno, soprattutto quando c'erano venti forti che turbinavano nuvole rosse di polvere nel caldo. Dopo 11 mesi del genere, per caso un vecchio amico della California, dove aveva vissuto prima, venne a trovarmi durante le sue vacanze. Il primo pomeriggio del suo arrivo, ci siamo seduti fuori all'ombra di un bar nel centro della città per incontrarci, chiacchierare, scherzare e ridere senza un'altra preoccupazione. Tuttavia, non avevamo realizzato che il cielo si oscurasse sopra di noi. Improvvisamente, una leggera pioggia cominciò a cadere sulle nostre teste e spalle. Ricordo di essermi appoggiato allo schienale della sedia per provare la gioia della pioggia che mi accarezzava il viso e mi assorbiva la pelle. È stato un momento di pura gioia essere lì con il mio migliore amico a ridere e sperimentare la pioggia insieme, senza il bisogno di muoverci o fuggire, solo la pura sensazione di felicità che ci avvolge. Posso paragonare questa esperienza a ciò a cui ha fatto riferimento Sahn nel realizzare la nostra Vera Natura, il senso di pienezza, riposo e gratitudine per aver finalmente raggiunto questo preciso momento di perfezione, la Verità e l'Eterno.
Quindi Sahn si riferisce anche alla talità della mente pura vissuta proprio nel presente quando i pensieri discriminatori vengono rilasciati rivelando i due aspetti della mente originale: l'essenza fondamentale senza cambiamenti e la funzione della mente conforme alle cause e alle condizioni che sorgono in ogni momento. I due aspetti della mente esistono allo stesso tempo, rappresentati dai simboli nella seguente scrittura:
In una giornata chiara e luminosa,
Le nuvole sono raccolte in valli profonde.
In un luogo remoto e silenzioso,
La luce del sole radiante illumina il cielo limpido. (Joeng, 11:21)
Abbiamo qui l'essenza radiosa come la luce del giorno e il sole, in contrasto con le nuvole che si accumulano, come pensieri e circostanze negli alti e bassi delle valli della vita quotidiana. Eppure, nel silenzio dei luoghi più remoti, come nella nostra meditazione per calmare e calmare la mente, possiamo vedere il cielo limpido, la nostra vera faccia. È come lo yin e lo yang, con la sostanza immobile del giorno e del sole, lo yang, in armonia con la funzione dello yin nelle nuvole e nelle oscure vallate di luoghi remoti. È un gioco tra i due aspetti della vita, il "proprio così" che si manifesta nelle attività quotidiane degli opposti.
Quindi Sahn ci ricorda che una vera pratica comporta tre aspetti: meditazione, saggezza e precetti. Abbiamo bisogno della meditazione per calmare la mente ed entrare nel samadhi, o concentrazione meditativa. La saggezza è comprendere le verità dell'universo, come l'essenza, l'impermanenza, il vuoto e il non-sé. Tuttavia, altrettanto importanti sono i precetti, l'intenzione di vivere una vita attiva basata sull'etica di un Buddha per la liberazione della sofferenza di tutti.
Pertanto, in Hinayana, i precetti proteggono il Dharma insegnandoci come seguirli nel nostro corpo, mentre nel Mahayana si enfatizza come mantenere i "precetti della mente" in modo da non deviare dal Dharma a causa della mente riflessiva (discriminatoria). La lussuria ostacola la nostra pura natura. Uccidere esseri viventi blocca la compassione dalla nostra mente innata. Il furto di cose non consegnate ci ostacola dalla nostra buona fortuna, merito e virtù. Mentire ostacola la verità delle cose come sono ...
Questi quattro precetti sono la base di tutti gli altri precetti. Sono spiegati qui con tale cura in modo da non essere spezzati nemmeno nei pensieri. Non seguire la mente riflessiva è ciò che significa "precetti" (sila). Non lasciare che la mente riflessiva sorga, ma tenerlo nello stato prima di pensare, è ciò che è noto come "meditazione" (samadhi). E non lasciar andare le azioni per i pensieri sciocchi è ciò che è noto come "saggezza" (prajna).
Altrimenti, i precetti catturano il ladro - la nostra mente delirante, la nostra mente macchiata; la meditazione immobilizza il ladro; La saggezza uccide il ladro. Solo una forte ciotola senza crepe, fatta di precetti, può contenere l'acqua pura e chiara della meditazione, che riflette la saggezza come la luna sulla sua superficie. (Joeng, 38: 55-6)
Il buddismo non è solo una comprensione intellettuale, ma una pratica attiva basata sull'interrelazione tra precetti, meditazione e saggezza. I precetti ci danno le impalcature e la forma per questa realizzazione nella vita di tutti i giorni. Quando dimentichiamo il comportamento etico dei precetti, è come avere delle crepe nel nostro contenitore, lasciando scappare l'acqua della nostra coscienza. Tuttavia, con le buone pratiche basate sulle intenzioni pure ed etiche di vivere come un Buddha e con l'acqua limpida della meditazione, possiamo realizzare la saggezza diretta e piena dell'illuminazione n. Allo stesso tempo, So Sahn ci avverte di due gravi errori nella pratica: uno è la persona ignorante che insegue le cose superficiali, correndo dietro a sogni illusori di desideri; l'altro è l'errore dello studente a caccia della mente, aggrappato ai riflessi della luna nell'acqua, ugualmente illusorio. Il vero Dharma è liberare le due tendenze, sapendo che la mente è sempre libera, chiara e pura. Lo Zen non è attaccamento: non c'è nulla da raggiungere o abbandonare. Quando meditiamo, non lo facciamo per diventare un Buddha, che è un modo dualistico di pensare bloccando la realizzazione. Invece, sedendoci, stiamo manifestando la Mente Medica già presente ed eterna qui e ora nella nostra vita quotidiana.
Il bagliore sacro della nostra natura originale non si oscura mai.
Brilla da tempo senza inizio.
Ti aspetti di passare attraverso la porta che porta a questo?
Non lasciare che sorga il pensiero concettuale (Joeng, 86: 119)
bibliografia
Joeng, Boep. (2006). Lo specchio dello Zen Shambhala: Boston.
Dharma Talk 22/09/13 So Sahn: `` Monaco militare o sensibile saggio? ''
