Qui spieghiamo qual è il Tao della psicologia e come si può beneficiare di questo concetto meraviglioso e magico .
Se stai leggendo questo articolo, sei sicuramente una di quelle persone che amano leggere, imparare e indagare su ciò che questo articolo ti interesserà molto. In questa occasione presentiamo un magnifico concetto orientale conosciuto in Occidente con una terminologia diversa .
In questo modo introdurremo alcuni degli insegnamenti insegnati da Jean Shinoda Bolen, medico, psichiatra, analista e scrittore junghiano in alcune sue opere.
Hai mai sentito quella misteriosa coincidenza, quell'improvvisa e sorprendente illuminazione, quel lampo extrasensoriale di percezione che ci lascia senza parole?
Sicuramente la tua risposta sarà affermativa poiché tutti noi, che vogliamo accettarla o meno, abbiamo vissuto il tao nella nostra vita. Questi fatti sincronici, questi lampi di coscienza sono i taos . Jean Shinoda Bolen ha collegato questo concetto di «Tao» con il concetto di «sincronicità» junghiana, per spiegare l'interconnessione tra tutto ciò che ci abita, tra il vivace e l'inanimato .
Cos'è allora il Tao della psicologia?
Il Tao eterno o grande Tao è chiamato con nomi diversi, che più dovrebbero essere termini diversi, tutti si riferiscono all'idea che esiste una legge eterna, vale a dire un mondo in movimento che è in cambiamento permanente ed eterno. I diversi nomi che i taoisti hanno dato al grande tao includono la madre cosmica, l'Infinito, l'Uno . In questo modo osserviamo come nel mondo orientale, in tutte le credenze, qualunque sia la loro religione, l'essenza di tutte è la stessa. In altre parole, si basano sull'idea che tutto, tutto ciò che ci circonda sono aspetti dell'Uno, quindi sono tutti correlati, tra loro. Che si tratti di animali, persone, oggetti, piante, eventi o particelle atomiche delle stelle. In sintesi possiamo dire che il tao della psicologia è una danza, una danza in cui ogni movimento è collegato al tutto e che ogni cosa ha un senso dell'essere e dell'unità.
Ciononostante, le religioni occidentali, soprattutto, i giudeo-cristiani ortodossi privilegiano le polarità: buono / cattivo, benevolo Dio / punizione di Dio, paradiso / inferno, sopra Dio / sotto l'uomo peccatore, anima / opposto al mondo, spirito contro carne e lussuria. In questo modo, osserva Jean Shinoda, la scienza e la filosofia occidentali si basano sulla materia spirituale dualistica cartesiana . Questa divisione del mondo e della natura in cui la materia è da un lato e la mente dall'altro, è un chiaro esempio di questa divisione fatta da questa società occidentale.
Dalla psicologia, è stato Carl Gustav Jung a parlare della questione dell'unità, dell'interconnessione con il tutto . Ha elaborato la sua teoria secondo cui oggetti animati e inanimati sono collegati da un inconscio collettivo . La ragione di queste idee è che si separa da Freud, considerato il padre della psicoanalisi.
Ecco come Jung descrive la sincronicità come "un principio del connettore acausale che si manifesta attraverso coincidenze significative" . Cioè, non esiste una spiegazione causale in grado di comprendere la relazione o la connessione tra pensiero interno, sogno o stato psicologico e un evento esterno. Jean Shinoda Bolen per spiegare questo ha dato l'esempio di una “ donna che ha un sogno vissuto che la casa della sorella sta bruciando e impulsivamente il telefono per verificare se sta bene: c'è il fuoco e la chiamata che l'ha svegliata potrebbe aver salvato la sua vita. ” Questo è ciò che Jung chiamava sincronicità, Jean Shinoda Bolen, lo chiamo Tao . Cioè, attraverso questo concetto incorporato da Jung, la mente occidentale può capire o approssimarsi per comprendere il significato del tao . Come fa riferimento lo scrittore junghiano, la sincronicità è il Tao della psicologia, poiché mette in relazione l' individuo con il tutto. In questo modo, se iniziamo a renderci conto che la sincronicità opera nella nostra vita, iniziamo a renderci conto che siamo interconnessi con gli altri e non siamo un individuo isolato e proiettato sul loro destino, ma piuttosto il contrario.
Perché la nostra mente occidentale non può contemplare il modello di unità alla base del Tao?
Jean Shinoda spiega che proprio come non possiamo vedere le stelle a mezzogiorno, non possiamo apprezzare questa unità sottostante, a causa della disparità di stimolazione che abbiamo dato al nostro cervello . In altre parole, è stato socialmente o, piuttosto, abbiamo stimolato un certo tipo di coscienza a discapito dell'altro. In questo modo, i modi di percepire sono diversi. Perché? perché ogni emisfero percepisce in un modo particolare a seconda del suo modo di operare e quindi svolge le sue attività in modi completamente ineguali. Gli emisferi cerebrali sono come il giorno e la notte, come lo ying e lo yang.
Quindi, l' emisfero sinistro ha a che fare con la parola, con ragionamento, logica e pensiero discorsivo di cui abbiamo bisogno per stabilire giudizi e le seguenti conclusioni. Il modo di pensare dell'emisfero in questione è la base per l'osservazione e la sperimentazione scientifica. Questo emisfero percepisce le parti, i dettagli, in modo che possa osservare le cause e i loro effetti, quindi non può avere una visione integrale come parte di un sistema integrato. Il rapporto che ha con il mondo è di natura attiva e di colorante maschile, poiché lo considera come qualcosa di alieno che deve essere dominato.
L'emisfero destro, da parte sua, è responsabile della parte creativa, delle immagini piuttosto che delle parole. Conoscere il mondo dall'intuizione, vedere le cose come un sistema integrato, cioè come parte di qualcosa di più grande, quindi non si ferma ai dettagli. Si collega al mondo attraverso un atteggiamento prevalentemente femminile e riflessivo e stabilisce confronti attraverso metafore e non attraverso misurazioni esaustive.
In questo modo, la nostra civiltà occidentale ha permesso a una parte del cervello di dominare e regnare sull'altra, e quest'ultima ha sofferto le conseguenze del rifiuto poiché il suo valore è totalmente sminuito e considerato meno. In questo modo, se continuiamo a insistere sul fatto che l'unico modo per conoscere il mondo è attraverso il metodo scientifico stiamo chiudendo le porte alla percezione, alla saggezza dell'Oriente e del nostro mondo l'interno è completamente relegato nell'oblio. È così che, come società, dobbiamo integrare entrambi gli emisferi, integrare est e ovest, maschio e femmina, integrarli nel loro insieme, nel loro insieme. Se lo permettiamo, permetteremo al tao della nostra vita di svilupparsi, cioè permetteremo al tutto di far parte della nostra individualità e di fluire dentro e per noi, portandoci verso orizzonti mai immaginati e impensabili.
In conclusione, se ti è piaciuto l'articolo ti ho invitato a iniziare ad osservare il tao della psicologia nella tua vita o sincronicità come lo chiama Jung, e in questo modo puoi iniziare a intravedere la magia di tutto nella tua vita . Infine, vorrei finire con la seguente domanda: hai sperimentato la magnifica magia del Tao nella tua vita?
EDITORIALE: Gisela, editore hermandadblanca.org
FONTE: libro "Il Tao della psicologia"
