Sommario nascondi 1 Lettere sulla meditazione occulta del maestro tibetano Djwhal Khul 2 LETTERA XI 3 IL RISULTATO DELLA VITA RISULTATO 4 DA QUI PUOI SCARICARE IL LIBRO COMPLETO:

Lettere sulla meditazione occulta del maestro tibetano Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

LETTERA XI

IL SERVIZIO A VITA RISULTANTE

1. Mobile per assistenza.

2. Metodi di servizio.

3. Atteggiamenti che seguono il servizio.

16 settembre 1920.

Chiudendo questa serie di lettere, voglio trasmettere qualcosa di applicazione generale, perché voglio parlarti del servizio e delle sue prestazioni perfette. Ciò che sto per dire al riguardo sarà di vitale importanza. Tieni sempre presente che l'acquisizione materiale della conoscenza a tuo vantaggio produce stagnazione, ostruzione, indigestione e dolore, se non viene trasmessa ad altri con una discriminazione intelligente. Il cibo assorbito dal corpo umano se non assimilato e distribuito dal sistema, provoca le stesse condizioni menzionate. L'analogia è esatta. Molte persone oggi ricevono istruzione a beneficio del mondo bisognoso e non esclusivamente a proprio vantaggio.

Tre cose sono importanti per fornire il servizio:

1. Il cellulare.

2. Il metodo.

3. L'atteggiamento che segue l'azione.

Non proverò qui i cellulari e i metodi sbagliati. Li conoscono già. Indico solo quelli corretti e, adattando la vita utile alle indicazioni che do, arriveranno alla correzione e all'ispirazione. In questo momento una vita di grande servizio si apre ad alcuni di voi; Prova ad avviarlo correttamente. Un inizio adeguato può comportare una correzione continua e contribuire notevolmente allo sforzo. Quando si verifica un errore, tutto ciò che serve è un riaggiustamento. Quando l'errore è dovuto a un avvio errato (inevitabile errore), è necessario rinnovare la molla interna che guida l'azione.

1. Mobile per assistenza.

Ce ne sono tre, secondo l'ordine di importanza:

a. La comprensione del piano di Dio per l'evoluzione, l'apprezzamento dell'enorme bisogno del mondo; la percezione del punto di realizzazione immediato che il mondo deve raggiungere e la conseguente concentrazione di tutte le nostre risorse per realizzarlo.

b. Un certo obiettivo personale; qualche grande ideale - come la santità - che richiede i migliori sforzi dell'anima, o la convinzione che ci siano i Maestri della Saggezza; la ferma determinazione interna di amarli, servirli e raggiungerli ad ogni costo. Quando c'è una comprensione intellettuale del piano di Dio, unita a un forte desiderio di servire i Grandi Esseri, si svilupperà nelle attività del piano fisico.

c. La comprensione delle nostre capacità innate o acquisite e il loro adattamento ai bisogni percepiti. Il servizio è di molti tipi, e colui che lo presta in modo intelligente e cerca di trovare la sua sfera particolare e, trovandolo, dedica con gioia tutti i suoi sforzi a beneficio del tutto, è l'uomo il cui sviluppo continua costantemente; tuttavia, i suoi progressi personali rimangono un obiettivo secondario.

2. Metodi di servizio.

Sono molti e diversi. Posso solo indicare quelli di primaria importanza.

Il primo e il più importante, come ho spesso ripetuto, è il potere della discriminazione. Chiunque pensi di poter provare tutto, che non si ferma a nulla, si precipita ciecamente dove il più astuto si astiene dal farlo, che ha attitudini per tutto ciò che viene offerto, che mette zelo ma non cervello per risolvere questo problema di servizio, non fa altro che dissipare la forza; spesso la loro azione è distruttiva; Spreca il tempo del più avanzato e intelligente nel correggere i suoi errori ben intenzionati e non ha altro scopo se non quello di soddisfare i propri desideri. Potrebbe ricevere la ricompensa delle sue buone intenzioni, ma questo è spesso annullato dalle conseguenze delle sue azioni sconsiderate. Serve con discriminazione chi scopre la propria nicchia, grande o piccola, nello schema generale; che calcola sobriamente le sue capacità mentali e intellettuali, le sue condizioni emotive e le sue capacità fisiche e poi con tutte le sue qualità si dedica ad occupare la sua nicchia.

Serve con discriminazione chi giudica con l'aiuto del suo Sé superiore e del Maestro, di quale natura è il problema da risolvere e della sua grandezza, e non è guidato da indicazioni, requisiti e requisiti, ben intenzionati, ma spesso spensierato, dei suoi compagni di servizio.

Serve con discriminazione chi sa mettere in moto il fattore tempo e, comprendendo che il giorno non ha più di ventiquattro ore e che la sua capacità non consente altro oltre al semplice utilizzo dell'importo solo di forza, alloca in modo intelligente a ciascuno la sua capacità e il tempo disponibile.

Questo è seguito da un controllo intelligente del veicolo fisico . Un buon servitore non è una fonte di ansia per il Maestro per ragioni fisiche e può essere sicuro che si prenderà cura di e distribuirà la sua forza fisica in modo tale da essere sempre in grado di soddisfare i requisiti del maestro Non fallisce mai a causa della disabilità fisica. Cerca di ottenere il tuo veicolo inferiore per riposare a sufficienza e dormire adeguatamente. Si alza presto e parte in un momento opportuno. Riposare quando possibile; assumere cibo adeguato e sano ed evitare di mangiare troppo. Alcuni cibi ben scelti e ben masticati, sono molto meglio di un pasto abbondante. Oggi la razza umana di solito mangia quattro volte più del necessario. Smette di lavorare quando (a causa di un incidente o disabilità fisica ereditaria) il suo corpo resiste all'azione e richiede cure. Quindi cerca riposo, sonno, prende precauzioni riguardo alla dieta, si sottopone all'attenzione del medico e obbedisce alle sue istruzioni, usando il tempo necessario per il restauro.

Il prossimo passo è la cura e il controllo costanti del corpo emotivo . Come è noto, questo è il veicolo più difficile da guidare. Gli eccessi emotivi non dovrebbero essere ammessi, ma il corpo emotivo deve essere attraversato da forti correnti d'amore dirette verso tutto ciò che incoraggia. Poiché l'amore è la legge del sistema, è costruttivo e stabilizzante e fa progredire tutto secondo la legge. Nessuna paura, ansia o preoccupazione dovrebbe agitare il corpo emotivo dell'aspirante servitore. Deve coltivare la serenità, la stabilità e la sensazione di potersi fidare e dipendere dalla Legge di Dio. Il tuo solito atteggiamento dovrebbe avere la caratteristica gioiosa sicurezza. Non sente depressione invidiosa o cupa, avidità o autocommiserazione, ma, convinto che tutti gli uomini sono fratelli e che tutto ciò che esiste è per tutti, continua il suo cammino imperturbabile.

Poi arriva lo sviluppo del veicolo mentale . Controllando il corpo emotivo, il server assume l'atteggiamento di eliminazione. Il suo obiettivo è allenare il corpo emotivo in modo che diventi incolore; stabilire una vibrazione stabile che sia chiara, bianca e chiara come un lago in una tranquilla giornata estiva. Quando si prepara il corno mentale per il servizio, gli sforzi dell'aspirante vanno nella direzione opposta all'eliminazione. Cerca di accumulare informazioni, fornire conoscenza e fatti, formarli intellettualmente e scientificamente, in modo da poter dimostrare nel tempo di avere solide basi per la saggezza divina. La saggezza deve sostituire la conoscenza. Tuttavia, è richiesta la conoscenza, come passaggio preliminare. Devono ricordare che il server passa attraverso la Learning Classroom prima di entrare nella Wisdom Classroom. Nell'addestrare il corpo mentale, l'aspirante cerca, quindi, di acquisire la conoscenza in modo ordinato, accumulare ciò che è necessario, catturare progressivamente le facoltà mentali innate accumulate nelle vite precedenti e, infine, stabilizzare la mente inferiore, quindi la superiore Sarà in grado di controllare e la facoltà creativa del pensiero si proietta attraverso l'immobilità. L'Universo è stato proiettato dal Silenzio dell'Assoluto. Dall'oscurità venne la luce. Dal soggettivo ho emanato l'obiettivo. L'immobilità negativa del corpo emotivo lo rende ricettivo a impressioni più elevate. L'immobilità positiva del corpo mentale porta a una maggiore ispirazione.

Avendo cercato di controllare e usare in modo intelligente la personalità, nei suoi tre aspetti, chi ama l'umanità cerca la perfezione nell'azione. I suoi magnifici sogni di martirio e gloria e le effimere chimere spettacolari del servizio non attirano la sua attenzione, ma si preoccupa di applicare immediatamente tutti i suoi poteri al dovere immediato, l'obiettivo dei suoi sforzi. Sa che la perfezione del piano immediato della sua vita e i dettagli del lavoro ambientale forniranno precisione al piano mediato, risultando in un'immagine di rara bellezza. La vita procede a piccoli passi, ciascuno dato in modo tempestivo, e ogni momento usato in modo intelligente porta a una vita ben spesa. Coloro che guidano il test della famiglia umana, nei piccoli dettagli della vita quotidiana, quelli che chiedono di servire e che dimostrano un'attività fedele per eseguire cose apparentemente non essenziali, saranno trasferiti in una sfera più importante. Come possono, in caso di emergenza o crisi, fidarsi di chi svolge un lavoro spensierato e spensierato, in materia di vita quotidiana.

Un altro metodo di servizio è l'adattabilità. Ciò implica la volontà di ritirarsi quando viene inviato qualcuno più capace a occupare il posto che occupa o (al contrario) la capacità di passare da un lavoro non importante a un altro di maggiore importanza, quando un altro meno competente può fare con uguale facilità e bene criterio del lavoro che stava facendo. I servitori che non sono valutati né troppo alti né troppo bassi dimostrano saggezza. Il lavoro è scarso quando una persona incapace occupa una posizione; ma costituisce anche una perdita di tempo e potere quando i lavoratori qualificati occupano posizioni in cui la loro capacità non può essere pienamente impiegata e i meno dotati potrebbero svolgere bene. Pertanto, coloro che servono devono essere disposti a rimanere una vita svolgendo una posizione, non spettacolare o apparentemente importante, perché forse è il loro destino e dove possono servire meglio; ma devono anche essere disposti a passare a lavori apparentemente più preziosi quando richiesto dal Master e le circostanze - e non i progetti del server - indicano che questa volta è arrivato. Medita su quest'ultima frase.

3. Atteggiamento dopo l'azione.

Quale dovrebbe essere questo atteggiamento? Dispassione totale, completa dimenticanza di se stesso e dedizione assoluta al prossimo passo. Il perfetto servitore è colui che fa tutto il possibile per compiere quella che crede sia la volontà del Maestro e il lavoro che deve fare in collaborazione con il piano di Dio. Quindi, dopo aver fatto la sua parte, continua il suo lavoro senza preoccuparsi del risultato della sua azione. Sa che gli occhi più saggi dei suoi vedono la fine dall'inizio; che una percezione interna più profonda e più amorevole della sua, valorizza i frutti del suo servizio e che un giudizio più profondo della sua dimostra la forza e l'entità della vibrazione stabilita, regolando la forza in base al motivo. Non è orgoglioso di ciò che ha fatto, né si sente indebitamente depresso per ciò che non ha fatto. Fa sempre il meglio che può e non perde tempo nella contemplazione retrospettiva, ma va avanti con costanza verso lo svolgimento del prossimo incarico. Pensare alle azioni passate e pensare retrospettivamente alle vecchie conquiste è contrario all'evoluzione, poiché il server cerca di lavorare con la legge dell'evoluzione. Questo è qualcosa di importante che deve essere preso in considerazione. Il servitore intelligente, dopo l'azione, non si preoccupa di ciò che dicono i suoi compagni di servizio, a condizione che i suoi superiori (siano essi individui incarnati o gli stessi Grandi Esseri) siano soddisfatti o rimangano in silenzio; non preoccuparsi del risultato inaspettato se avesse fatto lealmente il meglio che sapeva; non è interessato al rimprovero o alla disapprovazione mentre il suo io interiore rimane sereno e la sua coscienza non lo accusa; Non si preoccupa se perde amici, parenti, bambini, la popolarità di cui godeva o l'approvazione dei collaboratori che lo circondano, in modo da non perdere il senso interno di contatto con coloro che guidano e dirigono; Non si lamenta se apparentemente lavora nell'oscurità e se è consapevole del piccolo risultato del suo lavoro, a condizione che la luce interna si intensifichi e la sua coscienza non abbia nulla per cui rimproverarlo.

Riassumendo:

Il cellulare può essere condensato in poche parole: il sacrificio del sé personale per il bene del Sé Unico.

Il metodo può anche essere specificato: controllo della personalità intelligente e discriminazione riguardo al lavoro e al tempo.

L'atteggiamento che ne deriverà sarà: totale spassione e un crescente amore per l'invisibile e il reale. Tutto sarà realizzato praticando persistentemente la meditazione occulta.

GLOSSARIO

350 Adept . Un Maestro o un essere umano che, dopo aver percorso il sentiero dell'evoluzione ed è entrato nel suo stadio finale, il Sentiero dell'Iniziazione, ha ricevuto cinque Iniziazioni e, quindi, è entrato nel quinto o regno spirituale, dovendo ricevere due iniziazioni di più.

350 Adi . Il primo, il primordiale, il piano atomico del sistema solare, il più alto dei sette piani.

350 Agni . Il Signore del Fuoco, nei Veda. In India è il più antico e venerato degli dei. Una delle tre grandi divinità, Agni, Vayu e Surya e anche le tre, perché è il triplice aspetto del fuoco. Il fuoco è l'essenza del sistema solare. La Bibbia dice: "Il nostro Dio è un fuoco che consuma". È anche il simbolo del piano mentale, di cui Agni è il Signore supremo.

350 Agnichaitas Un gruppo di deva del fuoco.

350 Antakarana, (o Antaskarana). Il percorso o ponte tra la mente inferiore e la mente superiore, che funge da mezzo di comunicazione tra i due. È costruito dall'aspirante in materia mentale.

350 Ashrama Centro in cui i Maestri radunano discepoli e aspiranti per ricevere istruzioni personali.

350 Atlantide Il continente che fu sommerso tra gli oceani Atlantico e Pacifico, secondo Platone e l'insegnamento occulto. Atlantide era la patria della quarta razza radice, che ora chiamiamo Atlantideo.

550 Atma . Lo Spirito universale, la Monade divina; il settimo principio, come viene chiamato nella costituzione settenaria dell'uomo. (Vedi diagramma nell'Introduzione).

357 atomi permanenti . Quei cinque atomi, uno su ciascun piano dei cinque dell'evoluzione umana, con l'unità mentale (l'unità mentale esiste anche sul piano mentale), che la monade si appropria per manifestarsi. Costituiscono centri stabili e relativamente permanenti. I vari corpi o buste sono costruiti attorno ad esso, essendo letteralmente piccoli centri di forza.

351 Aura . Fluido o essenza invisibile sottile che emana dai corpi umani e animali e anche dalle cose. Effluvio meccanico che appartiene alla mente e al corpo, essendo elettrovitale e anche elettromental.

351 Bodhisattva . Significa letteralmente uno la cui coscienza è stata trasformata in intelligenza o budi. Coloro che hanno solo bisogno di un'incarnazione in più per diventare Buddha perfetti. Come usato in queste lettere, Bodhisattva è il titolo della posizione attualmente ricoperta dal sig. Maitreya. conosciuto in Occidente come Cristo. Questa posizione può anche essere tradotta come Istruttore del mondo. Il Bodhisattva è la guida di tutte le religioni del mondo e l'istruttore di angeli e insegnanti.

351 Buddha Nome dato a Gautama. Nato in India intorno all'anno 621 a. C .; Raggiunse il grado di Buddha nel 592 a.C. C. Il Buddha è l'Illuminato e ha raggiunto il più alto grado di conoscenza che l'uomo può ottenere in questo sistema solare.

351 Budi Anima o Mente universale. È l'anima spirituale nell'uomo (il sesto principio) e, di conseguenza, il veicolo dell'Atma, dello Spirito, del Settimo Principio.

359 Il cerchio non è passato Si trova nella circonferenza del sistema solare manifestato, ed è la periferia dell'influenza del sole, comprendendolo esotericamente ed esoticamente. Il limite del campo di attività della forza vitale centrale.

358 quaternario . Il quadruplo sé inferiore o l'uomo nei tre mondi. È composto da più parti, ma il nostro scopo è elencarle come segue:

1. Mente inferiore.

2. Corpo emotivo emotivo.

3. Prana o Principio di vita.

4. Il corpo etereo o la parte più sottile del corpo fisico.

352 Corpo causale . Dal punto di vista del piano fisico questo corpo non è né soggettivo né oggettivo. Tuttavia, è il centro della coscienza egoica ed è formato dalla congiunzione di budi e manas. È relativamente permanente e dura durante il lungo ciclo di incarnazioni, dissipandosi solo dopo la quarta iniziazione, quando l'essere umano non ha più bisogno di rinascere.

352 Corpo etereo . (Doppio etereo) Il corpo fisico dell'essere umano, secondo l'insegnamento esoterico, è composto da due parti, il corpo fisico denso e l'et ricco. Il corpo fisico denso è composto di materia dai tre sotto-piani inferiori del piano fisico. Il corpo etereo è formato dalla materia dai quattro sotto-piani superiori o eterei del piano fisico.

352 Chohan . Signore, Maestro o Capo. In questo libro si applica agli aderenti che hanno raggiunto la sesta iniziazione.

352 Deva (o Angelo). Un dio In scarabocchio una divinità splendente. Un deva è un essere celeste, sia esso buono, cattivo o indifferente. I deva sono divisi in molti gruppi e non sono chiamati solo angeli e angeli, ma anche costruttori minori e maggiori.

352 elementali Gli spiriti degli elementi, le creature che formano i quattro regni o elementi: terra, aria, acqua e fuoco. Fatta eccezione per alcuni del tipo più elevato e per i loro sovrani, sono forze più naturali degli uomini e delle donne eteree.

353 Fohat . Elettricità cosmica, luce primordiale, energia elettrica sempre presente, forza universale vitale e propulsiva, potere formativo e distruttivo incessante e sintesi di molte forme di fenomeni elettrici.

352 gruppi egoisti . Nel terzo sottopiano del quinto piano, il mentale, sono i singoli corpi causali di uomini e donne. Questi corpi sono l'espressione dell'ego o dell'autocoscienza individuale; essere riuniti in gruppi, secondo la qualità o raggio dell'ego coinvolto.

353 Guru Istruttore spirituale, un Maestro in dottrine metafisiche ed etiche.

351 uovo aurico . Nome dato al corpo causale a causa della sua forma.

353 Iniziazione . Viene dalla radice latina che significa i principi essenziali di ogni scienza. L'intuizione dei misteri della scienza dell'io e non di me in tutti i sé. Il Sentiero dell'Iniziazione è lo stadio finale del percorso dell'evoluzione percorso dall'uomo, ed è diviso in cinque stadi chiamati le cinque iniziazioni.

353 Gerarchia . Quel gruppo di esseri spirituali, nei piani interni del sistema solare, che sono le forze intelligenti della natura e controllano i processi evolutivi. Questi esseri sono divisi in dodici Gerarchie. All'interno del nostro schema planetario, cioè lo schema della terra, c'è un riflesso di questa Gerarchia, chiamata dall'occultista, la Gerarchia nascosta. Questa Gerarchia è composta da Chohanes, Adepts e Initiates che lavorano attraverso i loro discepoli e, in questo modo, nel mondo. (Vedi diagramma nella lettera VIII.)

353 Kali-juga . "Yuga" è un'era o un ciclo. Secondo la filosofia indù, la nostra evoluzione è divisa in quattro yuga o cicli. Kali-yuga è il ciclo attuale. Significa "Era Negra", un periodo di 432.000 anni.

354 Karma . Azione fisica Metafisicamente la legge della punizione, la legge di causa ed effetto o di causalità etica. C'è buon karma e cattivo karma. È il potere che controlla tutte le cose, il risultato di un'azione morale o l'effetto morale di un atto, impegnato a realizzare qualcosa che gratifica un desiderio personale.

354 Kumaras I sette più alti esseri autocoscienti nel sistema solare. I sette kumara si manifestano attraverso un sistema planetario, proprio come un essere umano si manifesta attraverso il suo corpo fisico. Gli indù li chiamano "i figli di Brahma nati dalla mente", tra gli altri nomi. Sono la somma totale di intelligenza e saggezza. Il riflesso dell'ordine del sistema può essere visto nello schema planetario. A capo dell'evoluzione del nostro mondo c'è il primo Kumara, coadiuvato da altri sei, tre exoterici e tre esoterici, punti focali per la distribuzione della forza Kumara del sistema.

354 Kundalini . Il potere della vita: una delle forze della natura. È un potere noto solo a coloro che praticano la concentrazione nello Yoga; È centrato nella colonna vertebrale.

354 Lemuria Un termine moderno, usato dapprima da alcuni naturalisti e ora adottato dai teosofi per indicare un continente che, secondo la Dottrina Segreta d'Oriente, precedeva l'Atlantide. Ospitava la terza razza radice.

354 loghi La divinità si manifestò in ogni nazione e in ogni città. L'espressione esterna o l'effetto della causa che è sempre nascosto. Quindi la parola è il Logos del pensiero, quindi è correttamente tradotta da "verbo" e "parola" nel suo senso metafisico (Vedi San Giovanni 1 1-3).

357 loghi planetari . Questo termine si applica generalmente ai sette spiriti più alti, corrispondenti ai sette arcangeli del cristianesimo. Tutti hanno attraversato lo stato umano e ora si manifestano attraverso un pianeta e le sue evoluzioni, nello stesso modo in cui l'uomo si manifesta attraverso il suo corpo fisico. Il più alto spirito planetario, che agisce attraverso un certo globo è, in realtà, il Dio personale del pianeta.

355 Macrocosmo . Letteralmente il grande universo, o Dio che si manifesta attraverso il suo corpo, il sistema solare.

355 Mahachohan . La guida al terzo settore principale della Gerarchia. Questo grande Essere è il Signore della Civiltà e io fiorisco del principio di intelligenza. Sul pianeta è la personificazione del terzo aspetto o intelligenza della divinità, nelle sue cinque attività

355 mahamanvántara . I grandi intervalli di tempo tra due sistemi solari. Questo termine viene spesso applicato a grandi cicli solari. Implica un periodo di attività universale

355 Manas o principio manasico . Letteralmente, la mente, la facoltà mentale, che distingue l'uomo dal semplice animale. È il principio individualizzante; Chi permette all'uomo di sapere che esiste, sente e conosce. Alcune scuole lo dividono in due parti, mente superiore o astratta e mente inferiore o concreta.

355 Mántram . Versetto. In un senso exoterico, un mantra (o la facoltà o il potere psichico che trasmette percezione o pensiero) è la parte più antica dei Veda, la cui seconda parte è composta da Brahamanas. Nella fraseologia esoterica, il mantra è il verbo fatto carne o oggettivato dalla magia divina. Una formula di parole o sillabe, disposte ritmicamente, in modo che quando emesse generano determinate vibrazioni.

356 Manu . Nome rappresentativo del grande Essere, il Reggente, il Progenitore primario e la Guida della razza umana. Viene dalla radice sanscrita "uomo" che significa pensare.

356 Manvantara . Un periodo di attività, al contrario di un periodo di calma, senza fare riferimento a un ciclo di durata specifico. È spesso usato per esprimere un periodo di attività planetaria e le sue sette razze.

356 Maya . In sanscrito "illusione", dell'aspetto forma o limitazione. Risultato della dimostrazione. Viene generalmente applicato in senso relativo alle apparenze fenomeniche o oggettive create dalla mente.

356 Mayavi-Rupa . In sanscrito "forma illusoria". È il corpo di manifestazione creato dall'adepto, con un atto di volontà, da usare nei tre mondi. Non ha alcun collegamento materiale con il corpo fisico. È spirituale ed etereo e passa ovunque senza difficoltà o ostacoli. È costruito, dal potere della mente inferiore, con il più alto tipo di materia astrale.

356 Microcosmo Il piccolo universo o uomo che si manifesta attraverso il suo corpo fisico.

356 Monade . L'Uno, lo Spirito triplo sul suo piano. Nell'occultismo spesso significa triplicità unificata. Atma, Budi, Manas; Volontà spirituale, Intuizione e Mente Superiore, cioè la parte immortale dell'uomo che si reincarna nei regni inferiori e progredisce gradualmente attraverso di essi fino a raggiungere l'uomo e da lì all'obiettivo finale.

356 Nirmanakayas . Questi esseri perfetti che rinunciano al Nirvana (il più alto stato di beatitudine spirituale) e scelgono una vita di sacrificio di sé, diventando membri dell'ostia invisibile che protegge sempre l'umanità, entro limiti karmici.

357 Prakriti . Il suo nome deriva dalla sua funzione, come causa materiale della prima evoluzione dell'Universo. Si potrebbe dire che è composto da due radici "pra", manifest e "krita", da fare, che significa la causa che ha reso manifesto l'universo.

357 Prana Il principio della vita, il respiro della vita. L'occultista ammette la seguente affermazione: “Consideriamo la vita come una forma di esistenza che si manifesta in ciò che chiamiamo materia o, separandoli erroneamente, chiamiamo: Spirito, Anima, Materia, nell'uomo. La materia è il veicolo per la manifestazione dell'anima, in questo piano di esistenza; l'anima è il veicolo per la manifestazione dello Spirito, e i tre, come trinità, sono sintetizzati dalla Vita che li unisce ”.

358 Purusha . Il sé spirituale. Mi incarnano. La parola significa letteralmente "abitante in città", cioè nel corpo. Derivato dal sanscrito "puro", che significa città o corpo, e "usha", un derivato del verbo "vas", dimora.

353 Quinto principio. Il principio della mente; quella facoltà che nell'uomo è il principio del pensiero intelligente e che lo differenzia dall'animale.

358 Raja Yoga . Il vero sistema per sviluppare poteri psichici e spirituali e raggiungere l'unione con il Sé o l'Io superiore. Significa esercizio, controllo e concentrazione mentale.

358 Fulmine . Una delle sette correnti di forza dal Logos; Le sette grandi luci. Ognuno di essi incarna una grande Entità cosmica. I sette raggi sono divisi in tre di Aspetto e quattro di Attributo.

Raggi di aspetto

1. Raggio di volontà o potere.

2. Raggio di Amore-Saggezza.

3. Raggio di attività o adattabilità.

Raggi degli attributi

4. Raggio di armonia, bellezza, arte o unità.

5. Raggio di conoscenza o scienza concrete.

6. Raggio di idealismo astratto o devozione.

7. Raggio di magia o legge cerimoniale

I nomi citati sono semplicemente alcuni tra i molti e rappresentano diversi aspetti della forza attraverso la quale il Logos si manifesta.

359 Root Race . Una delle sette razze umane che si evolve su un pianeta, durante un grande ciclo di esistenza planetaria. Il ciclo si chiama periodo mondiale. La razza radice ariana, alla quale appartengono la razza indù, europea e americana moderna, è la quinta; La razza cinese e giapponese appartengono alla quarta razza.

359 Sensa o Senzar . Nome dato a una lingua sacerdotale segreta o "discorso misterioso" degli adepti iniziati di tutto il mondo. È un linguaggio universale e, in gran parte, scritto in figure geroglifiche.

355 Lord of Civilization . (Vedi Mahachohan).

Sirers of the Flame. Una delle grandi Gerarchie di esseri spirituali che guidano il sistema solare. Erano responsabili dell'evoluzione dell'umanità su questo pianeta 18.000.000 di anni fa, durante la metà dell'era Lemuria o la terza razza radice.

355 Mr. Raja . La parola ra raja significa semplicemente re o principe; Si applica a grandi angeli o entità che animano i sette piani. Queste entità costituiscono la somma totale dei grandi deva e l'intelligenza di controllo di un piano.

359 Shamballa . La città degli dei. Per alcune nazioni è in Occidente e per altre in Oriente e persino per altre al nord o al sud. È l'isola sacra nel deserto del Gobi, la casa del misticismo e della dottrina segreta.

351 Sottotetto atomico . Gli occultisti dividono la materia del sistema solare in sette piani o stati, il più alto dei quali è il piano atomico. Allo stesso modo, ciascuno dei sette piani è diviso in sette sottopiani e il più alto è chiamato sottopiano atomico. Pertanto, ci sono quarantanove sottopiani e sette di essi sono atomici.

359 Triade . L'uomo spirituale; l'espressione della Monade; lo spirito germinale che contiene le potenzialità della divinità, che si sviluppano nel corso dell'evoluzione, questa triade forma il sé individualizzato o separato, o Ego.

360 V veka . In script significa "discriminazione". Il primo passo sulla via dell'occultismo è la discriminazione tra il reale e l'irreale, la sostanza e il fenomeno, il sé e il non-sé, tra spirito e materia.

360 Wesak . Un festival celebrato in Himalaya al tempo della luna piena a maggio. Si dice che in questo festival, a cui hanno partecipato membri della Gerarchia, Buddha, per un breve periodo, rinnova il suo contatto e la sua associazione con il lavoro svolto sul nostro pianeta.

360 Yoga 1. Una delle sei scuole in India che, si dice, è stata fondata da Patanjali, ma la sua origine è davvero molto prima. 2. La pratica della meditazione, come mezzo per raggiungere la liberazione spirituale.

360 NOTA : Questo Glossario non ha lo scopo di spiegare completamente i termini inclusi. Es simplemente un intento de poner en lenguaje corriente algunas palabras empleadas en estas Cartas, a fin de que el lector entienda su significado. La mayor a de las definiciones se han tomado de los libros: Glosario Teos fico, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio .

Indice Onom stico

Las p ginas que siguen con la nomenclatura de n meros, se refieren al texto ingl s, indicando en la presente obra en cifras gruesas a la izquierda del texto.

la

Abstracci n, importancia, 2-3.

Acuerdo, Logo co y analog a, 63-64; del Ego, 4, 259; de la M nada, 4, 59, 259.

Adaptabilidad, y tres subtonos, 55; en el disc pulo, 347-348.

Alimento, por el empleo de la Palabra, 70; causal, 199; efectuado en grupos, 68; efecto del ritmo, 196-197; imperfecto, resultados, 103, 197-198; necesidad de, 97, 277; de los cuerpos con el Ego, estudio, 245-246; del Ego por inclinaci n, 58; con la personalidad, 1-7; del cuarto subplano, 11; de la personalidad, 3-4, 6; de los cuerpos f sicos y emocionales, 25, de los planetas, 6-7, Perfecto, 64; Profec a, 202; por la meditaci n, 58, 64-65; con el cuerpo causal, 1, 70, 197, 199, con el cuerpo egoico, 5, 200, 295.

– Alma, grupo definición, 29, utilidad, 280; ver también E90.

– Almas grupos, hombres celestes, 266.

– Amarillo, discusión, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

– Amor, demostración, 187; en meditación, 284, 285-286; en el servicio, 282; necesidad de, 91, 258, 282; reflexión y Triple Palabra, 55, verdadero, descripción, 285-286.

– Angeles invocación Protectora, 162; ver también Devas.

– Antakarana, empleo, 94, 275.

– Aplicación intelectual, tercer rayo, 286-287.

– Aproximación de lo divino, método, 15, 18, 28 1-282.

– Armonía, rayo de, 17.

– Ashrama, asistencia, 279, 291; recuerdo, 291.

– Astral color, 226, 227.

– Astral plano, que funciona sobre, 315.

– Atlantes, Magia negra, 181-182, 188.

– Atlántida, historia sobre, 193-194.

– Atómico, conciencia, 263; nivel, color, 226, 227.

– Atomo mental permanente, 84, 85.

– Atomos cósmicos, 25; permanentes, 11, 24-27, 30, 79.

– Atrofia, riesgos, 96, 97.

– Aura del Maestro, discípulo en, 271.

– Auras, fusión, 198, 273; colores, 233-234, 315; efecto del ritmo, 197.

– Australia, escuela, 306, 308, 309.

– Azul, discusión, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

B

– Bazo, funciones, 72-73.

– Blavatsky, HP; enumeración de los colores, 206-207; primen escuela, 301; trabajo con los alumnos, 89.

– Bodhisattva, línea de, 170, 171-172; trabajo, 167, 189.

– Buda, Wesak Fiesta, 198.

– Budico, nivel, color, 226-227.

– Budico, vehículo, construcción, 319.

C

– Cabeza: centro, que coordina, 339, que comunica con, 83, 86; meditación en, 83, 95; centros y kundalini, 80; séptima estimulación, 74; vibración de contacto, 290-291.

– Canadá, escuela, 306.

– Canal abierto, 2, 4, 16, 33, 64-65, 68, 179, 198.

– Cascarón protector, 66.

– Causal, cuerpo, ver cuerpo causal, conciencia, ver conciencia causal; nivel, componentes que espera la manifestación, 236; curación, que llega de, 245; visión, 245-320.

– Centros, despertamiento, 75; cambios a lo largo del Sendero, 83, 275; calculación de la kundalini, 78-79; descripción, 77-79; desarrollo, 2, 70, 77-80, 275, 280; efecto de la iniciación, 75; de la meditación esotérica sobre, 81-86; deI ritmo, 198-199; dela Palabra Sagradasobre, 70, 80-85; enumeración, 71; fundamental, 72-76; poder de curación, 161-162; periodos de vida, 73-74; ligaduras, 83, 85, 290; pétalos, numero, 80; estimulación por el Maestro, 193-275, 280, 339; naturaleza triple, 80, progreso triangular, 76, 77, 275; empleo en la construcción del túnel, 193; trabajo con, 82-83; ver también bajo los nombres específicos.

– Centro de la garganta, actividades, 84; conformidad, 339; estimulación, 75.

– Cerebro físico, conciencia, realización del acceso, 288-289; peligros para, 103-104, 161; función, 6.

– Ceremonial, predominancia futura, 41; dos evoluciones, 128.

– Ceremonias, control de los elementales, 175-176.

– Centro de la iniciación, empleo, 187.

– China, escuela, 309.

– Ciclos importancia, 40-41.

– Ciencia, médica, próximo paso, 245.

– Círculo infranqueable del hombre, 108, 109.

– Clarividencia empleo en la curación, 244-245, 246; la invocación, 195, búsqueda, 67, 199; enseñanza, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330. Cofradía de la luz, actividad, 136; representantes, 302.

– Color y forma, 227; aplicación, 237-25 1, 279, 339; correspondencia, en la vida, 222, 226-227, definiciones, 211, 222-223, 228; efecto sobre el; acercamiento, 236-237; los reinos subhumanos, 236-237, los vehículos y los planos, 206-232; pronósticos 249-252; curación por, 241-252; en el microcosmos y en el macrocosmos, 230-231; sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238; empleo en la meditación, 205-215, 227-228; la enseñanza religiosa, 249; empleos, 237-238.

– Color efectos, 231-232, 237-238; enumeración, 210-215; esotérico y exotérico, 223-225; aplicación, 222; significación, 224; en las auras, 233; de los Seres Superiores e inferiores, 4, 226, 227, 238; relación con la fuerza o calidad, 228; siete bandas y círculos, 211-212; síntesis, 210, 228; tres mayores en la meditación 240, transmutación, 228.

– Color naranja, discusión, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248; curación por, 247.

– Color rosa, discusión, 226, 227, 248, curación por, 247.

– Concentración mental, 189.

– Conciencia Atmica, 236; causal adquisición, 28, 83, 86, 90, 96, 292. 298: centro, 84; definición, 340; desarrollo, 83, 84; en el curador, 245; en el instructor, 40, 60; alineamiento de la personalidad, con, 6.

– Congestión, peligros de, 103-104.

– Conocimiento, entero, 16. 18, 222; oculto, 190.

– Constructores, ver Devas.

– Corazón, centro, unión con, 83, 86; El Maestro en el, 83, 289-290.

– Cósmico, 252; egoico; desenvolvimiento, 23, 292; relámpagos, 292, fórmulas, 161; relaciones. 23; expansión, 262, 264, 313; de grupo, desarrollo, 266, 271; del Maestro, 258, 264; espiritual, polarización en, 11, 268.

– Correspondencias, fundamentales, 228-230; Ley de, 223-224, 229; Logos y Ego, 108; microcósmico y macrocósmico, 225.

– Creación cósmica, progreso, 53-57.

– Creador individual, convirtiéndose, 59.

– Cristalización y séptimo bajo tono, 56.

– Cristo, venida, 69; departamento, 148; ver también Gran Señor.

– Cuerpos cambios en el Sendero, 82; inferiores, cinco efectos de la meditación, 287-29 1; importancia, 97; designio, 97; reconstrucción, tiempo requerido, 130; purificación necesaria para, 232; trabajo con, 81, 277, 278, 279-280.

– Cuerpos causal, intermediario en la inclinación, 225, 313, alineamiento con, 170, 197, 199; condición a considerar, 32; deficiencias, resultados, 134; definición, 29; descripción, 31, 32, destrucción, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275; desarrollo, 20, 30, 36; formación, 30; ligadura con el mental superior, 268; de grupo nacional, 306; planos, 3, 22, polarización, 268; rayo, 15, 32; recepción de la fuerza monádica, 187; reflexión, 337; relación con los centros, 78-79; relación con el color, 228; necesidad para los estudiantes 320; peso específico y capacidad, 29, 31-32; trabajo con, 186, 187; ver también cuerpo egoico, visión causal, conciencia causal, egoica, alineamiento con, 5, 200, 295; desenvolvimiento, 35; polarización, 292, poderes, 292; ver también cuerpo causal, emocional; necesidad de construcción, 156-157; cuidado y control, 156-157, 338, 346; características, 98; aplicación del color, 339; dedicación, 283-284; efecto del movimiento rítmico, 197; funcionamiento 124; curación, 159-160, naturaleza del, 337-338; polarización, 338; purificación, 337-339, exigencias sobre el Sendero, 156-157; fuente de enfermedad, 243, 245-246; apaciguamiento, 6, 338; estudio, 283; etérico; color, 226; curación, 156, 159, 242, 243; ligadura, 245; purificación, 337; relación con el séptimo rayo, 221; estudio, 245, 247, 249; vivificación, 336; debilidad, 124; intuicional del 223, 310, 346-347; efecto del movimiento rítmico, 197; curación, 160-161, 242, 245; en la meditación, 6, 12, 94-97, 340; purificación, 339-341; apaciguamiento, 340; tranquilidad, 347; entrenamiento, 347; de manifestación, 339; físico; dedicación, 283; curación, 158-159, 160, 161; importancia, 185; reconstrucción, 102; relación con el séptimo rayo, 221-222; estudio y disciplina, 283; entrenamiento, 334-336; control sensato, 285, 345-346.

– Cuerpo pituitario, desarrollo y función, 2.

– Curación ayuda de la clarividencia, 246; verificación de hechos, 242-244; por el color, 241-242, 246-248, 250-252; por la creación de un canal, 246; por los Devas, 183, por los grupos, 200; por los mántrams, 186, 189, 196; por la meditación, profecía, 251-252; cuerpo emocional, 159-160; formas empleadas, 158-161, 190-192; grupos, trabajo, 200-201; formas mentales, 160-161; mental, inquietud proveniente del nivel causal, 245; formas físicas, 158-159; poder de los centros, 161-162, cuestiones, 243-244.

D

– Deber, cumplimiento. 223.

– Desapego, forma requerida, 48.

– Desesperación, peligro, 132-133.

– Deva Señor Agni, trabajo, 100.

– Devas, comunicación con 1%; cooperación con, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200; peligro proveniente de ellos, 128-130; definición, 174; curación por, 183; invocación, 89, 173-183; del fuego, 188, 189.

– Dinámica, conocimiento de, empleo, 192.

– Dios interior, evocación, 186-187.

– Discernimiento en el servicio, 344-345; valor, 132.

– Disciplina, de sí mismo, 270-271, 310.

– Discípulo meta, 44; actitud siguiente a la acción, 348-349, papel, 310.

– Discípulo (estado de) aceptado, 270-27 1, 278-279, 280; Sendero, 5.

E

– Educación preparación futura para, 309-310; Shamballa, 302; ver también Escuelas.

– Egipto, escuela, 306, 307, 308.

– Ego, conformidad, 4; evolución, ayuda a, 34-35; señal, 4, 11, 20, 57, 59, 64; rayo, 15-19; relación con la Jerarquía, 3.4-39; su propio desenvolvimiento, 37; la Mónada, 37, los otros Egos, 37-39; la personalidad, 35-36; subplanos, 23; retiro en, 240; trabajo con la personalidad, 36; ver también alma.

– Electricidad: relación con el sonido, 54, empleo, 179-180, peligro de, 126, 135, 176-177, 180, 182, 188; definición, 174; del fuego, 184, 188, 189.

– El Secreto del Fuego, fragmento oculto, 101.

Emancipaci n, adquisici n, 19, 29, 31, 33, 223.

Emociones abstracciones, 2-3, efectos f sicos, 159.

Encarnaci n: elecci n, 20; grupo egoico, 45, Egos en comparaci n con los desencarnados, 37; entrada en, 56; objetivo hipot tico, 108, repulsa, 37.

Encarnaciones: sobre rayo, 239-240; pasadas y futuras, 12; adquisiciones anteriores, 81, 102.

Enfermedades, causas, 158-160.

Entidades obsesionantes, 126.

Equilibrio, importancia de, 10-11.

Escritos de los estudiantes, 326.

Escuela: escuela fundamental, ramas, 304-305; caracter sticas, 303-305; subdivisiones nacionales, 305-309; reconocimiento, 303-304; verdaderamente esot rica, fundaci n, 300-301.

Escuelas: superiores, admisi n, 321, 330; edificios, 322-324; instructores, 318-319; situaci n, 313, 314; personal, 317-319, entrada, condiciones requeridas, 309-310; futuro, 45-46, 47-48, 296-331; interior, cadena, 300, 301; oculta, comienzo, 300, 311; programa de estudios, 312, 316, 319, 324-325, 327-330; fuerzas que llegan, poderes, 330-331; tiempos de estudios, 324-327, tipos de trabajo, 328-330; plan de los Maestros, 300; preparatoria, admisi n, 319-321, y superiores, objetivos, 312; construcciones, 321-322; programas de estudios, 311-313, 316, 324-325, 328-330; instructores, 315-316, 317; situaci n, 311-312; personal, 314-317.

Escuela de Escocia, 306-307.

Escuela Himalay nica, reglamento, 302-305.

Espejismo, peligro del, 31-132.

Espina dorsal, base, centro, 74.

Estados Unidos, escuelas, 306, 307, 308, 309.

Estimulaci n hind, anulaci n, 179, 181.

Estudios en las escuelas ocultas, 312, 316, 319, 328-330.

Evoluci n de los Devas 174, 182-183; efecto sobre la meditaci n, 193; por el fuego, 183, 184-185, 186-187; humana, 55-57, 174, 184, 186-187; en los tres mundos, meta, 5; m ntrams, 187; microc smico y macroc smico, 100-101, de los centros, tasa, 89; del Ego, ayuda a, 35-36; de la raza, meta, 304; punto en, 22-23; estadio, primeras fuerzas, 235; m s tarde, cooperaci n, 177; de grupo, 193; tercera, 182.

Evoluciones: f sica, 199; dos grandes, 182.

Expiaci n: individual yc smica, 100-101; de principios, 187.

F

Fatiga en la meditaci n, 95-96.

Fohat manifestaciones, 183; correspondencia macroc smica, 184.

Forma: adaptaci n, 180; y color, 227; construcci n en meditaci n, 145-146; m stica, 147-150, 157, oculto, 150-151, 157; saliente, sacrificio y destrucci n, 261; s ntesis, 221; empleo: colectivamente durante la meditaci n, 190-192; en la medicaci n 42, 139-202, 227; en el despertamiento de la conciencia, 140, 14 1-146; en la meditaci n del s ptimo rayo, 42.

Formas causas, 54; m ntricas, 162-166; rayo, 42, 157-158; destrucci n, 58; espec fico, para fines espec ficos, 154-155, 195-196; empleo en ocasiones especiales, 200-202, empleadas: en el llamamiento de los Devas, y elementales, 173-179, 188, 189; curaci n, 158-162; tres departamentos, 166-168; trabajo sobre los tres cuerpos, 156-157.

Formas de pensamiento: clarificaci n viniendo del cuerpo mental, 96; correspondencia con el fuego, 185; creaci n, 185, 340.

Formas de pensamiento del Maestro, construcción, 84, 145-146, 289-290.

– Francia, escuela, 306, 307.

– Fraternidad negra: explicación, 133-136; protección contra, 136-137.

– Fuego: soplo de, 55-56; devas llamamiento, 188-189; elementales, llamamiento, 188, 189; formas mántricas, 183, 188; naturaleza del, 102, 103; sendero del, 149, 150; tipos en el macrocosmo y microcosmo, 183-189; empleo, 150, 189.

– Fuegos: reunión y fusión, 186; vital, 184.

– Fuerza: comprensión, 179-183; manipulación logoica, 199; mal uso, corrección, 179; reglamentación, 179; corriente, efecto de: ritmo, 196-197; palabras, 180; corrientes, búsqueda, 199.

sol

– Gales, escuela, 307-308.

– Geometría oculta, 5, 67, 79, 104, 186, 197, 198, 219, 261, 274.

– Glándula pineal, desenvolvimiento y funcionamiento, 2.

– Gran Bretaña, escuela, 305, 307, 308.

– Gran Señor venida, 123, 300, 301, 307. Ver también Cristo.

– Grecia, escuela; 298, 307.

– Grupo: afiliación, leyes, 268-269; afiliaciones, peligros debidos a los, 114, 115; aplicación dela Palabra Sagrada, 63-64, 65-67; asociados: en el servicio exterior, 48-49; sobre el Plan interior, 49; aura, consolidación, 197; conciencia, desenvolvimiento, 266, 271; contacto con, 267; trabajo de formación, 34, 39, 48-49, 276, 320; personal, efecto del ritmo, 196-200; términos, pensamiento en, 309.

– Grupos: afiliados, tres tipos, 115-119; afiliación un Maestro, 266-267, 271; egoico, 292; para designios específicos, 67-69.

– Guardián, respuesta, 294.

H

– Hermanos negros, peligros de los, 130-133.

– Hijos del Maestro, 262, 27 1-273.

– Hilarión, Maestro, trabajo de enseñanza, 305.

– Hombre-animal, convertido al estado humano, 30.

– Humano llegar a ser, 30; jerarquía, sonido, 55.

io

– iluminación: causas, 198, 208, 286, 290, 341; móvil, 269, 286.

– Imagen del probacionario, 278.

– Imaginación, valor, 195.

– índigo sintético, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

– Individualización, proceso, 30-31.

– inhibición: para evitar, 96; emoción, resultados físicos, 159, mental inferior, peligros, 95-96.

– Iniciación: efecto sobre los centros, 75; Quinta, 271, 273; primera condición de Buda, 319; preparación para, 274, 318; proporción de materia atómica, 339; cuarta creación del cuerpo, 275; segunda, materia atómica, 339; significación, 271, 339, 340; tercera adquisición, 240; entrenamiento para, 187, 267, 301, 304, 307, 308, 312, 319, 330, empleo de mántrams, 163, 193; trabajo de, 83.

– Iniciaciones grupo que se prepara, 267, sexta y séptima, 263; pequeña, 339.

– Inquietud, efectos, 159.

– Inspiración para la meditación, 65, 122, 347.

– Instructor del Mundo, ver Boddhisattva.

– Intuición, y conciencia átmica, 263; e imaginación, 195; y desenvolvimiento, 220, canal hacia, 58, 59, 63, 86, 91, 98, 149; desenvolvimiento, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330; cumplimiento del plan, 305; función, 339; juego, prevención, 300; empleo, 237, 252, 263.

– Intuicional-actividad: centro de, 84.

– Intuiciones, disminución, 58, 73.

– Invocación: por un grupo emocional, 195; de devas, 173-1 83; de elementales, 89, 173-183; de Inteligencias o Poderes, 191-192.

– Involución, fuerza, 174-175.

– Irlanda, escuela, 307, 308, 318.

– Italia, escuela, 307, 308.

J

– Japón, escuela, 309.

– Jerarquía, trabajo de enseñanza, 299-304; empleo de formas, 166-168;

empleo de mántrams, 162-166.

– Jericó, muros, 194.

– Jesús, Maestro, 41.

K

– Karma peligros debidos al, 91-92, 107-109; factor en el estado del discípulo, 272; de grupo, 155, 269; nacional, 45; sin, 155; transcendente, 319; no agotado, 182.

– Kármico: condición a ser considerada, 15, 22-32, 91-92, 154.

– Kundalini: despertamiento, 85, 103, 186, 187; definición, 185; en los centros, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

L

– Ley: significación, 180; de atracción, demostración, 57, 341; atracción y repulsión, 54; correspondencias, 223-224, 229; subsistencia, definición, 204; provisión y petición, 204-205; vibración, 243, 246, 247, 250, 251.

– Liberación, cumplimiento, 18, 19, 22, 3 1-32, 57-59, 240, 268.

– Limitaciones de tiempo y espacio, 292.

– Llama interior, 26-27, 28, 30, 36.

– Locura, causas 104, 123.

– Logo, vida y actividad, 30, 56.

– Logos: conformidad, 63-64; canal hacia, 200; señal, 55, 64; sí, unión con, 167, 169; siete grandes alientos, 54-56, 59.

– Logos Solar, trabajo, 52.

– Luces, coloreadas, empleo, 335-336.

M

-Maestro: ashrama, memoria, 291, 292, elección del alumno, 274; contacto con, 290-295; definiciones, 5, 28, 258-264; inglés, trabajo de enseñanza, 305, relación hacia, 33-37, 43, 265, 273; relación con el alumno, 274-280; servicio, 262; hijos del, 27 1-273; formas de pensamiento del, 84, 145-146, 289-290; vibración, reconocimiento, 290-291; trabajo con el alumno, 274-280.

– Maestros: acceso hacia, en la meditación, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; Himalaya, trabajo de enseñanza, 302-304; instrucción proveniente de, 38, 39, 65, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276; proyección por el equipo mental, 300-301; trabajo con los devas, 182-183.

– Magnetismo por mántrams, 189.

– Mahachohan: línea del, 170, 172-173; trabajo, 166-167, 189, 1%.

– Magia ceremonial, va Rayo dela Ley Ceremonial, del mal, 192; blanca, 196.

– Mago blanco, definición, 331.

– mántrams: conectados con el fuego, 183-189; creación de canal, 164; definición, 162; clases y empleo, 162-166, 177-179, 186-189; de la Jerarquía y Logos. 164; de poder, 177-179; rayo, 165; resonancia en común para fines especificas, 195-196; empleados en la llamada de las devas y de los elementales, 173-179, 188.

– Manú, departamento, 148; ¡inca, 169, 170; trabajo, 166-167, 189, 201.

– Materia: adaptación y vitalización por el fuego, 83; del subplano atómica, 335; efecto del ritmo, 196, 197-198; del tercer subplano, 3.

– Meditación: acceso a los Maestros, 27-28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294; metas, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145; asignación, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111; Atlante y Aria, 111; por el Logos, 206; por los Maestros, 259-264; color en, 204-251; continuidad, 144-145; peligros, 60, 65, 86-137; definiciones, 227, 285, 326; efecto de la evolución, 193; fatiga, 95-96; primer rayo, 285; forma en, 139-202, 227; obstáculo al desarrollo, 109; importancia, 9-10; en la cabeza, 86, 96, 113; en el corazón, 84, 86, 113, 289-290; en el cuerpo mental, 94-97; en las escuelas ocultistas, 312-313, 316, 326-327, 328; occidentales y orientales, 113; oculta: efecto sobre los centros, 81-86; proyección, 240-241; necesidades, 93-94; respuesta a las fuerzas, 235; sobre el rayo del Amor-Sabiduría, 285; oportunidad para la ayuda; del Maestro, 277; posición, 61-62; rayo secreto, 206; resultados, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97, 206, 227-228, 268-269, 287, 291; palabra Sagrada en, 58-85, 293; escuelas futuras, 296-331, sonidos entendidos, 293-294; tercer rayo, 286-287; visualización, 84, 145-146, 189, 289-290; con simiente, 58; sin simiente, 58.

– Mental: abstracto, exclusión, 300; leyes, 260; inferior: desenvolvimiento, 315, 316; estudio y empleo, 284; transmutación, 260.

– Miedo, efectos, 137, 159.

– Misterios, preparación para, 301, 307.

– Mística: comparación con el ocultista, 147-148, 151, 152-153; tres cosas a realizar, 150.

– Mónada: acuerdo 59, 260; ligadura con la personalidad, 57; rayo, 27, 43, 234, 235, 238; resonancia, 56-57.

– Monádico: color, 227, 228, 238, 240; fuerza, inclinación, 187; cascarón retraído en, 242.

– Música efectos, 336; notas en la meditación, 293-294.

N

– Necesidad del periodo y disponibilidad del hombre, 39-43.

– Negatividad, discusión, 98-99, 121-122.

– Nirmanakayas, trabajo, 199.

– Nivel manásico, colores, 226-227.

– No resistencia en la reglamentación de la fuerza, 179.

– Nota del Ego, 17, 19, 56, 64, 293-294; del grupo, 294; del Logos, 56, 64; de la Mónada, 56-57; de la personalidad, 57, 59; del sistema solar, 17, 52, 59.

– Nuestro Dios es un fuego que consume, 210.

– Nueva Zelanda, escuela, 307.

– Nuevo mundo, profecía, 41.

O

– Obediencia oculta, verdadera, 309.

– Obsesión, 126; causas, 99, 123-125; cuidado, 126-128; peligros, 121-123; divina, 122-123; prevención, 99-100; tratamiento, 68.

– Occidental, ver oriental rasgos y meditación, 112-114.

– Ocultismo, estudia y definición, 204.

– Ocultista comparación con el místico, 147-148, 151, 152-153; autodidacta, 318; tres cosas a realizar, 152; trabajo, 130.

P

– Palabra: pérdida, 194; Sagrada: intermedia en la formación del canal, 194, 195; cantada al unísono, 65-67; efectos creadores, 53-57, 58, 59; efectos destructores, 57-58; efecto sobre los cuerpos, 70, 83; efectos sobre los centros, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195; en meditación, 49-85; formas mántricas, 162; mal uso, 60; respuesta musical, 293; resonancia, 52, 57-58, 60, 62-63, 64-65, 96; empleo para fines espec ficos, 67-69; empleo en el trabajo de grupo, 65-67; empleo en la meditaci n individual, 61-63; triples bajos tonos, 55-56.

Palabras de poder, empleo por los Maestros, 263-264.

Peligro para los estudiantes ocultistas, 303.

Peligros, modo de evitarlos, 137; debidos a la atrofia, 95, 96-97; a la desesperaci n, 132-133; a los devas, 129, 176-177, 181-182; a los elementales 126, 135, 176-177, 180-182; al miedo, 137; inhibici n, 95-96; al karma del estudiante; 106-107; al sonido y al ritmo, 191-192; a las fuerzas sutiles, 92, 120-130; de la meditaci n, 93.

Pensadores de la raza, 1, 306.

Pensamientos abstractos, 3, 84, 268; eliminaci n, m todos apropiados, 96.

Pensar (acci n de) calmante, necesidad para, 340.

Perfecci n ultima, 210.

Perfume del Maestro, 291.

Periodicidad, factor, 38.

Perseverancia, necesidad de, 340-341.

Personalidad alineamiento con; la conciencia causal, 6; el Ego, 3-4, peligros inherentes en, 91, 94-98; dominaci n, 9; esencia, absorci n por la Monada, 79; vinculo con la M nada, 57; nota, 57, 59; obediencia al Ser Superior, 3; perfecta, 11; rayo, 15, 19-21.

Planetas, alineamiento, 6-7.

Plexo solar, centro, funciones, 73, 84.

Polarizaci n: c smica; 26; definici n, 333; del cuerpo egoico, 292; cuerpo emocional, 333, 338; en el cuerpo causal, 268; en el Logos cambio, 25; en la conciencia espiritual, 11, 268; inferior, 9-10, 24-25; cambio: intermediario en la curaci n, 161; hacia la individualizaci n, 38; de la naturaleza emocional a la naturaleza mental, 25, 26, 82, 333; de la personalidad hacia la Triada, 274; del f sico al tomo mental permanente, 84-85; hacia el at mico, 335, 338; al cuerpo causal y al esp ritu, 33, 82, 95, 333; al cuerpo egoico, 292; transici n, pruebas, 339.

Postura en la meditaci n, 61-62.

Prana, guardianes, 183.

Pr nico: corrientes en la Kundalini, 185-186; corrientes y salud, 184-186.

Previsiones de sonido y color, 249-252.

Principios fundamentales: cuatro a ser ense ados, 300.

Probacionario: imagen hecha por el Maestro, 277; tres objetivos, 267-270.

Programas de estudios de las escuelas, 324-325, 327-330.

Pron sticos de sonido y de color, 249-252.

Protecci n: por los adeptos himalayos, 303; por el aura del Maestro, 280; por los instructores, 319; de la tensi n mundial, 179; empleo de los m ntrams, 177, 178.

Provisi ny petici no llamada, 204-205.

Purificaci n de las casas, 189; veh culos, 130, 189, 199, 310, 332-341.

Purificaci n, Sendero de, 130.

Prudencia definici ny funcionamiento, 285-286.

R

-R. Maestro, 41, 305.

-Raja Yoga y rayos, 285, 286.

Rayo: actividad, adaptabilidad, egoica, 16-17; quinto, alianza, 216; m todo, 17-19; sentido en la meditaci n, 148; instructores, 318; ver tambi n rayo de ciencia, primer y Raja-yoga, 285; iniciaci n escuela para, 307; meditaci n, 285; mon dico, 43; escuela, 307, 318; ver tambi n rayo de poder; formas, 157-162; cuarto, método, 17; encarnaciones sobre, 240; amor-sabiduría: egoica, 15-16, 17; meditación, 285-286; ver también segundo rayo, mantas, 178; del cuerpo causal, 15, 32; de devoción: método, 18; ver también séptimo rayo, de armonía y método, 17; de ley ceremonial; ayuda en el contacto con los devas, 182-183; ayuda en el control de los elementales, 175, 178; utilización por los maestros, 300; trabajo, 41, 56, 114, 155-156; ver también sexto rayo, de devoción, 18, 41, 43; del Ego, 15-19; de Armonía, 43; de la Mónada, 27, 42, 235; de la personalidad, 15, 19-21; de la ciencia, 43; de ciencia, ver también quinto rayo, origen, retomo a, 239-240; poder: egoico, 15-16; ver también primer rayo, principal encarnaciones, 240; escuelas, 318; segundo: iniciaciones, escuela para, 307; monádico, 43; escuelas, 307, 318; significación, 285-286; ver también rayo amor-sabiduría, séptimo ayuda a los ocultistas, 151; colaboración con los devas, 68, 155-156; 182-183; entrante en, 128; método, 18; oportunidad, 114, 155-156; relación con el cuerpo etérico, 221; estudio, 330; síntesis de la forma, 221; ver también Rayo dela Ley Ceremonial; sexto, ver Rayo de devoción sintética, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286; tercero e iluminación, 286-287; iniciación escuela para, 308; meditación, 16, 287; escuela, 308; servicio, 17.

– Rayos efecto sobre la vida evolucionaste, 219; flujo, 233-234; interacción, 220; manifestación, 55, 230, 234-235.

– Raza: cuarta raza, educación, 303-309; sexta raza, enseñanza, 304-305.

– Reencarnación: construcción del cuerpo, 335; tierra, 306; sobre el Sendero del Retorno, 240; ver también encarnación; Ritos: para el control de los elementales, 175-176; ver también Ceremonia; Rondas: quinta y cuarta, carácter, 286.

– Renunciación sobre el Sendero de Retorno, 239-240; empleo colectivo en meditación, 190, 191, 194, 196-202; empleo en el contactamiento con el Manú, Bodhisattva y el Mahachohan, 201, 202.

– Rítmico efectos del color sobre los reinos subhumanos, 236; movimiento empleo, 197, 198-200; vibración estudio, 235.

– Ritmo: efectos para la fiesta del Wesak, 198; que contacta las unidades no humanas, 187-188; en los danzantes, efectos, 197-198; en el desenvolvimiento, 82; nuevo, imponente, 338.

– Rojo, discusión, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

– Rusia, escuela, 308.

S

– Sabiduría definición y funcionamiento, 285-286.

– Sala de la Sabiduría, 210, 231, 259.

– Salas de baile, efectos, 197-198.

– Salud, necesidad de la, 154.

– Shamballa, trabajo de enseñanza, 302.

– Santuario, plan, 322-324.

– Sacrificio: del Maestro, 261-262; rayo, 18.

– Seguridad, necesidad, 137-138.

– Sendero: del discípulo, 5; Iniciación, 28, 187, 272; manifestación, 238-239; Probación, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273; Purificación, 130; renunciación, 44; retomo, 238, 239-240.

– Sentido común, necesidad, 93, 105, 138.

– Señor de la Civilización, 148.

– Señor del Mundo, 167-168, 169.

– Señores de la Llama: mántrams, 163, 187; trabajo, 30, 56, 207-208, 210.

– Ser-Superior, funcionando, comienzo, 3; sobre su propio plan, 33-34.

– Serpiente de la Sabiduría, modelo, 212.

– Servicio: adaptabilidad, 222, 344, 345; actitud siguiente a la acción, 348-349; condición de control de devas, 91; discernimiento, 344-345; que encuentra su lugar, 271; liberación, 240; vida, 93, 342-349; amor, 285-286; en grupos, 48, 115-119; métodos, 344-348, 349; motivos, 161, 344, 349; del maestro, 262; perfección, 347; probacionario, 269-270; requerido de los estudiantes, 312, 316, 317, 321; resultante de la unión de los centros, 86; santificado, 282-283, 287; Hijos de el Maestro, 272, pruebas, 347; tres cuerpos, 97; mago blanco, 331.

– Servidor perfecto, definición, 348-349.

– Silencio, valor, 179.

– Símbolos, empleo en las escuelas, 322, 324.

– Sistema nervioso, peligros, 104-106.

– Sistema solar: alineamiento, 6-7; correspondencias, 53; corrientes magnéticas, 180; señales, 17, 52, 59, sonata, 4.

– Síntesis: cumplimiento, 234, 261, 287; desenvolvimiento, 84; efecto del sonido, 192-193; de colores, 210, 228; de la forma, 221; de rayos, 37, 40; yogui, 284.

– Siria, escuela, 308.

– Sol, rayos, utilización, 335-336.

– Sonido: efectos del color, 205; efectos cósmicos, 53-56; creación por el, 51-56; peligro debido al, 192; destrucción por, 57, 249-250, 336; efectos de la Fiesta del Wesak, 198; pronósticos, 249-252; en la meditación, 191, 192-196, 206, 208, 293-295; leyes, empleo en la construcción, 249-250; manifestaciones, 54, 205-206; medios de hacerse consciente, 293-295; postulados, 51-56; relación con la electricidad, 54; empleo, pronósticos 249-252.

– Soplos, siete grandes, 54-58, 59.

– Subplanos: atómica, material, 335; cuarto, significación, 11; segunda sincronización, 11; tercera: materia, 3; del plano emocional, 3; del plano mental, 3, 30, 38; del plano físico, 3.

– Subplanos: dominación, 11, 82; efectos de la meditación, 11; del plano emocional, estabilización, 11; del plano mental, estabilización, 11; tres superiores del plano mental, 23.

– Suecia, escuela, 308-309.

– Sueño de los estudiantes, 335.

– Supresión de la emoción, resultado, 159.

T

– Templo de Salomón, 32, 59, 79, 210, 261.

– Tiempo y espacio, limitaciones, 292.

– Transmutación de: colores, 228; deseo, 108, 260; mental inferior, 260.

– Triada: aproximación hacia, 37; átomos, 274; contacto con, 28, 94, 269; inclinación de, 269, 286, 313; entrada en, 261; reabsorción en, 79.

– Triángulos para la transmisión de fuerza, 65, 104.

– Túnel: comunicación, por, 191-192, 194, 195, 199, 201; creación en meditación, 191, 192, 194, 195, 198, 200. 246; para curar, 246.

U

– Unico iniciador: poder asistencia, 168.

V

– Vacío: formación, 57, 58, 59, 65, 164, 192; medios de comunicación, 166.

– Vampirismo, causa y resultado, 181.

– Velos, en discusión del color, 207-208, 213.

– Verdades enseñadas, 308.

– Verde, discusión, 205, 212, 213, 215, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248; curación por, 248.

– Vibración: base de invocación, 192; mantenimiento, 267, 270, 275-276, 291; leyes, futuros descubrimientos, 249-252; base material de, expulsión, 58, 59; de grupo, 267, 273; deI Maestro, reconocimiento, 290-291, 295; personal y color, 215; tasa, trabajo con, 274, 275, 278; recíproca, definición, 4; relación de alineamiento, 3-4; sensación, 267, 290-291, 295; similitud, 268, 272; de la tonalidad del Maestro, 292-293.

– Vicio, definición, 233.

– Vida, utilización de la forma, 238-239.

– Violeta: color, discusión, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248; rayo, ver Rayo de la ley ceremonial, séptimo rayo.

– Visualización en la meditación, 84, 145-146, 189, 289-290.

– Vitaminas en el porvenir, 337.

– Voluntad de vida, 248.

– Voluntad encarnación, 56; empleo, 72, 73, 189.

W

– Wesak (Fiesta del), significación, 198, 200-201.

e

Yogui, verdadero: definición, 284; producción, 284.

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2. Lettere sulla meditazione occulta

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