La dimora del cielo

Se la metafisica dell'advaita insegna che la verità assoluta sta nell'unicità e quel relativo nella conoscenza umana che è duplice, ciò che è evidente a prima vista dalla presa dei nostri sensi è la realtà relativa, soggetta ad errori perché risponde ai criteri della ragione speculativa e dei processi riflessivi della mente, ma questa è la "nostra" realtà. Le qualità deboli della realtà relativa dove c'è il paradiso sopra di noi e la terra sotto i nostri piedi, non annullano la sua esistenza, che è reale nel suo stesso ordine. Poiché il nostro cielo e la nostra terra sono presenti per tutta la continuità delle nostre vite, esistono e poiché esistono provengono dall'Assoluto, anche se per avere una vera conoscenza della loro natura è necessario andare agli inizi della metafisica non duale.

L'obiezione più diretta al riconoscimento che l'Assoluto è la dimora del Cielo e della Terra sorge dalla frase "È l'unico ponte verso l'immortalità" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). E la forza dell'obiezione si basa sulla vera affermazione che l'Assoluto respinge qualsiasi idea di duplicità, dato che il ponte implica l'esistenza di due sponde; cioè da un lato da cui si passa a un altro lato verso il quale detto ponte conduce. Shankaracharya combatte l'obiezione con un appuntamento e una spiegazione: la citazione è di Brihad? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, che dice, riferendosi all'Assoluto: "Endless, senza un'altra sponda oltre". E la spiegazione è questa: “Segnaliamo qui che la parola bridge ha un significato correlato a ciò che viene detto. Un ponte regge. Non pensare che abbia un altro lato. Non dobbiamo in alcun modo supporre che questo ponte sia normale, costruito con argilla e legno. Dal momento che la parola setu (ponte), dalla riva della radice siñ che significa incollare e l'idea di tenere insieme, è implicita anche l'idea di tenere più che essere connessi con qualcosa al di là ”( Brahma-S? After, Commenti di Shankara, p. 143, ed. Trotta, Madrid 2000, di Consuelo Martín).

La costante mobilità dell'interpretazione della scrittura, tra il letterale e l'esoterico, a cui vanno aggiunti il ​​senso simbolico e quello figurativo, complica notevolmente lo scopo di svelare il significato più appropriato di alcuni passaggi dei testi sacri. In questa occasione, secondo Shankaracharya, il testo deve essere letto applicando il significato figurativo, cioè, dove dice bridge, si deve capire il supporto o il supporto che si attacca o si unisce. In un altro caso, se la citazione viene letta ampiamente senza tralasciare ciò che la precede e ciò che le accade, si può notare senza paura dell'errore che si sta parlando di Brahma, la divinità creativa dell'universo; cioè uno degli aspetti assunti da God Brahaman . In quella Upanishad, II, 4, 1, si legge: "Il manifesto, vicino, che si muove nella caverna del cuore, è il grande Essere. In esso è centrato tutto ciò che conosciamo come movimento, respiro, battito di ciglia, ciò che sappiamo come Essere e Non Essere, adorabili, i migliori, ciò che va oltre la comprensione delle creature. ” Questo P? Dha del secondo Khanda, è il suo inizio, e tutto ciò che verrà spiegato in seguito si riferirà sempre all'Essere Supremo, l'Assoluto. Non ci possono essere dubbi. Questo è il motivo per cui c'è anche una comprensione coerente quando in Brahma-S? Dopo che è stato detto dopo la nomina di Shankaracharya, che “Le catene del cuore sono rotte e tutti i dubbi trovano una soluzione, tutte le azioni crescono quando si può contemplare, poiché Lui è il Supremo tra i supremi ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Per tutto ciò sembra logico pensare che la frase: "È l'unico ponte verso l'immortalità" non può offrire alcun dubbio a chi si riferisca.

Il riferimento all'Assoluto è abbastanza evidente, dal momento che nulla nella caverna del cuore dell'essere individuale può manifestarsi vicino e muoversi, come espresso dall'Upanishad, nessuno o niente altro che l'Assoluto poiché il cuore è il centro dell'essere individuale e il residenza dei poteri appropriati in modo che, con l'aiuto della Pura Coscienza, l'essere individuale possa fondersi nell'Assoluto. L'attività della coscienza in un atteggiamento meditativo che porta alla contemplazione dell'Assoluto può solo originare nel cuore, la residenza naturale dell'intelligenza e dell'intuizione intellettuale, e quindi lontana dai metodi riflessivi o speculativi della ragione residente nel cervello.

Un altro riferimento al cuore umano è contenuto in Padha 8, come abbiamo trascritto nelle righe precedenti. "Le catene del cuore sono rotte", dice la scrittura. Spezzare le catene del cuore significa rompere con i legami morali e sensibili che detengono il più nobile dell'essere umano, con gli artigli delle tentazioni terrene. Sono le catene del cuore che devono essere distrutte affinché possa avvenire l '"unione" dell'essere con l'Essere Supremo, che si muove nella caverna del cuore. Questa rottura si consuma quando l'essere in uno stato di contemplazione raggiunge i suoi scopi per aver raggiunto il totale distacco con gli oggetti del mondo fisico. Spezzate le catene del cuore, tutti i dubbi si dissipano e tutte le azioni crescono quando l'essere contempla il Supremo tra i supremi; vale a dire a Brahman su Brahma, Vishnu e Shiva, il ternario indù (diverso dalla Trinità cristiana), che sono alcuni degli aspetti, come spieghiamo in un altro studio, che il Grande Dio assume per la gioia degli uomini a cui in questo modo aprono la libera strada della religione. L'espressione "Tutte le azioni crescono" deve essere interpretata come l'ottimizzazione delle oblazioni di coloro che non si dedicano a contemplare l'Assoluto e, tuttavia, se necessario, sono tentati dalla contemplazione dopo il distacco, le loro oblazioni vincono la simpatia dell'Assoluto per aver spezzato le catene del suo cuore che era dedicato esclusivamente ai rituali e alle buone opere.

Oltre a quanto è stato detto, la citazione precedente menziona Essere e Non Essere come chi si trova nella caverna del cuore umano, avvicinandosi ad esso. Questa vicinanza rappresenta l'incitamento dell'Essere in modo che l'essere umano provi il distacco come primo passo verso la meditazione benefica. Se la citazione nella sua letteralità esprime che si trova nel cuore in movimento, non può logicamente dire che è "vicino" quando in realtà è già dentro. Questa vicinanza deve essere interpretata come spirituale e non fisica. In questo caso il senso figurato aiuta l'interpretazione che non trova altro modo di spiegare in poche parole un aspetto sacro di questa metafisica. Va tenuto presente che la grande difficoltà di leggere questi testi è dovuta alla costante flessione tra il divino e l'umano; un inter-riferimento permanente tra l'Essere e l'essere, in modo che l'Essere sembri mostrarsi ancora e ancora agli occhi dell'intelligenza dell'individuo in modo che reagisca agli stimoli perversi della realtà relativa e cerchi la via per la contemplazione, unendo quella apparente duplicità in ciò che, tuttavia, era sempre unico.

Essere e non-essere sono i due aspetti della creazione che possono essere identificati come manifestazione e non manifesto. È di tale immensità l'idea che racchiude entrambi gli aspetti, che non può essere l'Assoluto, ma la conseguenza della sua volontà creativa. La citazione di Upanishad non dice che sia l'Essere e il Non Essere, ma che si concentra su tutto ciò che conosciamo come movimento, respiro, battito di ciglia, ciò che conosciamo come Essere e No -Sarà. Ciò che si concentra su Essere e Non Essere è la grandezza della Creazione nei suoi due possibili aspetti: manifestato e non manifestato. Da un punto di vista puramente umano e al servizio di una comprensione più accessibile, Essere e Non Essere sono al di fuori dell'Assoluto perché sono più espressione della loro volontà creativa, da un punto di vista del La metafisica non duale, l'Essere e il Non Essere non cessano mai di essere nella concezione dell'unicità dell'Assoluto. E in questo non c'è senso figurato ma due modi di comprendere lo stesso problema. In altre parole: l'Essere e il Non Essere sono nella Creazione e quindi al di fuori del Creatore di cui sono la loro espressione dal punto di vista della metafisica dualistica che si basa nella conoscenza Per i non dualisti basati sull'evidenza della Coscienza Pura, non hanno mai smesso di essere l'Assoluto stesso, unico e senza secondi o altri.

Per quanto riguarda la parola bridge, è qui, usata simbolicamente, che ha una gamma diversa dal senso figurato. Il ponte dell'appuntamento Upanishad è un simbolo di supporto e colla, o potrebbe anche significare la via della liberazione hindi. La liberazione delle contingenze dello stato umano, una volta liberata, sente o conosce lo stato di coscienza che è già unito all'Assoluto. Ren Gunon non spiega con queste parole il simbolismo del ponte: Le due sponde simboleggiano due diversi stati dell'essere ed è evidente che in quel caso la corda è uguale al filo che unisce questi due stati tra loro. Cioè, cioè la s? Tr? Tm? ( Simboli fondamentali della scienza sacra, p. 283, ed. A pagamento, Barcellona 1995). E più tardi: i due mondi presenti sulle due sponde sono, in senso più generale, il cielo e la terra ( ibidem, p. 284). Nel capitolo successivo Guénon non fornisce una spiegazione del ponte che, quando assume una forma a volta simile all'arcobaleno, simboleggia l'unione di Cielo e Terra.

Non c'è dubbio che il ponte interpretato in chiave semantica da autori rinomati sia un sostentamento e un'unione, senza che sia corretto trasferire questo simbolo alla Natura (Pradh? Na) . Un simbolo o l'interpretazione di un simbolo non possono cambiare la natura di un oggetto di manifestazione, e ancor meno, di non manifestazione. Se parliamo di simboli fondamentali dovremo fare affidamento sulla tradizione. Ad esempio, nell'icona della Natività di Gesù, il neonato è affiancato da un asino e un toro; qualcuno direbbe che è un'immagine tenera e bucolica, quando in realtà è un simbolismo che rappresenta il bene e il male dato ciò che ciascuno di questi due animali nella tradizione intende da solo n simbolico. Abbiamo trattato l'argomento in modo abbastanza ampio nel nostro studio L'icona della Natività, sul web "ATRIVM-Verso l'essenza del cristianesimo", dell'anello dei simboli .

Il cielo e la terra di cui parlano le scritture precedentemente trascritte non sono, in linea di principio, in manifestazione. Il Cielo manifestato è una concessione dell'elemento Spazio ai confini del globo; e per quanto riguarda la Terra, è uno degli elementi della Creazione. In ogni caso e tenendo presente che l'Essere si trova in un angolo della caverna del cuore, non è inammissibile considerare che si tratta di un riferimento terreno. La scritta dice: “Ciò che è qui è anche lì; e cosa c'è anche qui. La morte dopo la morte ottiene chi vede la differenza ”( Katha Upanishad, II, 11). Prima, al n. 7, aveva detto: “Il fuoco, nascosto nei due ceppi che vengono strofinati per produrlo, come un embrione ben protetto dalle donne in gravidanza, è degno di essere venerato giorno dopo giorno da uomini attenti. Questo è davvero quello. " Perché alla fine, come è stato ripetuto tante volte, l'Essere è nell'essere individuale, limitato dalla forma corporea, ma non fa parte dell'Essere o un suo residuo, perché il corpo si è disintegrato dopo la morte, l'Essere è recupera, nello stesso modo in cui lo spazio fa con quello che era limitato dai bordi di un barattolo di argilla che, una volta rotto, si verifica l'unione di tutto ciò che era separato solo nell'aspetto, come due parti che non sono mai state tale, ma a causa della conoscenza dualistica con cui l'essere umano conosce il terreno.

Da un punto di vista strettamente metafisico, il Cielo e la Terra hanno la loro residenza nell'Assoluto, che riassorbe tutto, poiché l'Universo viene riassorbito nella sua complessa totalità. Il cielo viene riassorbito come un modo di essere dell'elemento spaziale e la Terra come la forma densa dell'elemento con lo stesso nome, quinto della Creazione. Il cielo e la terra hanno la loro missione nella Creazione manifestata, e nell'immanifestazione fungono da ponte per gli yoghi liberati dal distacco per incontrarsi in unità con l'Infinito. C'è un Cielo e una Terra nella manifestazione considerata come un obiettivo gnostico per l'uomo. E c'è un Cielo e una Terra, che cattura la Coscienza Pura nell'Unità dell'Essere, e niente al di fuori di esso. E questo perché l'Essenza Universale richiede costantemente l'Essenza Totale per far emergere possibili esseri in un mondo che ammette tutto possibile perché è in movimento permanente.

Tuttavia, e come abbiamo brevemente indicato prima, il Cielo e la Terra hanno un'importanza decisiva nella comprensione dello stato di manifestazione come totalità dei molteplici stati che possono essere coperti da esso, incluso, ovviamente, lo stato umano. È così che René Guénon lo spiega, riferendosi alla Grande Triade Orientale, esprimendo che "L'uomo appare veramente in esso come la sintesi dei diecimila esseri, cioè di tutto ciò che è contenuto nell'integralità dell'Esistenza universale" ( Il Grand Triad, p. 11, Paidós, Barcellona 2004). Ch. III di questo stesso lavoro inizia con una dichiarazione schietta: "Il cielo copre, la Terra sostiene", che costituisce la descrizione delle due funzioni o missioni di questi due termini della triade "e che definisce simbolicamente le loro situazioni, rispettivamente superiori e inferiore, in relazione ai diecimila esseri, cioè all'intera manifestazione universale ”( ibidem, p. 18), compreso l'uomo, ovviamente. Essendo la Terra un supporto, agisce anche come contenimento delle forze o delle influenze che agiscono in modo discendente sulla manifestazione, e "questo può essere applicato a qualsiasi livello di esistenza, poiché può sempre essere considerato, in un senso relativo, che il essenza e sostanza, in relazione a ogni stato di manifestazione, sono, per quel particolare stato preso, i principi che corrispondono a quelle che sono l'Essenza e la Sostanza universali per tutti gli stati di manifestazione ” (ibidem) .

In un senso universale, l'uomo è il mediatore tra Cielo e Terra, il ponte, integrando così la triade essenziale (Paradiso) e sostanziale (Terra), che nonostante quel carattere universale che è caratteristico di tutta la metafisica, non è tuttavia di carattere assoluto nella metafisica non dualistica, perché quando si distingue l'essenziale e il sostanziale viene introdotta una limitazione o, se si desidera, una distinzione, che offusca ogni possibilità di considerarli come una perfezione assoluta, che è il carattere di tutti unicità. Il cielo e la terra, quindi, sia come universali non manifestati che come stato di manifestazione, sono indissolubilmente legati come due componenti di quella triade che completa l'uomo, che agisce come mediatore tra loro (ponte che unisce o colpisce, come abbiamo visto prima), o come componente di uno stato dell'Essere, che è coperto dal Cielo che copre tutto (aspetto sottile della manifestazione) e che è sostenuto o sostenuto dalla Terra, che è l'aspetto denso del manifestato.

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