I principi dell'insegnamento e l'istruzione dei sensi
In una serie di articoli che Sri Aurobindo scrisse tra il 1909 e il 1910, enunciò tre principi fondamentali dell'insegnamento:
Il primo principio del vero insegnamento è che nulla può essere insegnato. L'insegnante non è né un istruttore né un insegnante di compiti a casa; È un assistente, una guida. Il suo compito è suggerire, non imporre.
Il secondo principio è che devi consultare la mente nella sua crescita.
Sri Aurobindo ha indicato che l'idea di far rientrare il bambino nello stampo desiderato dai genitori o dall'insegnante è una superstizione barbara e ignorante. Ha avvertito che costringere la natura ad abbandonare il proprio Dharma significa fare danni permanenti, mutilare la sua crescita e distorcere la sua perfezione, e che i genitori o gli insegnanti non possono fare un errore più grande di decidere in anticipo che un determinato studente deve sviluppare qualità, abilità, idee o virtù determinate o da preparare per una carriera precedentemente concordata.
E il terzo principio dell'educazione che Sri Aurobindo ha stabilito è di lavorare dal vicino al lontano, da ciò che è a ciò che sarà. In altre parole, Sri Aurobindo ha sottolineato che l'educazione deve procedere dall'esperienza diretta e che anche ciò che è astratto e lontano dall'esperienza deve essere portato alla sua portata. La conoscenza deve essere il passaggio dall'esperienza personale a un'esperienza più ampia, più intensa e più elevata. Troviamo altre linee guida in Sri Aurobindo. Spiegando gli strumenti di lavoro dell'insegnante, scrive: “Insegnamento, esempio e influenza; Questi sono i tre strumenti del guru (insegnante o guida). Ma l'insegnante saggio non cercherà di imporsi o imporre le sue opinioni sull'accettazione passiva della mente ricettiva; Contribuirà solo con ciò che è produttivo e sicuro come un seme che crescerà sotto l'accoglienza divina all'interno. Cercherà di svegliarsi molto più che istruire; Il suo obiettivo sarà quello di promuovere facoltà ed esperienze attraverso un processo naturale e una libera espansione. Darà un metodo come aiuto, come strumento utilizzabile, non come formula imperativa o come routine fissa. E sarà attento a qualsiasi trasformazione dello strumento in una limitazione, alla meccanizzazione del processo ”
“Quali sono il tuo metodo e il tuo sistema?” Chiede Sri Aurobindo, e risponde “non ha un metodo e li ha tutti. Il suo sistema è un'organizzazione naturale dei più alti processi e movimenti di cui la natura è capace. Applicandoli anche ai minimi dettagli e alle azioni più insignificanti con la stessa cura e dedizione del più grande, alla fine elevano tutto alla Luce e trasformano tutto. "Questa nostra natura imperfetta", spiega Sri Aurobindo, "contiene gli elementi della nostra perfezione, ma in uno stato embrionale, distorto, fuori posto, raccolto in modo disordinato o mal ordinato. Tutto questo materiale deve essere perfezionato, purificato, riorganizzato, plasmato di nuovo e trasformato pazientemente, non lacerato o tagliato, né liquidato o mutilato, non rasa al suolo da semplice coercizione o negazione. ”Come si vedrà, questi principi sono sottili e complessi e una formula rigida per la pratica non può essere estratta da loro. Impongono una grande responsabilità all'insegnante e richiedono da lui le straordinarie qualità di uno psicologo profondo (Joshi, 1975). Per quanto riguarda la formazione dei sensi, Aurobindo non cerca altro che la perfezione. Questa, dice, deve essere una delle preoccupazioni principali dell'insegnante. Le due cose importanti che sono necessarie ai sensi, dice, sono "precisione e sensibilità". Per raggiungerli, i sensi dipendono dall'attività senza ostacoli dei nervi, che sono i canali delle loro informazioni, e dall'accettazione passiva della mente, il ricevente. In caso di ostruzione, il rimedio è purificare il sistema nervoso. “Questo processo ripristina inevitabilmente l'attività perfetta e senza ostacoli dei canali e, se fatto bene e meticolosamente, produce una maggiore attività dei sensi. Nella disciplina yogi, questo processo è noto come nadi-suddhi, o purificazione dei nervi. " I sei sensi che si occupano della conoscenza - vista, udito, olfatto, tatto e gusto, mente o manas (il sesto senso della psicologia indiana) - possono essere sviluppati attraverso i nervi fisici e gli organi che si trovano nelle loro terminazioni, ma per sviluppare il manas hai bisogno della disciplina yogi suksmadristi, o sottile ricezione delle immagini.
Aurobindo ha scritto: “Telepatia, chiaroveggenza, chiaroveggenza, presagio, lettura di pensieri e personalità e molte altre scoperte moderne sono antichi poteri della mente che sono stati lasciati non sviluppati e appartengono al manas. Lo sviluppo del sesto senso non ha mai fatto parte della formazione umana. In futuro occuperà senza dubbio un posto nella necessaria formazione preliminare dello strumento umano. Nel frattempo, non vi è alcun motivo per cui la mente non dovrebbe essere formata per informare correttamente l'intelletto, in modo che il nostro pensiero possa iniziare con impressioni, se non complete, se assolutamente corrette. ”Sri Aurobindo analizza le cause dell'inefficienza dei sensi come Collezionisti di informazioni e li attribuisce al suo "uso insufficiente". Dice che gli studenti devono superare l'inerzia tamasica (mente e sensi ottusi) e abituarsi a percepire le immagini, i suoni e gli altri stimoli che li circondano, distinguersi l'uno dall'altro, identificarne la natura, le proprietà e le origini e fissarli nella città in modo che siano sempre pronti a rispondere quando la memoria lo richiede. Secondo lui, "l'attenzione" è il principale fattore di conoscenza, che considera la prima condizione di memoria e accuratezza adeguate. Oltre all'attenzione, afferma Aurobindo, "la concentrazione su più cose contemporaneamente" è spesso indispensabile. Sostiene che è perfettamente possibile sviluppare la capacità di doppia concentrazione, tripla concentrazione e concentrazione multipla, poiché si tratta di abhyasa o pratica naturale continua. Insieme alle facoltà della memoria, del giudizio, dell'osservazione, del confronto, del contrasto e dell'analogia, aiuti indispensabili per l'acquisizione della conoscenza, Aurobindo evidenzia l' immaginazione come lo strumento più importante e indispensabile. È stato diviso in tre funzioni: la formazione di immagini mentali; la capacità di creare pensieri, immagini e imitazioni o nuove combinazioni di pensieri e immagini esistenti; e l'apprezzamento dell'anima nelle cose, nella bellezza, nel fascino, nella grandezza, nella suggestione nascosta, nell'emozione e nella vita spirituale onnipresente nel mondo. "Da tutti gli angoli, è importante quanto la formazione delle facoltà che osservano e confrontano le cose esterne." Queste facoltà mentali, come dice Aurobindo, devono essere esercitate prima nelle cose e poi nelle parole e nelle idee. Tutto ciò deve essere fatto in modo informale, ricorrendo alla curiosità e all'interesse, evitando l'insegnamento e la memorizzazione delle norme . Sri Aurobindo critica l'insegnamento per frammenti, pratica comune nell'attuale sistema educativo. L'insegnamento per frammenti, dice, deve essere relegato nel quarto magazzino degli aneliti passati. Ed è fondamentale, dal momento che "ogni volta che una materia viene insegnata un po ', insieme a molte altre, con il risultato che ciò che potrebbe essere appreso bene in un solo anno, viene imparato male in sette, e il bambino esce scarsamente attrezzato, fornito di pacchetti di conoscenza imperfetti, senza dominare nessuno dei grandi compartimenti della conoscenza umana ”Di quel sistema educativo Aurobindo afferma di essere colui che cerca di“ intensificare questa pratica dell'insegnamento attraverso frammenti nella base e nel centro, e cambiarla improvvisamente ad una grande specializzazione in alto. Questo per sostenere il triangolo al vertice nella speranza che venga sostenuto ”(p. 32). Aurobindo, quindi, trovò un senso nell'antico sistema, che era più razionale di quello moderno: “Sebbene non fornisse una così ampia varietà di informazioni, costruì una cultura più profonda, più nobile e molto più reale. La superficialità, la leggerezza discorsiva e la mutevole mutabilità della generalità delle menti moderne sono in gran parte dovute al pessimo principio dell'insegnamento da parte dei frammenti ”.
Tuttavia, Aurobindo chiarisce che in futuro l'educazione non dovrà sottomettersi al vecchio o al moderno sistema, ma selezionare solo i mezzi più perfetti e veloci per padroneggiare la conoscenza. Per lui, ogni bambino è investigatore, ricercatore, analizzatore, anatomista spietato. Fai appello a quelle qualità che possiedi e lascia che acquisisca senza rendersi conto del carattere appropriato e delle necessarie conoscenze fondamentali dello scienziato. Tutti i bambini hanno un'insaziabile curiosità intellettuale e un debole per l'indagine metafisica. Usalo per portarti gradualmente alla comprensione del mondo e di te stesso. Ogni bambino ha il dono dell'imitazione e un tocco di potere immaginativo. Usali per darti le basi della facoltà dell'artista (pagg. 34 e 35). Lasciando che la natura funzioni, otteniamo i benefici dei doni che ci ha fatto. Aurobindo insiste sul fatto che l'attenzione dell'insegnante dovrebbe essere rivolta principalmente all'ambiente e agli strumenti e che, sebbene non siano perfezionati, moltiplicare le materie di insegnamento frequente significa perdere tempo ed energia. "La madrelingua", dice, "costituisce il mezzo di educazione appropriato e quindi le prime energie del bambino devono andare al dominio completo dell'ambiente" (p 34g.34). In relazione all'insegnamento delle lingue, sostiene che il momento opportuno per il bambino per iniziare lo studio di molte lingue arriva una volta che gli strumenti mentali sono sufficientemente sviluppati per acquisire una lingua facilmente e rapidamente; non quando il bambino comprende parzialmente ciò che gli viene insegnato e lo domina con difficoltà e in modo imperfetto. Credi nel valore disciplinare dell'apprendimento di una lingua, in particolare la tua lingua che, dice, ci prepara a dominare gli altri. Sostiene che con la facilità sviluppata nella lingua stessa, padroneggiare gli altri è più facile.
L'educazione psichica e spirituale
Aurobindo parla anche dell'educazione mentale e psichica, ma il suo vero interesse risiede in uno stadio ancora più elevato, che, secondo lui, è Educazione spirituale o sovramentale. Ciò non implica l'annientamento dell'individuo, ma il suo arricchimento attraverso il contatto con l'Assoluto. Lo stadio spirituale trascende lo stadio mentale e psichico. La giustificazione dell'educazione psichica e spirituale risiede in tre importanti considerazioni: a) l' educazione deve fornire all'individuo una costante esplorazione di qualcosa che è maggiormente È una recidiva della complessità psicologica della coscienza umana; b) il problema più importante è considerare lo scopo della vita umana, lo scopo della propria vita e il ruolo che si gioca nella società; e solo a queste domande si può rispondere correttamente quando sono state esplorate le sfere psichiche e spirituali e quando si è in grado di sviluppare le facoltà psichiche e spirituali della conoscenza; c) la crisi contemporanea dell'umanità si è verificata a causa dello squilibrio tra progresso materiale e progresso spirituale insufficiente. Se, pertanto, dobbiamo rispondere a questa crisi, dobbiamo promuovere lo sviluppo della coscienza psichica e spirituale.
Aurobindo cerca di stabilire una distinzione tra psichico e spirituale nel modo seguente: nella vita psichica, l'individuo sente una continuità ininterrotta nel mondo delle forme e considera il livello come una funzione Immortale in un tempo infinito e in uno spazio illimitato. La coscienza spirituale va oltre il tempo e lo spazio ed è un'identificazione con l'infinito e l'eterno. Aurobindo esprime la stessa idea quando afferma che nella vita psichica si deve scartare l'egoismo, ma che nella vita spirituale non c'è senso di essere separati. Insiste sul fatto che non si tratta dell'annientamento dell'individuo, ma della sua trasformazione, lo scopo ultimo dell'educazione integrale. Quando l'uomo raggiunge quell'educazione, c'è una trasformazione totale della materia. La chiama educazione sovramentale, poiché si verifica non solo nelle coscienze dei singoli esseri, ma nella sostanza stessa di cui sono fatti e persino nell'ambiente fisico dove vivono Sri Aurobindo e Madre hanno iniziato un esperimento educativo senza precedenti (Joshi, 1998c) quando, nel 1943, fu fondata una scuola nel ritiro di Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Ashram a Pondichery con solo 20 studenti. La scuola iniziò presto a crescere e, nel 1951, quando il numero di studenti era aumentato e dovevano essere organizzati studi di istruzione superiore, si espanse e divenne il Centro universitario internazionale Sri Aurobindo. Il Centro è stato concepito come uno dei migliori mezzi per preparare l'umanità a un futuro caratterizzato dalla manifestazione di una nuova luce ed energia, luce ed energia sovramentali. È stato creato in modo che l'élite dell'umanità potesse essere preparata e lavorare per una progressiva unificazione della razza umana; allo stesso tempo, dovrebbe essere preparato per incarnare la nuova forza che discenderà sulla terra per trasformarla. Il Centro ha condotto un programma di ricerca sperimentale sotto la guida diretta della Madre ed è diventato un laboratorio per l'educazione di domani (per maggiori dettagli, vedi Tewari, 1998). La dottrina pedagogica di Sri Aurobindo è strettamente legata alla sua visione futuristica del destino umano, riflessa nella seguente affermazione: “Devono essere figli del passato, detentori del presente, creatori del futuro. Il passato costituisce le nostre basi, il presente la nostra materia, il futuro la nostra fine e il nostro vertice ”(Aurobindo, 1990, p. 12). La mente mistica e visionaria di Aurobindo (1971) articolava un concetto di vita unico, poiché lo concepiva come una splendida e multipla opportunità per scoprire, mettere in pratica ed esprimere il Divino; di conseguenza, ha visualizzato un sistema educativo che potrebbe aiutare l'espressione di potenzialità non realizzate, secondo il suo concetto di vita. Questo approccio ha richiesto una visione creativa e un'avventura straordinaria. Per lui, il destino umano è un'ascensione verso la mente, verso la realizzazione dell'Altissimo, e la sua dottrina dell'educazione fornisce un quadro convincente e flessibile per raggiungere questo obiettivo.
MK Raina
