Dharma "Filosofia del comportamento" di Annie Besant

  • 2013

CAPITOLO 4: BUONO E MALE

Nei nostri ultimi due incontri abbiamo messo la nostra attenzione e fissato il nostro pensiero, su quello che potrei chiamare, in larga misura, il lato teorico di questo problema complicato e difficile. Abbiamo cercato di capire come nascono le differenze naturali. Abbiamo cercato di prendere possesso di questa sublime idea: che questo mondo, in un semplice principio, germe vitale, dato da Dio, deve crescere per diventare l'immagine dell'Uno da cui è emanato. La perfezione di questa immagine non può essere raggiunta, come abbiamo visto, tranne per la molteplicità delle cose finite!

La perfezione consiste in questa molteplicità; ma questa stessa molteplicità che ci viene offerta implica necessariamente la limitazione di ogni oggetto. Abbiamo anche visto che, in virtù della legge di dispiegarsi, la natura interiore in evoluzione deve presentare nell'universo, in un solo momento, tutte le possibili varietà. Avendo raggiunto ognuna di queste diverse nature un diverso grado di evoluzione, non possiamo avere gli stessi requisiti per tutti, né aspettarci che svolgano le stesse funzioni. È necessario studiare la moralità dal punto di vista di chi dovrebbe praticarla. Quando si decide cosa è buono o cattivo per un determinato individuo, si deve considerare il grado di sviluppo raggiunto da questo individuo.

Il bene assoluto esiste solo in Ishvara. Il nostro bene e il nostro male dipendono, in larga misura, dal grado di evoluzione raggiunto da ognuno di noi. Proverò oggi ad applicare questa teoria al modo di vivere. Vale la pena esaminare se, nel corso del nostro studio, abbiamo ottenuto un'idea ragionevole e scientifica di cos'è la moralità, al fine di non condividere le nozioni confuse sparse ai nostri giorni. Vediamo bene un ideale presentato come doverlo realizzare nella vita; ma scopriamo anche che gli uomini sono assolutamente incapaci di prenderlo anche come loro obiettivo. Notiamo la più dolorosa divergenza tra fede e pratica. La moralità non esiste, senza avere le sue leggi, Poiché l'intero universo è l'espressione del pensiero divino, anche la moralità ha le sue condizioni e i suoi limiti, Ecco perché è possibile vedere emergere un cosmo dall'attuale caos morale e imparare lezioni morali pratiche, che consentirà all'India di crescere, svilupparsi, diventare un modello per il mondo, riguadagnare la sua antica grandezza e manifestare di nuovo la sua antica spiritualità. Nelle città occidentali ci sono tre scuole morali. Dobbiamo ricordare che il pensiero occidentale ha una grande influenza sull'India, in particolare sulla generazione che si sta sviluppando e su cui si fondano le speranze dell'India. È quindi necessario avere alcune nozioni sulle scuole morali (diverse per teorie e insegnamenti) che esistono in Occidente, se non altro per evitare ciò che hanno stretto e trarre vantaggio dal bene che possono offrire.

Una di queste scuole afferma che la rivelazione di Dio è la base della moralità. A questo i loro avversari rispondono che ci sono molte religioni nel mondo e ognuna ha la sua particolare rivelazione. Questa varietà di scritti sacri rende difficile, affermano, affermare che un'unica rivelazione debba essere considerata fondata sull'autorità suprema. Che ogni religione consideri la propria rivelazione superiore alle altre è naturale, ma in queste controversie, come può il ricercatore formarsi un'opinione? Si dice anche che questa teoria pecchi dalla sua base, come tutti i codici morali stabiliti su una data rivelazione una volta per tutte. Perché una legge morale sia utile al secolo che la riceve, è necessario che il suo carattere sia appropriato a quello di questo secolo. Mentre una nazione si evolve e migliaia e migliaia di anni la attraversano, vediamo che ciò che era conveniente per questa nazione nella sua prima era non si adatta alla sua età virile. Molti precetti, utili in primo luogo, non sono oggi che le loro condizioni sono cambiate. Questa difficoltà è riconosciuta e la sua risposta si trova nelle Scritture Indas, se le studiamo, perché ci offrono un'immensa varietà di insegnamenti morali adatti a tutte le categorie di anime in evoluzione. Ci sono precetti in loro così semplici, così chiari, così precisi, così imperativi, che l'anima più giovane può trarne vantaggio. Ma vediamo anche che i Rishi non considerano questi precetti applicabili all'avanzamento di un'anima già sviluppata. L'antica saggezza ci mostra che certi insegnamenti furono dati ad alcune anime avanzate; insegnamenti che a quel tempo erano completamente incomprensibili per le masse. Tali insegnamenti erano riservati a un cerchio interno formato da anime che avevano raggiunto la maturità della razza umana. La religione indiana ha sempre considerato la pluralità di scuole morali necessarie per lo sviluppo dell'uomo. Ma ogni volta in una grande religione, questo principio non viene espresso, troverai una certa morale teorica che non è correlata ai crescenti bisogni delle persone. Ha quindi qualcosa di chimerico e ci dà la sensazione che sia irragionevole consentire oggi ciò che è stato permesso all'umanità nella sua infanzia. D'altra parte, si trovano, sparsi in tutte le Scritture, precetti superiori, a cui pochi sono in grado di obbedire, anche con l'intenzione.

Quando un comandamento appropriato per un essere quasi selvaggio è dichiarato obbligatorio per tutti; quando, emanando da esso, erigono che il comandamento dato a un santo è rivolto agli stessi uomini, allora sorge in noi la sensazione che non dovrebbe essere e che ciò è un disturbo nelle nostre idee. Un'altra scuola è nata dando l'intuizione come base della morale e dicendo che Dio parla a ciascun uomo attraverso la voce della sua coscienza. Sostiene che le persone dopo le persone ricevono rivelazioni; ma che non siamo soggetti ad alcun libro speciale, la coscienza è l'arbitro supremo. Questa teoria è obiettata che la coscienza di un uomo ha la stessa autorità di quella di un altro. Se la tua coscienza differisce da quella di un altro, come puoi decidere tra loro, tra quello di un uomo ignorante e quello di un mistico illuminato? Se, ammettendo il principio dell'evoluzione, dici che la massima coscienza che può essere trovata nella tua razza deve essere presa dal giudice, l'intuizione non può quindi servire come una solida base di moralità e dal fatto stesso di ammettere la varietà, distruggi la roccia su cui vuoi costruire. La coscienza è la voce dell'uomo interiore che ricorda le lezioni del passato. Questa esperienza che si perde nella notte dei tempi, ti permette di giudicare oggi questa o quella linea di condotta. La cosiddetta intuizione è il risultato di infinite incarnazioni. L'evoluzione di una mentalità dipende dal numero di incarnazioni che determinano, per l'uomo attuale, la qualità della coscienza. Un'intuizione di un simile genere, senza nient'altro, non potrebbe essere una guida sufficiente alla moralità. Abbiamo bisogno di una voce per ordinare e non della confusione delle lingue. Abbiamo bisogno dell'autorità dell'insegnante e non della voce confusa delle folle. La terza scuola morale è quella utilitaria. Le loro opinioni, come sono generalmente presentate, non sono ragionevoli o soddisfacenti. Qual è il massimo di questa scuola? Il buono è ciò che contribuisce alla felicità più grande del numero maggiore. Il male è ciò che non contribuisce alla maggiore felicità del maggior numero? Questo massimo non resiste all'analisi.

Nota le parole: la più grande gioia del più grande numero. Tale restrizione rende questo massimo inaccettabile per l'intelligenza illuminata. Non è una questione di maggioranza quando è in gioco l'umanità. Una coda di vita è la sua radice, un solo Dio è la sua fine. Non puoi separare la beatitudine di un uomo dalla beatitudine dei suoi simili. Non puoi rompere la solida roccia dell'unità e prendere la maggioranza, concedergli una felicità, lasciando la minoranza abbandonata. Questo sistema non è consapevole dell'unità invisibile della razza umana e quindi il suo massimo non può servire come base per la moralità. Questa insufficienza deriva dal fatto che, per il fatto dell'unità, un uomo non può essere perfettamente felice se tutti gli uomini non lo sono. La sua felicità è incompleta fintanto che un singolo essere rimane isolato e miserabile. Dio non si distingue dalle unità o maggioranze, dando una vita unica all'uomo e a tutte le creature. La vita di Dio è l'unica vita nell'universo e la perfetta felicità di questa vita è l'oggetto dell'universo. D'altra parte, il massimo in questione costituisce un cellulare insufficiente, perché richiede solo l'intelligenza sviluppata, cioè l'anima già avanzata. Vai all'uomo del mondo ordinario, a una persona egoista e dì: `` È necessario praticare la rinuncia, la virtù e la moralità perfetta, anche se ti costa la vita ''. Cosa risponderai? Un tale uomo ti dirà: cosa fa fare tutto questo per la razza umana, per gli uomini non ancora nati che non vedranno mai?

Se prendi il massimo citato come definizione di bene e male, il martire è il più grande menestrello che l'umanità ha prodotto, perché lascia tutte le probabilità di benessere senza ricevere Niente invece. Non puoi accettare questa definizione, tranne nel caso di un'anima bellissima, molto sviluppata e se non del tutto spirituale, suscettibile almeno a una spiritualità nascente. Ci sono uomini come William Kingdon Clifford che hanno dato alla dottrina utilitaristica un sublime grado di elevazione. Questo autore, nel suo saggio morale, chiede l'ideale più elevato e insegna la rinuncia nei termini più nobili. E non credeva nell'immortalità dell'anima. Al momento della sua prossima morte ha saputo stare vicino alla tomba credendo che questa fosse la fine di tutto e predicasse che la più alta virtù è degna di un vero uomo, perché ... Lo deve a un mondo che gli ha dato tutto. Poche anime sanno trovare, in una prospettiva così desolante, una così bella ispirazione. Abbiamo bisogno di una definizione di bene e male che piaccia a tutti gli uomini e non solo a coloro che hanno meno bisogno della loro puntura. Cosa nasce da tutte queste controversie? La confusione e, peggio ancora, un'accettazione esterna della rivelazione che è effettivamente messa da parte.

Abbiamo, in sintesi, una divulgazione modificata dall'uso; è qui che ci fa arrivare quella confusione. Teoricamente, la rivelazione è considerata come autorità e in pratica ne viene sottratta perché è abbastanza imperfetta. Conseguenza assurda: ciò che viene dichiarato autorità viene respinto nella vita e l'uomo conduce, con poca fortuna, un'esistenza illogica, senza tonnellate o senza, senza avere come base un sistema preciso e ragionevole. Possiamo trovare nell'idea del dramma una base più soddisfacente, sulla quale il modo di vivere può essere edificato in modo intelligente? Che l'individuo abbia raggiunto nella sua evoluzione un livello leggermente avanzato o molto alto, l'idea del Dharma implica l'esistenza di una natura interiore che si sviluppa nel corso della sua crescita.

Abbiamo visto che il mondo, nel suo insieme, si evolve (dall'imperfezione alla perfezione, dal germe all'uomo divino), sale da un livello all'altro secondo ogni grado di vita manifestato, Questa evoluzione ha la sua causa nella volontà divina. Dio è la forza motrice, lo spirito guida del tutto. Tale è il suo modo di costruire il mondo, tale è il metodo che ha adottato affinché gli spiriti, i Suoi figli, un giorno possano presentare l'immagine del loro Padre. Ciò non implica l'esistenza di una legge? Il bene è ciò che opera secondo la volontà divina, nell'evoluzione dell'Universo, e guida questa evoluzione nella sua marcia verso la perfezione. Il male è ciò che ritarda o impedisce la realizzazione di disegni divini e tende a retrograda il Universo ad un livello inferiore a quello a cui conduce l'evoluzione. La vita si svolge dal minerale alla verdura, dalla verdura all'animale, da quest'ultimo all'uomo animale e dall'uomo animale all'uomo divino. Il bene è ciò che contribuisce all'evoluzione verso la divinità; Il male è ciò che lo fa tornare indietro e rallenta la sua marcia. Esaminiamo questa idea per un momento; forse in questo modo otterremo una chiara idea di quale sia la legge e non saremo di nuovo disturbati da questo aspetto relativo del bene e del male.

Posizionare una scala il cui piede poggia in questa stanza e farla risaltare sopra il soffitto. Supponiamo che uno di voi si trovi sul quinto gradino, un altro sul secondo e un terzo sul pavimento della serata di gala. Per quello sul quinto gradino, sarebbe quello di sgattaiolare accanto a quello sul secondo gradino, ma per quello sul pavimento, unirsi a quello sul secondo gradino sarebbe quello di arrampicarsi. Supponiamo che ogni passaggio rappresenti un'azione; ognuno di essi sarà sia morale che immorale, secondo il punto di vista in cui ci poniamo. Scendere dal gradino superiore a quello inferiore significa, per l'uomo più alto, opporsi all'evoluzione. Agire in questo modo è quindi immorale per lui. Ma per l'uomo inferiore è morale salire a un tale passo, perché così si conforma al senso della sua evoluzione. Due persone possono essere sullo stesso gradino, ma se uno sale e l'altro scende, l'azione è morale per il primo e immorale per l'altro. Capito bene, inizieremo a sviluppare la nostra legge.

Ecco due giovani. Uno, è capace e intelligente, ma ama molto ciò che è fisicamente piacevole, il tavolo e tutto ciò che cerca un piacere sensuale. L'altro presenta i segni di una spiritualità nascente, è vivo, vigile e intelligente. Supponiamo che una terza parte, dotata di una natura spirituale molto sviluppata. Avendo questi tre giovani, quale cellulare andremo per aiutarci a vicenda l'evoluzione? Cominciamo con il primo, molto propenso al piacere sensuale. Se dico: “Figlio mio, la tua vita non dovrebbe presentare la minima traccia di egoismo. È necessario vivere nell'ascetismo ”, scrollerà le spalle e se ne andrà. Con questo, non ti avrei aiutato a salire di un solo passo. Se dico: “Figlio mio, i tuoi piaceri ti danno una gioia momentanea, che ti rovinerà fisicamente e distruggerà la tua salute. Guarda quell'uomo, invecchiato presto, che è stato trascinato in una vita sensuale. Quello sarà il tuo futuro se continui. Non è meglio dedicare una parte del tuo tempo alla tua cultura intellettuale, alle tue istruzioni, in modo da poter scrivere un libro, comporre una poesia o usare i tuoi sforzi in un'azienda? Puoi guadagnare denaro, garantire la tua salute e celebrità e con un simile tentativo, soddisfare le tue ambizioni. Di tanto in tanto consacra una rupia all'acquisizione di un libro invece di sprecarlo a cena. Parlando così a questo giovane, risveglierò l'ambizione in lui, un'ambizione egoistica, è vero; ma il potere di rispondere alla richiesta di rinuncia non esiste ancora in lui.

Il motivo della sua ambizione è egoista, ma è un egoismo più elevato di quello del piacere sensuale che era in lui e nel mio insegnamento, dando al giovane un fine intellettuale, lo pone al di sopra del grossolano, sollevandolo al livello dell'uomo che sviluppa la sua intelligenza e quindi aiutandolo a elevarsi al di sopra della scala dell'evoluzione; Il mio insegnamento è più saggio di quanto non sarebbe una rinuncia personale impraticabile. Ti presenta non un ideale perfetto, ma un ideale alla tua portata. Se mi rivolgo al giovane intellettuale, la cui spiritualità è risvegliata, presenterò il servizio del suo paese come ideale, rendendolo il suo obiettivo e il suo obiettivo, un misto di egoismo e altruismo, espandendo così la sua ambizione e attivando la sua evoluzione. E quando raggiungo il giovane dotato di spiritualità, metto da parte tutti i motivi inferiori e invoco, al contrario, l'eterna legge della rinuncia, la consacrazione personale alla Vita unica, il culto delle Grandi Essenze e di Dio. Ti insegnerò il Viveka (discernimento tra il reale e l'illusorio) e il Vairagya (indifferenza verso tutto ciò che non è reale) per aiutare la natura spirituale a sviluppare le sue infinite possibilità. Comprendendo, quindi, che la moralità è relativa, possiamo lavorare con la frutta. Se non sappiamo come aiutare ogni anima, qualunque sia il suo livello, è perché siamo insegnanti inesperti. In ogni nazione, alcuni atti specifici sono dichiarati cattivi, come omicidio, furto, bugie, pudore. In tutte queste cose i crimini sono riconosciuti.

Questa è l'idea generale, ma non è corroborata dai fatti. In che misura, in pratica, vengono riconosciute queste cose morali o immorali? Perché ammetti che sono cattivi? Perché la massa della nazione, nella sua evoluzione, ha raggiunto un certo livello, perché la maggior parte della nazione ha raggiunto sostanzialmente lo stesso grado di sviluppo e quindi considera queste cose come cattive e contrarie al progresso. Pertanto, la minoranza che è al di sotto di questo livello è considerata composta da criminali. La maggior parte, nella sua evoluzione, ha raggiunto un livello più alto: e la maggioranza fa la legge. Coloro che non riescono a raggiungere anche il livello più basso della maggioranza sono chiamati criminali. Ci vengono presentati due tipi di criminali. In quelli della prima categoria, non possiamo fare alcuna impressione, anche se facciamo appello ai loro sentimenti di bene e di male. Il pubblico ignorante li tratta di criminali incalliti. Ma questo modo di vedere è sbagliato e causa conseguenze deplorevoli.

Non sono altro che ignoranti, giovani, giovani anime, bambini nella scuola della vita. Non li aiuteremo ad alzarsi calpestandoli e persistendo nel maltrattarli con il pretesto che sono a malapena: sono superiori al grossolano. Dobbiamo usare tutti i mezzi possibili, tutto ciò che la nostra ragione può suggerire, per guidare e istruire queste anime-bambini e addestrati per una vita migliore. Non trattiamoli come criminali incalliti, poiché sono solo bambini in riproduzione.

L'altro tipo di criminale comprende coloro che provano rimorso in una certa misura e si pentono dopo aver commesso il crimine, sapendo di aver sbagliato. Questi sono ad un livello superiore rispetto ai precedenti e sono suscettibili di essere aiutati in futuro e di resistere al male, grazie alla stessa sofferenza che la legge umana impone loro. Ho detto che tutte le esperienze sono state necessarie per rendere possibile all'anima la distinzione tra bene e male, fino al momento in cui siamo arrivati ​​a distinguerlo, ma non più. Dal momento in cui le due modalità di azione ti sembrano diverse, sai che una è buona e l'altra è cattiva. Quindi, se scegli la strada sbagliata, pecchi, violi la legge che già conosci e ammetti. Un uomo che arriva a questo punto pecca, perché i suoi desideri sono imperativi e lo spingono a scegliere la strada sbagliata. Soffre e con giustizia, se obbedisce a tali desideri. Dal momento in cui hai conoscenza del male, arrendersi al desiderio è un degrado volontario. L'esperienza del male è necessaria solo prima che il male sia riconosciuto come tale e affinché possa esserlo. Quando due uomini appaiono davanti a un uomo che non sembra diverso, può prendere l'uno o l'altro senza sbagliare. Ma se un'azione viene riconosciuta come cattiva, è un tradimento di noi stessi permettere al bruto che è in noi di superare il Dio che è in noi.

Questo è veramente ciò che è il peccato; Questa è la condizione della maggior parte degli uomini (non dico di tutti) che commettono il male oggi. Questo esposto esaminiamo alcuni difetti un po 'più da vicino. Prendiamo l'omicidio. Vediamo che il senso comune della nostra società distingue tra uccisione e uccisione. Un uomo arrabbiato si arma con un coltello e accoltella il nemico e la legge lo descrive come un omicidio e lo fa impiccare. Migliaia di uomini armano e uccidono migliaia e questo modo di uccidere si chiama guerra. Gloria e non punizione attende chi uccide in questo modo. La stessa folla che ha diffamato il solo assassino di un nemico, esulta gli uomini che uccidono migliaia di nemici, perché questa strana anomalia? Come spiegarlo? Cosa c'è qui per giustificare la decisione della società? C'è una distinzione tra i due fatti, giustificando la differenza di apprezzamento? Sì, la guerra è qualcosa che solleva sempre più le proteste della coscienza pubblica e questo ci dimostra che la coscienza pubblica si svolge. Ma mentre dobbiamo fare tutto il possibile per prevenire la guerra, estendere la pace ed educare i nostri figli all'amore per la pace, è per questo che non esiste una vera distinzione tra il comportamento di un uomo che uccide per la perversità personale e il modo di uccidere che usa la guerra.

La differenza è così profonda che estenderò qualcosa al riguardo. Nel primo caso, è un rancore personale del motore e si avverte una soddisfazione personale; Si vede solo un fine personale e si cerca un solo vantaggio. Nel secondo caso, se gli uomini si uccidono a vicenda, è dovuto all'obbedienza agli ordini dei loro superiori, i bambini responsabili della legittimità della guerra. Non meno riconosco che solo la disciplina militare ha vantaggi estremamente importanti per gli uomini che frequentano la loro scuola. Cosa impara il soldato? Impara obbedienza, attività, accuratezza, azione rapida, per sopportare volontariamente test fisici senza lamentarti o borbottare. Impara a rischiare la tua vita già sacrificata per una causa ideale. Non è questa una scuola che ha il suo posto nell'evoluzione dell'anima? Qualcosa non vincerà l'anima in questa scuola? Quando l'ideale patriottico infiamma il cuore, quando con esso uomini radicati, comuni e non istruiti fanno il sacrificio della vita, anche se non hanno successo, vide Lento, privo di temperanza, ecco perché non smettono di frequentare una scuola che in azioni future li renderà uomini migliori e più alti.

Ecco un'espressione usata da un inglese di raro talento, Rudyard Kipling. Dice ai soldati che vogliono combattere per la vedova a Windsor. Una frase del genere può sembrare un po 'approssimativa, ma per l'uomo che muore di fame, mutilato sul campo di battaglia, è bene tenere a mente l'immagine della sua imperatrice regina, madre di milioni di uomini e dargli la sua vita, imparando così. Per la prima volta la bellezza della fedeltà, del coraggio e dell'abnegazione. Ecco la differenza che, molto oscuramente avvertita dalle masse, distingue l'omicidio commesso per una ragione personale e quella della guerra. Nel primo caso il cellulare è egoista, nel secondo proviene da un sé più ampio, il sé nazionale. Nel considerare questi problemi morali siamo spesso, nelle nostre azioni, lontani dalla realtà. Ci sono molte rapine, menzogne ​​e omicidi che le leggi umane non puniscono, ma di cui la legge Karmica prende atto e le fa cadere dai loro autori. Molte rapine sono nascoste sotto il nome di affari, molte violenze si nascondono con il nome di commercio, molte falsità ben presentate sono chiamate diplomazia.

Il crimine riappare in modi sorprendenti, mascherati e nascosti e gli uomini devono imparare vita dopo vita, per purificarsi. Qui, prima di giungere a definire l'essenza del male, viene presentato un altro punto che non può accadere nel silenzio: quello del pensiero e dell'azione. Alcune azioni che vediamo compiere sono inevitabili. Non lo sai: cosa fai quando lasci che i tuoi pensieri seguano una cattiva direzione. Vuoi pensare all'oro straniero; incessantemente estendi le mani intellettuali verso ciò che non ti appartiene e quindi prepari un ladro Dharma.

La natura interiore, interiore è ciò che costituisce il Dharma e se componete questa natura interiore con cattivi pensieri, rinascerete con un Dharma che vi condurrà al vizio . Commetti questo male senza pensarci. Conosci i pensieri che esistono in te pronti a provocare un'azione? Puoi canalizzare l'acqua e impedirle di seguire una certa direzione; ma se si fa un'apertura nella diga, l'acqua, contenuta fino ad allora, verrà versata attraverso questo passaggio e passerà la diga. Lo stesso vale per il pensiero e l'azione. Il pensiero si accumula lentamente dietro la diga delle occasioni fallite. Pensi, pensi sempre e questa ondata di pensiero cresce, cresce incessantemente dietro la barriera delle circostanze. In un'altra vita questa barriera cede e l'azione si svolge senza che nessun nuovo pensiero abbia il tempo di nascere. Tali sono gli inevitabili crimini che a volte rovinano una bellissima esistenza, nel momento in cui i pensieri di altri tempi danno frutti nel presente e quando il Karma del pensiero accumulato si manifesta in azione. Se, quando si presenta l'occasione, hai tempo di riflettere e dire: "Che cosa ho intenzione di fare?" Quell'azione non è inevitabile per te.

Il momento di riflessione significa che puoi mettere il tuo pensiero dalla parte opposta e rafforzare così la barriera. Qui non ci sono scuse per aver commesso un'azione riconosciuta come negativa. Queste azioni sono impossibili da evitare solo se commesse senza una riflessione preliminare. In questo caso, il pensiero appartiene al passato e l'azione al presente. Veniamo ora alla questione del capitale, Separatività. Qui è dove sta davvero l'essenza del male. Il grande flusso della vita divina è stato suddiviso, moltiplicato, il che era necessario per possibili centri individuali e coscienti. Mentre un centro ha bisogno di crescere in forza, per progredire è necessaria la separatività. Le anime, in qualsiasi momento, devono essere egoiste. Non possono fare a meno dell'egoismo all'inizio del loro sviluppo. Ma poi la legge della vita progressista richiede che il più avanzato lasci la separatività e cerchi di realizzare l'unità. Ora siamo sulla strada che porta all'unità; ci avviciniamo sempre di più. Dobbiamo unirci per fare nuovi progressi. L'oggetto finale è lo stesso, sebbene il metodo sia cambiato nel corso dell'evoluzione nel corso dei secoli. La coscienza pubblica inizia a riconoscere che non è la separatività, ma l'unità, che consente il vero sviluppo di una nazione. Cerchiamo che l'arbitrato sostituisca la guerra, la cooperazione con la concorrenza, la protezione dei deboli contro le brutalità che hanno subito e tutto ciò perché la marcia dell'evoluzione è diretta all'unità e non alla separatività. Questo simboleggia la discesa nella materia e l'unificazione l'ascesa allo spirito.

Il mondo è nell'arco ascendente, nonostante le migliaia di anime ritardanti. Oggi l'ideale è cercato in pace, cooperazione, protezione, fratellanza, mutuo soccorso. Il male oggi ha la sua origine nella separatività. Ma questa idea ci porta a sottoporre il nostro comportamento a un nuovo esame. La nostra azione attuale mira a un vantaggio personale o al bene generale? La nostra vita è inutile e ritirata in sé o aiuta l'umanità? Se la nostra vita è egoista, è malvagia, colpevole e impedisce il progresso del mondo. Se sei uno di quelli che hanno visto quanto è bello l'ideale dell'unità e compreso tutta la perfezione dell'umanità divina, devi cancellare da te questa eresia della separazione. Studiando molti degli antichi insegnamenti ed esaminando il comportamento dei Saggi, alcune questioni a volte piuttosto imbarazzanti vengono presentate dal punto di vista morale.

Faccio questa osservazione qui perché posso suggerire un modo di ragionare che ti consente di difendere gli Shastra contro una critica delicata e di studiare i suoi insegnamenti con la frutta senza provare imbarazzo nelle tue idee. Un grande saggio non dà con la sua condotta un esempio che l'uomo comune dovrebbe essere obbligato a seguire sempre. Comprendo da un grande saggio un uomo in cui ogni desiderio personale è morto, che non sente attrazione per nessun oggetto terreno, per il quale la vita non è altro che l'obbedienza alla volontà divina, che, infine, si offre a servire come canale per la forza divina e riversare ondate di sollievo sul mondo. In questo modo, riempie le funzioni di un Dio e le funzioni degli Dei sono diverse dalle funzioni umane. La Terra abbonda di catastrofi di ogni tipo: guerre, terremoti, carestie, epidemie e parassiti, qual è la causa di questo? L'unica causa nell'universo di Dio è Dio stesso. Questi flagelli che sembrano così terribili, così inammissibili, così crudeli, sono il suo modo di istruirci quando facciamo un errore. La peste prende migliaia di uomini in una nazione. Una guerra formidabile copre i campi di battaglia di migliaia di corpi. Perché? Perché questa nazione non è adattata alla legge divina della sua evoluzione e che è necessario per ricevere dalla sofferenza la lezione che non voleva imparare dalla ragione. La peste è una conseguenza del mancato rispetto delle norme igieniche. Dio è molto misericordioso nel permettere a una legge di essere disprezzata dai capricci, dalle fantasie e dai sentimenti dell'uomo, così tardi da evolversi, senza fargli sentire l'offesa commessa. Queste catastrofi sono prodotte dagli dei, dagli agenti di Ishvara, che sono invisibili al mondo, applicano la legge divina mentre un magistrato applica le leggi umane.

Proprio perché svolgono queste funzioni e agiscono in modo impersonale, le loro azioni non sono esempi per seguirci, proprio come l'azione di un giudice che imprigiona un criminale in carcere non può essere invocata come argomento che un semplice cittadino deve prendere venganza de su enemigo. Ved, por ejemplo, al gran sabio Narada. Le vemos provocar la guerra cuando dos naciones han llegado a un punto en que no pueden progresar más que por una lucha encarnizada y por la conquista de la una por la otra. Los cuerpos perecen y nada hay más útil para los hombres que mueren en esta forma, que la rápida supresión de sus cuerpos. Así ellos pueden, en nuevos cuerpos, encontrar condiciones más favorables para su desenvolvimiento.

Los Dioses provocan una batalla donde mueren millares de hombres. En nosotros sería culpable imitarlos, porque sería un pecado provocar la guerra por motivos de conquistas, ganancias, ambiciones, o por una razón de carácter personal. Pero en el caso de Narada no es así, porque los Devarshis, como él, ayudan la marcha del mundo en el camino de la evolución destruyendo los obstáculos. Tendréis una noción de las maravillas de los misterios del Universo cuando sepáis que lo que parece mal, visto desde el lado de la forma, es bien, visto desde el lado de la vida. Todo lo que viene es para el mayor bien del mundo. Si, “hay una divinidad que decide nuestros destinos”. La religión tiene razón al decir que los Dioses gobiernan el mundo y guían las naciones y las traen de grado o por fuerza al camino recto cuando ellas se desvían. Un hombre absorbido por la personalidad, atraído por los objetos de deseos y de quien el yo es solamente Kama, efectuando una acción instigada por Kama, comete un crimen. Y esta misma e idéntica acción efectuada por un alma liberada, exenta de todo deseo, en cumplimiento de una orden divina, es buena. Dado que los hombres han perdido toda creencia en la intervención de los Dioses, estas palabras pueden parecer extrañas, pero no existe energía en la naturaleza que no sea la manifestación física de un Dios ejecutando la voluntad del Supremo. He aquí la verdadera manera de considerar la naturaleza.

Nosotros vemos del lado de la forma y cegados por Maya le llamamos mal, pero los Dioses rompiendo las formas, suprimen todos los obstáculos en el camino de la evolución. Ahora podemos comprender uno o dos de estos otros problemas que nos presentan frecuentemente los espíritus superficiales. Supongamos que un hombre que desea cometer un pecado no lo puede efectuar solamente por falta de oportunidad y que su deseo es cada vez más fuerte. ¿Qué es lo mejor que puede ocurrirle? La ocasión de llevar su deseo a la práctica, ¡Cómo! ¡Cometer un crimen! Sí. Un crimen es menos pernicioso para el alma que la idea fija continua, que el desarrollo de un cáncer en el centro de la vida. Una vez cometido, ha muerto la acción y el sufrimiento que la sigue, enseña la lección necesaria.

El pensamiento, por el contrario, se propaga y vive [1], ¿Comprendéis esto? Sì? Entonces comprendéis también porqué en las Escrituras, encontráis un Dios colocando al paso del hombre, la ocasión de cometer un crimen al que aspira y que realmente cometía ya en su corazón. El deberá expirar su pecado, pero el sufrimiento que le espera le instruirá. Si nada hubiese impedido crecer este mal pensamiento en su corazón, habría gradualmente arruinado la naturaleza moral del hombre. Es como un cáncer, cuya rápida supresión es lo único que impide el contagio de todo el cuerpo. Es preferible para tal hombre pecar y sufrir en seguida, que desear pecar y no encontrar más obstáculo que la falta de ocasión, preparándose así una degradación inevitable en vidas futuras. Lo mismo es cuando un hombre progresa rápidamente y subsiste en él una debilidad oculta, o el Karma pasado no ha sido extinguido, o no se haya expiado una mala acción. Este hombre no será liberado mientras el Karma no se haya extinguido o la deuda no sea pagada. ¿ Cuál es el partido más misericordioso que se puede tomar? Es el de ayudar a este hombre a pagar su deuda, en la angustia y en la humillación para que el sufrimiento consiguiente a la falta pueda extinguir el Karma del pasado.

Es decir, que un obstáculo que impedía su liberación se ha alzado en su camino. Dios trae la tentación para derribar la última barrera. Me falta tiempo para desarrollar en sus detalles tan importante idea, pero os encargo que la desarrolléis vosotros mismos. Sí después, de haberla asimilado leéis un libro como el Mahabharata, comprenderéis la acción de los Dioses trabajando en el huracán y en el rayo de Sol, en la guerra y en la paz y veréis que todo va bien, suceda lo que quiera para el hombre o la nación, porque la más alta sabiduría y el más tierno amor los gu an al fin que les est asignado. Todav a una palabra, una palabra que me atreva a deciros a vosotros, que parcialmente me hab is seguido en el estudio de un asunto tan dif cil y abstruso. Nosotros podemos subir m s alto a n. Sabed que existe un fin supremo. Los ltimos pasos que nos conducen a l no son los que Dharma pueda guiar. He aqu las admirables palabras del gran Instructor Shri Krishna.

Veamos como en su ense anza final, 1 menciona lo que sobrepasa en sublimidad a todo lo que nos hemos atrevido a bosquejar. Ved su mensaje de paz: Escuchad todav a Mi palabra suprema, la m s secreta de todas. T eres mi bien amado; tu coraz n es firme; as te hablar, Yo, por tu bien. Que t Manas se pierda en M . Cons grate a M . Ofr ceme tus sacrificios. Post rnate ante M yt vendr s hasta M . Abandonando todos los Dharmas, ven a M como tu nico refugio. No te aflijas. Ya te librar de todo pecado. (Bhagavad Gita, XVIII, 64 66). Mis ltimas palabras se dirigen a aquellos cuya vida se resume en un ardiente deseo de sacrificarse por l. Ellas tienen derecho a estas ltimas palabras de esperanza y de paz. El Dharma llega a su fin. El hombre no tiene m s que un deseo: el Se or. Cuando el alma ha lle gado a este grado de evoluci n en que nada pide al mundo y se da por completo a Dios, cuando ninguna llamada del deseo tiene acci n sobre l, cuando el coraz n, por el amor, ha ga nado la libertad, cuando todo el ser se lanza a los pies del Se or, entonces, dejad todos los Dharmas, no son para vosotros. No es para vosotros la ley del desenvolvi miento, ni la necesidad de equilibrar los de beres, ni el examen severo de la conducta. Os hab is entregado al Se or y nada hay en vosotros que no sea divino.

Qu Dharma po dr a corresponderos todav a? Unidos a El, no ten is existencia separada, vuestra vida est en El. Su vida es la vuestra. Pod is vivir en el mundo, pero solo sois Sus instrumentos. Est is en El por entero. Vuestra vida es la de Ishvara y el Dharma no puede hacer presa en vosotros. Vuestra devoci n os ha liberado, porque vues tra vida est en Dios Tal es la palabra del Maestro. Tal es el pensamiento que yo deseo dejaros al terminar. Y ahora, hermanos, adi s. Nuestro trabajo en com n ha terminado. Despu s de haber ex puesto imperfectamente un asunto tan inmenso, dejadme pediros que escuch is el pensamiento que est en el mensaje y no las palabras del mensajero, que abr is vuestros, corazones a la idea y olvid is los labios que imperfectamente la han presentado. Recordad que, en nuestro ascenso hacia Dios, es necesario ensayar, a n que sea de modo imperfecto, trasmitir a nues tros hermanos algo de esa vida que tratamos de alcanzar. Olvidad la que os habla, pero recordad la ense anza. Olvidad las imperfecciones; son del mensajero, no del mensaje. Adorad al Dios, cuyas ense anzas hab is estudiado y perdonad, en vuestra caridad, las faltas que Su servidora ha podido cometer al present roslas. Paz a todos los seres!

FIN


[1] Esto no significa que un hombre deba cometer un pecado en lugar de luchar contra l. Tanto como lu che, es mejor para ly adquiere fuerzas, El caso de que se trata es aquel en que no hay lucha y en que el hom bre s lo deja de cometer el crimen. Por falta de ocasi n. En este caso, cuanto mas pronto se presente la ocasi n. tanto mejor para el hombre. El deseo acumulado rompe sus diques, el deseo realizado trae el sufrimiento; el hombre aprende una lecci n necesaria y se encuentra purgado de un veneno moral que aumentaba incesantemente.

Extracto del libro: Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant. CAPITULO 4: EL BIEN Y EL MAL

Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant

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