Sommario hide 1 Danilo Hernández (Swami Digambarananda) spiega in questo articolo perché la nostra stabilità mentale è di solito interminente e superficiale e come garantire che l'equilibrio diventi la nostra natura abituale grazie alla vita consapevole di ogni momento dell'esistenza. 1.1 L'essere umano dorme 1.2 La radice della "malattia" è nella mente 1.3 Testimonianza Coscienza, asse di meditazione e trasformazione 1.4 Meditazione nella vita quotidiana 2 Testimonianza Coscienza, asse di meditazione e trasformazione

Danilo Hernández (Swami Digambarananda) spiega in questo articolo perché la nostra stabilità mentale è solitamente interminente e superficiale e come garantire che l'equilibrio diventi la nostra natura abituale grazie alla vita consapevole di ogni momento dell'esistenza.

È possibile che mentre inizi questa lettura sei seduto comodamente godendo di uno stato di certa tranquillità. Ma forse è una tranquillità molto fragile ... Immagina che in questo momento ti stavo raccontando cattive notizie o un evento violento e spiacevole. In questo caso, è probabile che la tua tranquillità scompaia immediatamente e inizierai a sentirti a disagio e in tensione. Ciò indicherebbe che la tua stabilità mentale è piuttosto superficiale e che è in balia di qualsiasi evento che si verifica. Perché succede?

Succede perché non c'è abbastanza vigilanza e la mente si identifica con l'evento, causando una risposta emotiva di disagio e tensione. E questo di solito accade molto spesso, indipendentemente dal fatto che pratichiamo l'Hatha Yoga, la meditazione o qualsiasi altra tecnica.

Tutte le pratiche che facciamo di solito sono molto utili e ci aiutano a canalizzare le nostre vite in modo armonioso e positivo. Posture yoga, pranayama, rilassamento, meditazione, kirtan, Karma Yoga, ecc., Ci portano salute ed equilibrio. Ma questo equilibrio ha spesso una breve durata e può essere modificato al primo tasso di cambio. Affinché l'equilibrio diventi la nostra natura abituale e cessi di essere uno stato intermittente che dipende dagli eventi, è necessario che la nostra pratica cessi di essere una pratica semplice e diventi uno stile di vita. Ciò implica un profondo sviluppo dell'attenzione in ogni momento della nostra esistenza. Una vita consapevole di momento in momento.

L'essere umano dorme

Le scuole di conoscenza di sé e lo sviluppo del potenziale umano ritengono che l'uomo comune stia dormendo. Soffre di un'attività mentale caotica e senza scopo. Di solito si perde in lunghi vagabondaggi, consumato da un dialogo interno che è spesso ossessivo e non ha senso. Vive immerso in storie di pensieri meccanici, in uno stato di distrazione quasi continua che di solito è anche la prima causa di tutti i tipi di incidenti. In realtà, diventa consapevole di quanto sia distratto solo quando sta per subire un incidente che può costare caro.

Questo stato di assenza di attenzione, in cui prevale l'inerzia di pensieri involontari e non diretti, ha conseguenze enormi e devastanti. Da un lato c'è l'oblio di se stesso. L'individuo non si rende conto di esistere mentre vive, pensa o agisce. Ha perso la connessione con il suo centro, con la sua essenza, con il suo Essere. D'altra parte, l'impatto dei pensieri negativi trasmette un grande conto alla sua salute fisica e mentale.

La radice della "malattia" è nella mente

Buda e Patanjali concordano nella diagnosi della "malattia" dell'essere umano. Il problema non è nel corpo, sebbene questo sia il contenitore in cui si manifestano solitamente i disturbi e i loro sintomi; La radice del problema è nella mente. In particolare, nei modelli mentali reattivi di "attaccamento-avversione" (raga-dwesha) e nelle fluttuazioni incontrollate di pensieri che generano un enorme caos mentale.

La ricerca medica e scientifica ha verificato ciò che nella scienza dello Yoga è noto da millenni. Il nemico più temibile per l'organismo non sono microbi, batteri o virus, ma modelli di reazione mentale e pensieri negativi.

Il pensiero è una funzione naturale ed essenziale nella vita dell'essere umano. La capacità di pensare è una risorsa inestimabile che ci differenzia dalle altre specie e ci ha permesso di evolvere e trasformare il mondo. È ovvio che dobbiamo pensare, specialmente quando ci aiuta a interagire nella vita, interagire con il presente o fare previsioni per il futuro. Ma ci sono molte occasioni in cui il pensiero diventa un'inerzia meccanica e turbolenta che ci disconnette dalla realtà e ci predispone a stati di ansia, preoccupazione, paura e ogni tipo di emozione negativa. Di conseguenza ci sbilancia e ci fa precipitare verso la sofferenza.

Il cervello è il computer che dirige il corpo nel suo insieme. Funziona incessantemente durante la nostra vita regolando ciascuna delle funzioni del metabolismo e il suo equilibrio chimico. La scienza ha scoperto che ogni volta che abbiamo un pensiero il cervello produce sostanze chiamate neuropeptidi e ciò che sentiamo e sperimentiamo è la produzione e l'assimilazione di queste sostanze.

Le cellule del sistema immunitario che sono responsabili della difesa del corpo da batteri, virus, germi e, in definitiva, da qualsiasi malattia, hanno uno specifico punto di carica che riceve i neuropeptidi. In questo modo il sistema immunitario percepisce i nostri pensieri e reagisce al nostro dialogo interno.

La risposta del sistema immunitario agli elementi patogeni può essere indebolita o addirittura smettere di funzionare a causa di queste sostanze. È chiaro che ciò che pensiamo ha conseguenze e che la risposta del sistema immunitario è condizionata dai pensieri. Il pensiero positivo migliora il funzionamento del sistema immunitario e il pensiero negativo lo indebolisce. Ora possiamo capire che la radice di molti disturbi, squilibri e malattie è in un modo di pensare che altera e ostacola il lavoro del sistema immunitario.

Da questa prospettiva, potrebbe dare l'impressione che il pensiero sia negativo per il film. Niente affatto In realtà, il problema stesso non sono i pensieri ma la relazione che instauriamo con loro, l' identificazione e la successiva reazione. Una relazione nevrotica in cui il pensatore viene cacciato dal pensiero, si identifica con lui e viene trascinato via, dimenticando che la sua vera identità è indipendente e diversa dal flusso effimero di quei pensieri.

Coscienza testimone, asse di meditazione e trasformazione

Il modo migliore per liberarci dall'effetto negativo che i pensieri involontari o spontanei hanno sulla nostra salute fisica e mentale e sul dialogo interno è ciò che nello Yoga è definito come lo sviluppo di Coscienza Testimone . Un atteggiamento di accettazione e osservazione imparziale davanti alle nostre emozioni, pensieri e sentimenti. Tale atteggiamento ci consente di essere consapevoli del fatto che non siamo quegli eventi di passaggio e l'indipendenza che esiste tra il nostro profondo Sé o Sé e ciò che accade alla nostra periferia. In questo modo non influenzano o contaminano eventi interni o esterni. Conserviamo la libertà e la spontaneità. Smettiamo di reagire meccanicamente e la nostra risposta a tutte le situazioni della vita diventa un'azione pienamente consapevole.

Tra tutte le risorse che abbiamo per migliorare e aggiornare la coscienza dei testimoni, spicca il metodo di meditazione del "silenzio interiore" (Antar Mouna) che il nostro maestro Swami Satyananda ci ha lasciato in eredità . Con il tuo aiuto possiamo formare l'attenzione e rimanere come testimone - non implicito - dell'attività spontanea della nostra mente. Quando ci sediamo per meditare, ci troviamo in una situazione privilegiata per sviluppare la coscienza dei testimoni e disattivare il condizionamento della mente. Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che quando la seduta finisce, l'atteggiamento meditativo deve continuare. È necessario continuare ad affermarsi nel Testimone della Coscienza nel mezzo delle situazioni della vita quotidiana. È così che la pratica meditativa cessa di essere una pratica semplice e diventa uno stile di vita. È così che la meditazione si esprime nell'azione e fruttifica la sadhana (pratica personale).

Tutte le pratiche che facciamo, le terapie che applichiamo, i seminari a cui partecipiamo, i testi che studiamo, gli insegnanti che frequentiamo sono molto buoni. Tutto ciò è di grande aiuto e ci dà salute, equilibrio, crescita e risveglio nella dimensione profonda dell'esistenza. Ma in molti casi viene lasciato solo in scintillii di risveglio . Non appena l'allerta diminuisce e questa è una vecchia abitudine consolidata, la meccanicità, i modelli di comportamento condizionato e la valanga di pensieri con cui ci identifichiamo e ai quali reagiamo inconsciamente torniamo.

In un certo senso, non importa dove viviamo, non importa cosa facciamo, le terapie che eseguiamo, le tecniche che pratichiamo. Tutto questo è molto buono, ma Finché non avremo la ferma determinazione di essere sempre consapevoli del nostro dialogo interno, del nostro pensiero involontario, rimarremo nel sonno. Il dialogo interno di solito ci accompagna durante il giorno ed è più costante nella nostra vita rispetto a qualsiasi atteggiamento, pratica o metodo che eseguiamo.

Il risveglio e la trasformazione profonda avvengono solo quando aggiorniamo la Coscienza dei Testimoni e ci disidentifichiamo e progettiamo il dialogo meccanico interno. Effettuare questo risveglio non è solo una questione di tecniche di pratica, ma di coltivare un atteggiamento di vigilanza che permea tutta la nostra vita. Le tecniche ci aiuteranno molto, ci aiuteranno ad andare a poco a poco, a stabilirci finalmente nell'atteggiamento di essere consapevoli in ogni momento.

La meditazione nella vita di tutti i giorni

Ma mentre di giorno in giorno non siamo consapevoli del dialogo interno, le onde dell'oceano mentale continueranno a stimolarci, trascinandoci e generando veleni che intossicano tutto il nostro corpo-mente. Solo prendendo coscienza del dialogo interno possiamo liberarcene. Quindi smettiamo di essere scossi dalle sue onde e possiamo navigare nella giusta direzione. Questo è un processo che inizia con l'attenzione o l'osservazione di sé, matura con la meditazione e ci conduce verso l'autorealizzazione.

La coscienza dei testimoni è un processo con "guanti bianchi". Non richiede recitazione né è un lavoro. Non sopprimere o alimentare nulla. È un non fare, non intervenire, non farsi coinvolgere. È una pura osservazione dell'accettazione che ci libera dal condizionamento mentale e ci permette di vedere le cose come sono e comprendere la natura profonda di tutti i fenomeni. La Coscienza Testimone sintetizza i fattori essenziali che caratterizzano la sadhana dello Yoga classico o Yoga di Patanjali: "pratica costante" (Abhyasa) e "non attaccamento, disidentificazione" (Vairagya).

Ogni momento e situazione della vita quotidiana è un invito a vivere consapevolmente, a sviluppare la coscienza dei testimoni. Possiamo osservare il corpo mentre camminiamo, possiamo osservare il nostro respiro mentre siamo sul bus, possiamo essere consapevoli dei nostri pensieri mentre parliamo, lavoriamo, in ogni momento ... Cosa stiamo aspettando? ... È una questione di determinazione, ricordare e perseverare ...

Vai avanti!

Swami Digambarananda (Danilo Hernández). Riconosciuto come insegnante di yoga (Yogacharya) nel 1993 dall'International Yoga Fellowship Movement e dalla Bihar School of Yoga di Munger, India. Fondatore della scuola di yoga "Bindu" Chamartín a Madrid, 2.002. Autore del libro Keys of Yoga. Theory and Practice, editoriale The March Hare, in cui gli insegnamenti di Yoga sono sintetizzati e ordinati con uno stile chiaro e narrativo. Tiene regolarmente corsi di yoga in altre città spagnole e in Sud America.

Testimonianza consapevolezza, asse di meditazione e trasformazione