TITOLO: "Documentario" Dal cuore del mondo: un messaggio dei fratelli maggiori, fratelli degli Anziani: The Kogui / Kaggabba / kogi / mamos ", 1990 di Alan Ereira"
Dal cuore del mondo (1/6)
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Tutti sono rimasti colpiti da ciò che hanno imparato su questi indiani. La cultura Kogui ha conquistato l'ammirazione e il rispetto di molte persone che la vedono come un'opzione valida, una filosofia trascendentale e importante per il nostro tempo ”[1] Gerardo Reichel Dolmatoff
Ci sono molte storie, storie e ricerche che possiamo trovare sugli indiani Kogu della Sierra Nevada de Santa Marta, ma nulla è paragonabile a ciò che chiamano essere lì, percorrendo le strade di una società che per secoli è stata la protettrice e la difesa di un luogo che per loro significa il cuore del mondo, dove viene mantenuto l'equilibrio del pianeta, così battuto e ferito dalla nostra società "sviluppata" di consumo capitalista.
Questa è una di quelle storie raccontate dall'esperienza di viaggiare per le strade; alla ricerca di risposte al nostro lavoro nel mondo, alla nostra condizione umana e alla nostra responsabilità nella conservazione e costruzione di percorsi che ci conducono in un mondo in cui tutti gli esseri che vivono in esso esistono in equilibrio con l'ambiente, dove il la concezione dell'uguaglianza e della vita dignitosa per tutti non è un mito o un'utopia.
Forse la risposta sta nel conoscere altre forme di vita diverse da quella occidentale, nell'imparare ad essere nell'esistenza umana; non come una catena di consumo perpetuata attraverso i bisogni generati dalle società, ma attraverso percorsi che hanno altri punti di vista, altri vertici, che per molti sembrano "semplici" rispetto alla nostra società "evoluta", ma che sono profondi e complesso e che hanno cementato altri tipi di relazioni con il mondo meno autodistruttivo.
Questa è, quindi, una riunione con le società che hanno costruito per migliaia di anni un modo di vivere e comprendere che non solo hanno resistito alla sanguinosa conquista spagnola, all'espropriazione dei loro territori, all'evangelizzazione e al conflitto sociale e armato, ma anche e Grazie a questa resistenza hanno mantenuto la Sierra Nevada de Santa Marta come un luogo sacro, dove si trovano ancora la giungla montuosa, le fonti d'acqua, accompagnate da una grande diversità di specie animali e vegetali.
La Sierra e il koguis come donatori di vita che tengono dormiente il cuore del mondo.
Da Babilonia al Paradiso
Per raggiungere la Sierra lungo il lato nord, è necessario attraversare Santa Marta, la città calda e capitale della Magdalena nella regione caraibica della Colombia. All'arrivo abbiamo deciso di rimanere in una famosa città a 20 minuti dalla città chiamata Taganga, circondata da montagne, con vegetazione di cactus e piccoli cespugli, famosa per la sua tradizione di pescatori navigatori esperti del mare bluastro dell'Atlantico.
Taganga, sebbene apparentemente un paradiso di mojito, spiaggia, brezza e mare, nasconde un lato oscuro che è accompagnato da ciò che molti chiamano narcoturismo. Ogni anno migliaia di turisti, principalmente da Europa, Sud America e Israele, troveranno la cocaina a prezzi molto bassi rispetto a quelli dei loro luoghi di origine, le donne latine ex Etica che vende i propri servizi come dame di compagnia; parrucca sesso, droga e fianchi. Il luogo che un tempo era un luogo sacro di pagamento per i Taironas e poi un piccolo villaggio di pescatori disceso dagli schiavi dell'Africa, è oggi un santuario di turismo estremo.
Abbiamo lasciato Taganga dopo un incontro con Siloguey, un ragazzo di 28 anni, di madre argentina e padre colombiano, ora un consumatore di bazuco; Pelle bianca abbronzata dal sole e dalle strade di Taganga. Ci ha raccontato la sua storia, quando una volta dopo aver lasciato la Sierra è partito per Taganga e non è più tornato, legato alla droga e chiedendo soldi da consumare, la sua vita passa tra rifiuto e indifferenza la gente e l'illusione di procurarsi delle monete per calmare l'ansia.
Ci siamo diretti a Palomino, il primo corregimiento del dipartimento di La Guajira, una piccola città con mare e montagna, dove abbiamo incontrato il jipi-koguis che avrebbe scalato la Sierra Nevada attraverso questo settore. Il jipi-koguis che negli anni '70, in pieno boom dell'hipismo, decise di abbandonare le proprie vite in città per incontrarsi e vivere con la natura e una vita spirituale e ritrovato nei comuni della Sierra jipis.
I Mamos, le principali autorità spirituali dei koguis, sebbene all'inizio non li ammettessero, finirono per accettarli nei loro territori e condividere con loro parte delle loro conoscenze, con alcune restrizioni di incorporazione nella società dei kogui. Il jipi-koguis viveva ancora nella Sierra; tuttavia, molti di loro furono sfollati a causa della violenza e dei conflitti armati, sin dall'inizio del governo di Alvaro Uribe Vílez, quando i paramilitari aggiunsero il loro potere alla società colombiana. Sebbene il jipi-koguis non possa mai essere koguis, il loro distacco dalla vita occidentale, il trambusto della città, il travolgente consumismo, i comfort di una vita "civilizzata", sono stimolanti.
Quindi, inizieremo il nostro viaggio e la nostra passeggiata attraverso la Sierra, partendo da Palomino ed entrando nelle montagne della giungla di un luogo che ci insegnerebbe molte cose e con l'atteggiamento di imparare dai percorsi che noi Porterebbero alle vene del cuore.
Tour delle vene del cuore del mondo
La comunità di Kogui si trova sulle pendici settentrionali e meridionali della Sierra Nevada de Santa Marta, nei dipartimenti di La Guajira, Cesar e Magdalena.
Siamo partiti in un caldo sabato mattina, provvisto di cibo e muli, dirigendoci verso la prima città di Kogui chiamata Kasakumaque, sei ore a piedi attraverso la giungla, tra salite e discese di montagna e fiumi che hanno calmato la dura camminata, trovavamo uomini indigeni donne e bambini, che hanno salutato il jipi-koguis senza incrociare gli occhi con noi estranei.
I Kogis ci chiamano occidentali fratelli minori. Sebbene in linea di principio possa sembrare etnocentrico, l'antropologa Alicia Dussán spiega questa concezione:
“I nativi della Sierra Nevada de Santa Marta, in particolare i koguis, sono considerati i fratelli maggiori dell'umanità e i figli della madre universale e quindi si sentono impegnati a garantire l'equilibrio tra le forze dell'universo, la vita e la vita. sostenibilità umana Assumendo il modo in cui pensano alla responsabilità di monitorare la stabilità, questi indigeni, così come i loro vicini, (Ika) Aruhakos e Wiwa (Sanká) ribadiscono l'importanza di avere una consapevolezza ambientale e comunitaria che consenta di convalidare pratiche che conservano la biodiversità e qualità della vita "[2]
Prima della Conquista, c'erano diversi gruppi etnici in questi territori, inclusi i rinomati Taironas; dopo l'arrivo degli spagnoli, alcuni indigeni fuggirono sulla Sierra, si raggrupparono adattandosi alle montagne. Le cime innevate sono per questa città il centro e il cuore del mondo; sottolineando che i primi uomini sono nati sulle cime innevate da cui provengono i "fratelli maggiori" koguis, la Sierra è per loro una rappresentazione del corpo, dove le cime innevate sono la testa, quindi i fratelli maggiori sono il pensiero che si prende cura del natura e sostiene l'equilibrio del cuore del pianeta; l'acqua e le lagune delle cime sono il cuore, i fiumi rappresentano le vene, gli alberi i capelli e la terra i muscoli.
Ecco perché siamo i fratelli più giovani, perché si prendono cura dell'intero corpo geografico della Sierra, nel cui luogo sacro viene sostenuta la vita.
Sacerdoti e filosofi
Dopo un'altra dura giornata siamo arrivati a Umandita, una piccola città in cui sono stati riuniti per i giorni di vaccinazione che si svolgono periodicamente. Lì condivideremo con i koguis un po 'della loro conoscenza e visione del mondo.
I koguis usano la pianta sacra chiamata jayo (gli occidentali la conoscono come la foglia di coca). Con esso eseguono mambeo o mambear un'attività che ha connotazioni cosmogoniche. La foglia di jayo viene coltivata nei villaggi e nelle fattorie, viene raccolta dalle donne che sono responsabili della preparazione del jayo, dopo aver raccolto la foglia nella mamma o nello zaino fatto di fieno, le donne si preparano a tostare la foglia riscaldando una pietra e mettendola nello zaino. In questo modo la foglia sta arrostendo essendo pronta per essere utilizzata.
Gli uomini con il poporo, che è fatto con un seme, introducono la raschiatura della calce estratta dalle conchiglie, con un bastone estraggono la calce dal seme, la portano alla bocca del lato dove masticano le foglie di coca. Questa combinazione di poporo e mambeo è da dire; mettere il bastoncino nel seme accompagnato dalla coca; significa creazione universale, basata sull'unione tra il femminile e il maschile; il poporo o seme in cui si trova la calce rappresenta l'utero, il femminile, il bastone con cui viene estratta la calce e quindi combinato con la coca rappresenta il maschile, il fallo; e il seme e la coca è la pianta sacra che consente il collegamento con la forza creativa. Agli uomini viene dato il poporo solo quando faranno sesso con una donna, dopo di che prenderanno il poporo per tutta la vita.
Mambear è un rituale molto importante per il koguis. Nella Casa María o Nujuein, che è il luogo sacro in cui gli uomini Mamos e Koguis si riuniscono per sostenere dal pensiero e dalla parola, il cuore del mondo chiamato Aluna. La parola dei Mamos è la massima autorità sociale, sono gli intermediari tra gli esseri spirituali o celesti; che a loro volta consentono alla conoscenza di mantenere l'equilibrio, tutto fatto attraverso mambeo come canale di comunicazione.
Dalla loro visione del mondo, i koguis stabiliscono la visione del pianeta come un singolo essere vivente, un'unità, essendo il loro lavoro per sostenere la vita della Grande Madre come l'inizio della creazione, essendo il Fagiolo femminile e madre di tutto ciò che esiste. Laddove i Mamos regolano le relazioni del popolo Kogui con l'Haba, i fratelli più giovani, il cui scopo è di mantenere in equilibrio la Sierra Nevada de Santa Marta.
“La natura è un grande sfondo su cui proiettano la loro cultura, la loro società e la loro personalità. L'universo, la terra, le stelle, i fenomeni atmosferici, gli animali, le piante o i minerali formano tutti un'immensa famiglia di esseri animati e affini, la cui origine comune è la madre universale, personificazione della forza creativa ”[3 ]
La ricerca dell'equilibrio è uguale a un accordo, il percorso è tracciato da equanimità e beatitudine; l'equilibrio tra posizioni dicotomiche universali; tra il sole rappresentato dalla Mamma e la Saxa (luna) la donna e la nonna. L'essere umano e la società devono vivere secondo le norme culturali, che portano l'universo a seguire il suo corso, l'inverno seguirà l'estate, dal giorno alla notte e la pioggia al sole.
I Kogu nutrono una profonda preoccupazione per la fine del mondo, non solo come possibile catastrofe per il popolo Kogui, ma per l'umanità. I koguis "celebrano i riti a favore dei francesi, fanno offerte in modo che gli alligatori non mangino i neri e che non accada alcun male ai colombiani". Il pericolo sta nella disintegrazione della sua società e nella perdita di controllo sulla natura, poiché ha manifestazioni che diventano imprevedibili.
“(…) La terra è la nona figlia della Madre, la Terra Nera. Prima vivevano solo indiani, solo fratelli. Ma poi arrivarono i bianchi e perseguitarono gli indiani con malattie e mali. Venivano da un'altra terra, da una delle terre sottostanti. Ecco perché sono cattivi. ”Dolmatoff (1985). Per i Koguis ci sono nove mondi, il quinto mondo è nostro, nei quattro mondi sottostanti ci sono entità malvagie e oscure e nei quattro mondi sopra ci sono buoni spiriti e luce.
I Mamos sono quei membri della comunità che devono garantire il rispetto delle norme culturali per perpetuare la vita della società, perché se scomparisse significherebbe la scomparsa del mondo e della Madre.
Il diritto del koguis di rimanere
Oltre ai Mamos come autorità, ci sono i commissari incaricati di garantire il rispetto delle norme sociali e di essere i messaggeri delle decisioni di Mamo e dei membri della comunità. C'è il Cabildo Gobernador, che rappresenta la società Kogui davanti ai fratelli minori, la cui organizzazione è Gonawindua Tairona.
I Koguis, come la maggior parte delle popolazioni indigene, afro-discendenti, contadini e popolazione emarginata, hanno un'organizzazione politica, in questo caso Gonawindua Tairona, che è l'organizzazione responsabile di garantire i diritti delle popolazioni della Sierra dai mandati spirituale della loro tradizione e interagire con i fratelli maggiori di fronte alla conservazione delle tradizioni e dell'identità, in cui affermano:
“La Sierra Nevada è il cuore del mondo (madre). I nostri genitori spirituali sulle loro spalle sostengono l'equilibrio dell'universo. Il 21 gennaio 1987, l'organizzazione indigena Gonawindúa Tayrona fu strutturata e formalizzata, un'organizzazione formata dai popoli Kogui, Arhuaco e Wiwa della Sierra Nevada de Santa Marta. L'Organizzazione Gonawindúa Tayrona è l'unico organo e portavoce dei popoli Arhuaco (Wintukwa), Kogi (Kagaba) e Wiwa (Arzario) situati nella sua giurisdizione. Il suo rappresentante legale è il Consiglio del governatore Juan Mamatacan.
L'oggetto di stabilire un'istanza di rappresentazione verso il mondo esterno, qualcosa di nuovo per la cultura, è stato definito dalle autorità spirituali (i Mamos) consapevoli della necessità di entrare in relazioni formali e con reciproco rispetto per il mondo esterno per difendere meglio il territorio ancestrale e salvaguardia dell'identità culturale. I Mamos che seminarono spiritualmente e tracciarono il percorso dell'organizzazione Gonawindúa Tayrona erano: Mama Jacinto Zarabata, Mamo Santo Moscote Alberto, Mamo Filiberto Moscote, Mamo Bernardo Mamatacan, il capo Adalberto Villafa e e Mamo Ram e Gil Barros [4] .
Per molti anni e nonostante l'introduzione schiacciante della nostra società nelle comunità indigene, i Kogu hanno resistito nel loro territorio all'arrivo della società occidentale, continuano a preservare le loro tradizioni, parlano tutti la lingua Kogui, Ci sono anche pochissimi che parlano spagnolo, mantenendo la loro famiglia millenaria, la struttura sociale e cosmogenica.
Tuttavia, ormai da molti anni sono stati incorporati molti elementi dell'Occidente, come prodotti per la casa industriale come olio, farina, alcuni cereali, radio, batterie, saponi, utensili da cucina, fili per la fabbricazione di abbigliamento, tra gli altri; aggiunti i mercati che arrivano dall'azione sociale. Gli indigeni sono ora vaccinati contro la malaria, la poliomielite e il tetano, tra gli altri vaccini per bambini e adulti. Questi fenomeni hanno trasformato i dintorni della Sierra. Ora ci sono materie plastiche nei villaggi, molte famiglie ora dipendono dai mercati che l'Azione Sociale offre, collegando le comunità indigene ai ranghi del benessere statale, nonché li coinvolgono nel conflitto sociale e armato che esiste in Colombia e che ha notoriamente colpito le popolazioni indigene.
Secondo l'Organizzazione nazionale indigena ONIC:
Il conflitto armato interno che la Colombia sta vivendo da oltre 50 anni ha reso gli indigeni sproporzionati. Dal 2002, oltre 1.400 indigeni sono stati uccisi e circa 74.000 sono stati costretti a lasciare le loro case.
Un modello di sviluppo economico che ignora i diritti delle popolazioni indigene a dare il loro consenso libero, preventivo e informato e li lascia più che mai minacciati, dato il appetito del mondo sviluppato da risorse naturali e materie prime . Le maggiori minacce citate sono il petrolio, le dighe idroelettriche e le piantagioni di olio di palma.
"Povertà, abbandono istituzionale e discriminazione strutturale". Il rapporto stabilisce che gli indigeni della Colombia sono gli abitanti più poveri del paese e che non hanno accesso a un'adeguata assistenza sanitaria, istruzione e servizi di base. (...) Il rapporto ONIC si conclude con una serie di raccomandazioni alle autorità colombiane e internazionali e con due mappe che mostrano le 64 popolazioni indigene minacciate di estinzione. Tra questi ci sono l'Arhuaco, il Kogui, l'Embera-Katio, gli Awá, i Kofan, gli U'wa, gli Huitoto e i Cuiba. [5]
Queste popolazioni indigene vivono oggi in luoghi pieni di ricchezza della biodiversità, il che ora significa un problema, perché i bianchi come ci chiamano e il capitalismo indicano i loro interessi nelle regioni dove esistono queste risorse naturali e la biodiversità; generando spostamenti causati dalla violenza politica ed economica, che cercano di appropriarsi di questi santuari della vita.
"Difendendo il diritto dei Kogi di vivere e godere della propria cultura, difendiamo anche il nostro diritto di vivere la nostra e sfidare quei livellatori spirituali con cui le grandi potenze del mondo moderno ci minacciano [6]."
È diritto delle popolazioni indigene continuare a esistere come cultura e il nostro dovere di proteggerla.
Percorsi che ci insegnano
Dalla musica incessante della giungla che accompagna ogni passo, all'esuberanza di alberi di dimensioni che quando guardano in alto sembrano uomini giganti. Ogni passo è diverso dal precedente, ogni montagna è una sfida, l'acqua trasparente dei fiumi e i pozzi paradisiaci che si formano; rinfrescano lo spirito e il corpo, le montagne da lontano sono sempre vestite di bianco con gli abiti delle nuvole formate dall'acqua delle cime innevate, l'aria è umida e densa sui sentieri e la mattina, dopo le notti di fuoco nel Sajachi o nella Casa de la Luna è fresco e leggero.
Ogni percorso e sforzo per raggiungere un luogo diventa un piacere, ritrovare le radici diventa un incontro con se stessi, una riflessione sulla responsabilità delle nostre azioni nel mondo. E camminare ci dice che nulla di esistente è statico, e tutto ciò che facciamo in esso ha un effetto e le cause sono le nostre intenzioni.
Ci hanno sempre insegnato che i nostri passi sono determinati dalla ricerca incessante della "felicità" e che la felicità si trova quando abbiamo "successo", e il successo si trova quando possiamo consumare, comprare, generare ogni giorno più bisogni che possono essere consumato e comprato dall'infelicità e dallo sfruttamento di altri che non hanno successo ma ciò che vogliono essere, una società che sembra un cane dietro la sua stessa coda.
La sfida è trovare nella vita stessa, nelle cose più "semplici", dalle nostre radici ancestrali, le persone vere, c'è la vera felicità. Cerchiamo la libertà che ci è appena tolta quando cerchiamo il "successo", la sfida è quella di essere chiari che la libertà non si piega, non imprigiona e l'impegno è quello di costruire la libertà. La libertà è conoscere e camminare attraverso luoghi e società che hanno una profonda conoscenza; ci danno l'opportunità di rompere con concezioni e schemi costruiti dall'orientamento del consumo traboccante e narcisistico.
Conoscere il koguis è un modo di conoscere le nostre radici culturali, di rivalutare il nostro lavoro nel mondo, ci mostra che ci sono altri percorsi diversi che ancora costruiscono e mantengono la vita, dal cuore del mondo ai nostri cuori.
[1] Reichel-Dolmatoff, Gerardo. 1885. Los Koguis, una tribù della Sierra Nevada de Santa Marta, in Colombia. Volume I. Editoriale: Procultura SA Pagina 15.
[2] Dussan di Reichel Dolmatoff Alicia. 1999. Sierra Nevada de Santa Marta, terra di fratelli maggiori. Editore: Travesías Hill.
[3] Dussan di Reichel Dolmatoff Alicia. 1999. Sierra Nevada de Santa Marta, terra di fratelli maggiori. Editore: Travesías Hill. Pagina 223.
[4] http://www.tairona.org/org.html
[5] 5.http: //elmercuriodigital.es/content…
[6] 6. Ibid. Pagina 18
