Dedicato a pochi, da Helena Blavatsky

prefazione

Le pagine seguenti sono dedicate al Libro dei Precetti d'oro, una delle opere che sono nelle mani degli Studenti di Misticismo in Oriente.
La sua conoscenza è obbligatoria in quella scuola, i cui insegnamenti sono ammessi da un gran numero di teosofi. Quindi, poiché conosco a memoria molti di questi precetti, la loro traduzione è stata per me un lavoro relativamente semplice.

È noto che, in India, i metodi di sviluppo psichico variano a seconda dei Guru (precettori o insegnanti), non solo per il fatto di appartenenza a varie scuole filosofiche, di cui sei contate, ma anche perché ogni Guru ha il suo sistema, che, in generale, mantiene molto segreto. Ma, al di là dell'Himalaya, il metodo seguito nelle scuole esoteriche non varia, a meno che il Guru non sia un semplice Lama di conoscenza non molto più grande di quelli di quelli a cui insegna.

Il lavoro a cui appartengono i frammenti che traduco qui fa parte di quella stessa serie da cui sono state prese le stanze del Libro di Dzyan, su cui si basa la Dottrina Segreta. Il Libro dei Precetti d'oro rivendica la stessa origine della grande opera mistica chiamata Paramârtha, che, come dice la leggenda di Nâgârjuna, fu data al grande Arhat dai Nagas o "serpenti" (titolo dato agli antichi Iniziati ). Tuttavia, le sue massime e idee, sebbene nobili e originali, si trovano spesso in varie forme nelle opere sanscrite come il Dnyaneshari, un superbo trattato mistico in cui Krishna descrive Arjuna con colori vivaci la condizione di uno Yogi completamente illuminato ; e anche in certe Upanishad. Questo è molto naturale, poiché, se non tutti, la stragrande maggioranza dei più grandi Arhat, i primi discepoli di Gautama Buddha, erano Indo e Aryan, e non mongoli, specialmente quelli che emigrarono in Tibet. Le opere lasciate solo da Aryasanga sono numerose.

I Precetti originali sono incisi su sottili lastre quadrangolari, molte delle copie sono su dischi. Tali dischi o piastre sono generalmente tenuti sugli altari dei templi attaccati ai centri in cui sono stabilite le scuole chiamate "contemplative" o Mahâyânas (Yogachârya). Sono scritti in modi diversi, a volte in tibetano, ma principalmente in caratteri ideografici.

La lingua sacerdotale (Senzar), oltre ad avere un proprio alfabeto, può essere espressa attraverso diversi sistemi di scrittura criptata, i cui personaggi partecipano più alla natura dell'ideogramma che alle sillabe.

Un altro metodo (lug, in tibetano) consiste nell'uso di numeri e colori, ognuno dei quali corrisponde a una lettera dell'alfabeto tibetano (composta da trenta lettere semplici e settantaquattro composte), formando così un alfabeto crittografico completo .
Quando si usano segni ideografici, c'è un modo preciso di leggere il testo, perché in quel caso i simboli e i segni usati in astrologia - cioè i dodici animali dello Zodiaco e i sette colori primari, ognuno triplo in gradazione o tonalità, vale a dire: chiaro, primario e scuro - rappresenta le trentatre lettere dell'alfabeto semplice, piuttosto che parole e frasi. Perché in questo metodo, i dodici "animali" ripetuti cinque volte e associati ai cinque elementi e ai sette colori, forniscono un alfabeto completo, composto da sessanta lettere sacre e dodici
segni. Un segno posto all'inizio del testo determina se il lettore deve decifrarlo secondo il sistema indiano, in cui ogni parola è semplicemente un adattamento sanscrito, o se deve farlo in base al principio cinese di lettura dei segni ideografici. Il metodo più semplice, tuttavia, è quello che consente al lettore di non usare alcun linguaggio speciale o di usare quello che gli pare, dato che i segni e i simboli erano, come figure o numeri arabi, proprietà comune e internazionale tra i mistici iniziati e i loro discepoli. La stessa peculiarità è caratteristica di una delle forme di scrittura cinese, che può essere letta con uguale facilità da chiunque conosca i personaggi; Ad esempio, un giapponese può leggerlo nella propria lingua con la stessa facilità di un cinese nella propria lingua.

Il Libro dei precetti d'oro - alcuni dei quali sono pre-buddhici, mentre altri appartengono a tempi successivi - contiene circa novanta diversi piccoli trattati. Da queste lezioni, trentanove anni fa a memoria. Per tradurre i rimanenti, dovrebbe ricorrere a una moltitudine di note sparse tra i fogli e i quaderni raccolti negli ultimi vent'anni e mai messi in ordine, essendo anche il suo numero ottimo per il compito di essere una cosa facile. D'altra parte, non potevano tutti essere tradotti e presentati in un mondo eccedente, egoista e attaccato agli oggetti dei sensi, per essere a disposizione di
ricevere nel suo vero spirito una morale così sublime. Perché, a meno che l'uomo non perseveri formalmente nel suo sforzo di acquisire conoscenza di se stesso, non presterà mai orecchio compiaciuto alle riflessioni e agli insegnamenti di tale natura.

Eppure, tale etica riempie volumi e più volumi nella letteratura orientale, specialmente nelle Upanishad. Uccidi ogni desiderio di vita, dice Krishna ad Arjuna. Tale desiderio risiede solo nel corpo, il veicolo dell'Io incarnato, non nell'I che è eterno, indistruttibile, che non uccide né viene ucciso. (Katha Upanishad.) Uccidi la sensazione, insegna al giapponese Sutta; Considera pari piacere e dolore, guadagno e perdita, vittoria e sconfitta. Inoltre: cerca il tuo rifugio solo nell'eterno. (Idem.) Distruggi la sensazione di separatività Krishna si ripete comunque. `` La mente (Manas) che è abbandonata ai sensi erranti, lascia l'anima (Buddhi) indifesa come la barca che viene strappata dall'uragano sulle onde '' (Bhagavad G ta, II, 67.)

Pertanto, è stato ritenuto più appropriato fare una scelta giudiziosa solo di quei trattati che sono più utili ai pochi veri mistici della Società Teosofica, e questo sicuramente risponderà alle tue esigenze. Questi sono gli unici che apprezzeranno quelle parole di Krishna-Christos, il Sé Superiore:

I saggi non sono afflitti dai vivi o dai morti. Non ho mai smesso di esistere, né tu, né nessuno di questi leader, né nessuno di noi cesserà di esistere in futuro. (Bhagavad-G ta, II, 11-12.)

In questa traduzione ho fatto del mio meglio per preservare la bellezza poetica del linguaggio e le immagini che caratterizzano l'originale. In che misura i miei sforzi hanno coronato il successo, il lettore è colui che deve giudicarlo.

HPB

Prima il frammento

La voce del silenzio

Queste istruzioni sono per coloro che ignorano i pericoli dell'IDDHI inferiore (1).

Chi finge di sentire la voce di Nothing (2) "Soundless Sound" e di capirlo, deve scoprirlo
della natura di Dâranâ . (3)

Essendo diventato indifferente agli oggetti della percezione, il discepolo deve andare alla ricerca del Rajah (re)
dei sensi, al Produttore del pensiero, colui che risveglia l'illusione.

La mente è il grande distruttore del reale.

Distruggi il discepolo al Distruttore.

perché:

Quando la tua forma sembra illusoria, come al risveglio, tutte le forme che vede nei sogni.

Quando ha smesso di sentire molti suoni, allora puoi discernere l'UNO, il suono interno che uccide l'esterno.

Solo allora, e non prima, lascerà la regione di Asat, il falso, per entrare nel regno di Sat, il vero.

Prima che l'anima possa vedere, l'armonia interiore deve essere stata raggiunta e gli occhi carnali devono essere accecati da ogni illusione.

Prima che l'anima possa sentire, è necessario che l'immagine (l'uomo) diventi sorda ai ruggiti come ai sussurri; ai soffietti degli elefanti furiosi, come al ronzio argentino della lucciola d'oro.

Prima che l'anima sia in grado di capire e ricordare, deve essere unita al silenzioso Altoparlante, allo stesso modo in cui il modo in cui l'argilla è modellata, è inizialmente con la mente del vasaio.

Perché allora l'anima ascolterà e ricorderà.

E poi l'orecchio interno parlerà

LA VOCE DEL SILENZIO,

e dire:

Se la tua anima sorride mentre fai il bagno alla luce del sole della tua vita; se la tua anima canta nella sua crisalide di carne e materia; se piange nel suo castello di illusioni; Se fai fatica a spezzare il filo argentino che lo unisce al MAESTRO (4) sappi, discepolo, che la tua anima è della terra.

Quando la tua anima in bozzolo (5) sente il rumore mondano; quando risponde alla voce ruggente della Grande Illusione; (6) Quando hai paura alla vista delle lacrime ardenti del dolore e assordata dalle grida di desolazione, la tua anima si rifugia, come una tartaruga cauta, dentro il guscio della PERSONALITÀ, conosci, discepolo, che la tua anima è indegno altare del suo silenzioso "Dio".

Quando, già rafforzata, la tua anima scivola dal suo rifugio sicuro, e strappandosi dal tabernacolo protettivo, estende il suo filo d'argento e si lancia in avanti; quando, contemplando la sua immagine tra le onde dello Spazio, mormora: "Questo sono io", dichiara discepolo, che la tua anima è intrappolata nelle reti dell'illusione. (7)

Questa terra, discepola, è il Palazzo del dolore, dove sono collocati, ai margini del Sentiero, di enormi prove, diversi legami per raccogliere il tuo io, ingannati con l'illusione chiamata "Grande Eresia" (8).

Questa terra, oh discepolo ignorante, non è che la cupa sala attraverso la quale si va al crepuscolo che precede la valle della vera luce; luce che nessun vento può estinguere; luce che brucia senza stoppino o carburante.

La grande Legge dice: "Per diventare CONOSCENZA dell'INTERO I (9) devi prima essere informato dell'io". Per ottenere la conoscenza di un tale Io, devi abbandonare l' Io al Non-Io, l'Essere al Non-Sé, e quindi puoi rispondere tra le ali del GRANDE AVE. (10) Sì, dolce è il resto tra le ali di ciò che non nasce o muore, ma è l'AUM attraverso le eternità (11)

Percorri l'Ave de Vida, se fai finta di saperlo. (12)

Lascia la tua vita, se vuoi vivere. (13)

Tre sale, oh stanco pellegrino, portano alla fine del lavoro doloroso. Tre Sale, o vincitore di Mara, ti condurranno attraverso tre diversi stati (14) al quarto, (15) e da lì ai sette mondi (16) ai mondi dell'Eterno Riposo.

Se vuoi conoscere i loro nomi, ascolta e ricorda:

Il nome della prima sala è Ignorance (Avidya).

È la Sala in cui hai visto la luce, in cui vivi e in cui morirai. (17)

E] il nome del secondo è Hall of Instruction . (18) In esso la tua anima troverà i fiori della vita, ma sotto ogni fiore un serpente a spirale. (19)

Il nome della terza sala è Saggezza, oltre la quale si estendono le acque senza sponde dell'AKSHARA, la fonte inesauribile dell'Onniscienza. (20)

Se vuoi attraversare in sicurezza la prima Sala, lascia che la tua mente non prenda i fuochi della concupiscenza che brucia lì dalla Luce del Sole della Vita.

Se intendi attraversare sano e salvo il secondo, non smettere di aspirare il profumo letargico dei suoi fiori. Se vuoi liberarti dalle catene karmiche, non cercare il tuo Gúú in quelle regioni mayavic.

I WISTS non si fermano mai nei giardini ricreativi dei sensi.

I Saggi ignorano le voci lusinghiere dell'illusione.

Colui che deve partorire (21), cercalo nella Sala della Saggezza, la Sala che si trova oltre, dove tutte le ombre sono sconosciute e dove la luce della verità brilla di imbattibile gloria.

Ciò che è incredibile risiede in te, discepolo, come risiede in quella Sala. Se vuoi arrivarci e unire i due in uno, devi eliminare le vesti nere dell'illusione. Silenzia la voce della carne, non consentire che nessuna immagine dei sensi si frapponga tra la tua luce e la tua, in modo che i due possano essere confusi in uno. e non appena ti sei convinto della tua Agnyana, (22) Fugge dalla Hall of Instruction. Questa sala, così pericolosa nella sua perfida bellezza, è necessaria solo per la tua prova. Stai attento, lanu, per paura, abbagliato dal bagliore illusorio, la tua anima si ferma, e nella sua luce ingannevole viene catturata.

Questa luce radiosa emana dal gioiello del Grande Ingannatore (Mara); (23) incanta i sensi, acceca la mente e trasforma gli ignari in un indifeso naufragio.

La piccola farfalla, attratta dalla luce abbagliante della tua lampada da notte, è destinata a perire nell'olio viscoso. L'anima spericolata che smette di combattere aggrappandosi ad essa con il beffardo demone dell'illusione tornerà sulla terra come schiava di Mara.

Contempla le legioni di anime. Guarda come si librano sul mare della vita umana e quanto sfiniti, perdendo sangue, ali spezzate, cadono uno dopo l'altro tra le onde crespi. Scosso dagli uragani, assediato dalla benda infuriata, si precipita nei regolfos e scompare abissato nel primo grande vortice.

Se dalla Sala della Saggezza intendi andare nella Valle della Beatitudine, chiudi completamente i tuoi sensi, discepolo, alla grande e spaventosa eresia della separatività che ti separa dagli altri.

Non lasciarti "nato dal cielo", immerso nel mare di Maya, (24) lascia andare il Padre Universale (ANIMA), prima di lasciare che la Potenza ignea (25) si ritiri nella camera più interna, la camera del cuore (26) e la dimora della Madre del Mondo. (27)

Quindi, dal cuore quella Potenza salirà alla sesta regione, la regione centrale, il luogo tra i tuoi occhi, quando diventa il respiro di ANIMA UNICA, la voce che tutto il piena, la voce del tuo Maestro.

Solo allora puoi diventare uno `` Skywalker '' (28) che con la sua pianta segna le aure sulle onde, senza che i suoi piedi tocchino le acque.

Prima di poter mettere piede sul gradino superiore della scala, la scala dei suoni mistici, devi ascoltare la voce del tuo Dio interiore (29) in sette modi diversi.

Come la voce melodiosa dell'usignolo che canta una canzone d'addio al suo compagno, è il primo.

Percepisci il secondo alla maniera del suono di una band argentina Dhyanis, risvegliando il
stelle scintillanti.

Quanto segue sembra il melodioso lamento dello spirito dell'oceano imprigionato nel suo guscio.

E questo è seguito dal canto della Vina. (30)

Il quinto, come un flauto di bambù, suona vibrante nel tuo orecchio.

E poi diventa suono di tromba.

L'ultimo vibra come il rombo sordo di una nuvola tempestosa.

Il settimo assorbe tutti gli altri suoni. Questi si estinguono e non vengono restituiti a loro.

Quando i sei (31) sono stati uccisi e abbandonati ai piedi del Maestro, allora il discepolo è immerso nell'UNO, (32) diventa questo UNO, e vive in esso.

Prima di entrare in quel percorso, devi distruggere il tuo corpo lunare (33), eliminare il tuo corpo mentale (34) e purificare il tuo cuore.

Le pure acque della vita eterna, limpide e cristalline, non possono essere mescolate ai torrenti fangosi del monsone tempestoso.

La goccia di rugiada blu che, accarezzata dal primo raggio di sole mattutino, risplende nel loto, una volta caduta a terra, diventa fangosa; guarda: la perla ora è una particella di limo.

Combatti i tuoi pensieri impuri prima che ti dominino. Trattali come intendono trattarti, perché, se usano la tolleranza con loro, mettono radici e crescono, lo sanno bene, questi pensieri ti soggiogano e ti uccideranno. Stai attento, discepolo, non lasciare che nemmeno la loro ombra ti avvicini. Perché crescerò, aumenterò di grandezza e potenza, e poi questa cosa dell'oscurità assorbirà il tuo essere prima che tu abbia notato la presenza del mostro nero e
abominevole.

Prima che il "Potere Mistico" (35) possa renderti un dio, oh lan, devi aver acquisito il potere di distruggere la tua forma lunare a piacimento.

Il sé materiale e il sé spirituale non possono mai stare insieme. Uno dei due deve scomparire: non c'è posto per entrambi.

Prima che la mente della tua anima possa capire, il bozzolo della personalità deve essere schiacciato e il verme del sensismo deve essere annientato, senza una possibile risurrezione.

Non puoi percorrere il Sentiero prima di diventare il Sentiero stesso. (36)

Fai in modo che la tua anima ascolti ogni pianto di dolore, proprio come il tuo loto scopre il tuo cuore per assorbire i raggi del sole del mattino.

Non lasciare che il sole ardente asciughi una sola lacrima di dolore, prima che tu stesso l'hai asciugato nell'occhio degli afflitti.

Ma lascia che le infuocate lacrime umane cadano una ad una nel tuo cuore, e rimani dentro senza asciugarle fino a quando il dolore che le ha provocate è svanito.

Queste lacrime, oh tu con un cuore molto compassionevole, sono i flussi che irrigano i campi della carità immortale. In questo terreno è dove il fiore di mezzanotte, il fiore di Buddha, (37) diventa più difficile da trovare e più raro da vedere rispetto al fiore dell'albero Vogay. È il seme che libera l' Arhat dalla rinascita (38), coperto da ogni lotta e lussuria, e ti guida attraverso le regioni dell'Essere verso la pace e la beatitudine conosciute solo nella regione del Silenzio e
Non essere.

Uccidi il desiderio; ma se lo uccidi, osserva attentamente, per non risuscitare dai morti.

Uccidi l'amore della vita, ma se uccidi il tanha, (39) cerca di non avere sete della vita eterna, ma di sostituire il temporaneo con il duraturo.

Niente di quello che vuoi Non essere irritato contro il Karma (40) o contro le leggi immutabili della Natura. Combatti solo contro il personale, il transitorio, effimero e deperibile.

Aiuta la natura e con essa a funzionare, e la natura ti considererà come uno dei suoi creatori e ti darà obbedienza.

E davanti a te spalancerà le porte dei suoi recinti segreti e rivelerà davanti ai tuoi occhi i tesori nascosti nelle profondità del suo seno puro e verginale. Non inquinata dalla mano della materia, mostra i suoi tesori solo all'occhio dello Spirito, un occhio che non si chiude mai e per il quale non c'è velo in tutti i suoi regni.

Quindi indicherà i mezzi e la via, la prima e la seconda e la terza porta, fino alla stessa settima. e poi ti mostrerà l'obiettivo, al di là del quale ci sono, immersi nella luce solare dello Spirito, glorie ineffabili, visibili solo agli occhi dell'anima.

C'è solo un percorso che conduce al percorso; solo alla fine si può ascoltare la "Voce del silenzio". La scala con cui il candidato sale è formata da fasi di sofferenza e dolore: queste possono essere messe a tacere solo dalla voce della virtù. Guai a te, discepolo, se c'è un solo vizio che non ti sei lasciato alle spalle! Perché allora la scala cederà sotto le tue piante e ti farà precipitare: la sua base riposa nel profondo cenegal dei tuoi peccati e difetti, e prima che tu possa avventurarti per attraversare questo vasto abisso di materia, devi lavarti i piedi nelle acque della Rinuncia. Sii cauto, per non mettere un piede ancora macchiato sul gradino inferiore della scala. Guai a chi osa sporcare un passo così solo con i suoi piedi fangosi! Il limo sporco e appiccicoso si seccherà, diventerà testardo, metterà i piedi in quel posto e, come l'uccello catturato nella lega dei cacciatori astuti, non sarà in grado di fare nuovi progressi. I suoi vizi prenderanno forma e lo trascineranno in fondo. I tuoi peccati
Alzeranno la voce, simile alle risate ora! placcatura dello sciacallo dopo il tramonto; i suoi pensieri diventeranno un esercito e lo prenderanno dietro di lui come uno schiavo.

Uccidi i tuoi desideri, lanú; riduci i tuoi vizi all'impotenza, prima di fare il primo passo nel solenne viaggio.

Annega i tuoi peccati, cambiali per sempre, prima di alzare un piede per salire sulla scala.

Calma i tuoi pensieri e fissa tutta l'attenzione sul tuo Maestro, che ancora non vedi, ma chi senti.

Sciogli i sensi in una sola direzione, se vuoi essere al sicuro contro il nemico. Attraverso questo senso unico, che è nascosto nella concavità del tuo cervello, è come può essere mostrato il ripido sentiero che conduce al tuo Maestro davanti agli occhi offuscati della tua anima.

Lunga e dolorosa è la strada davanti a te, discepolo. Un solo pensiero (41) sul passato che ti sei lasciato alle spalle ti trascinerà in fondo e dovrai ricominciare a salire.

Uccidi in te tutti i ricordi delle esperienze passate. Non guardare indietro o ti perdi.

Non credere che la concupiscenza possa essere rimossa soddisfandola o soddisfandola, poiché questo è un abominio ispirato da Mara. Nutrire il vizio è come si sviluppa e acquisisce forza, alla maniera del verme che è innescato nel cuore del fiore.

La rosa deve diventare di nuovo il bozzolo nato dal suo stelo generatore, prima che il parassita abbia rosicchiato il suo cuore e succhiato la sua linfa vitale.

L'albero d'oro produce gemme preziose prima che la tempesta abbia sradicato il suo tronco.

Il discepolo deve recuperare lo stato infantile che ha perso, prima che il suono possa far male all'orecchio.

La luce del Maestro UNO, la luce dorata e inestinguibile dello Spirito, lancia fin dall'inizio i suoi raggi splendenti sul discepolo. I suoi raggi attraversano le nuvole dense e scure della materia.

Prega qui, prega lì, questi raggi la illuminano, proprio come attraverso il folto fogliame della giungla i raggi del sole illuminano la terra. Ma, a meno che la carne non sia passiva, la testa sia fredda e l'anima sia ferma e pura come un diamante abbagliante, le sue radiazioni non raggiungeranno la camera (42) i suoi raggi non scaldano il cuore, né i suoni mistici delle altezze Akashiche (43) raggiungeranno l'orecchio del discepolo, nonostante tutto il suo entusiasmo, nel grado iniziale.

Se non senti, non puoi vedere.

A meno che tu non veda, non puoi sentire. Ascolta e guarda: ecco la seconda elementare.

.....................................................................................................................

Quando il discepolo vede e ascolta, e quando sente l'odore e gli piace avere gli occhi, le orecchie, la bocca e il naso chiusi; quando i quattro sensi si confondono e sono pronti a passare al quinto, a quello del tocco interiore, allora è passato al quarto grado.

E nel quinto, oh assassino dei tuoi pensieri, tutti questi devono essere nuovamente uccisi senza alcuna speranza di rianimazione. (44)

Rimuovi la tua mente da tutti gli oggetti esterni, da tutta la visione esterna. Metti da parte le immagini interne, affinché non proiettino un'ombra nera nella luce della tua anima.

Ora sei in DHARANA, (45) il sesto grado.

Una volta che sei passato al settimo, oh ti benedico, non vedrai più i Tre sacri, (46) perché tu stesso sarai venuto per essere detto Tre. Tu e la mente, come gemelli in fila, e la stella, che è il tuo obiettivo, che brucia in cima alla tua testa. (47) I tre che abitano ineffabile gloria e felicità hanno ormai perso il loro nome nel mondo di Maya. Sono diventati una singola stella, il fuoco che brucia ma non consuma, quel fuoco che è l' Upadhi (48) della Fiamma.

E questo, oh Yogi fortunato, è ciò che gli uomini chiamano Dhyâna (49) il precursore diretto di Samâdhi. (50)

E ora il tuo io è perso nell'io, te stesso in te STESSO, immerso in QUELLO I da cui emanavi in ​​modo primitivo.

Dov'è la tua individualità, lanú? Dov'è lo stesso lanú ? È la scintilla persa nel fuoco, la goccia nell'oceano, il raggio sempre presente trasformato nella Radiazione universale ed eterna.

E ora, lanu, sei l'agente e il testimone, il radiatore e la radiazione, la Luce nel suono e il suono nella luce.

Conosci già i cinque ostacoli, oh hai benedetto. Sei il suo vincitore, il Maestro del sesto, l'espositore delle quattro modalità della Verità. (51) La luce che si diffonde su di loro irradia da te, oh tu, che eri un discepolo e ora sei il Maestro.

e Per quanto riguarda queste modalità di verità:

Non hai attraversato la conoscenza di tutta la miseria, la prima verità?

Non hai sconfitto il Re dei Maras a Tsí, il portico dell'assemblea, (52) la seconda verità?

Non hai sterminato il peccato nella terza porta e acquisito la terza verità?

Non sei entrato nel Tau, il `` Sentiero '' che conduce alla conoscenza, (53) la quarta verità?

E ora riposa sotto l'albero della Bodhi, che è la perfezione di ogni conoscenza; perché lo sai, lo sei
Insegnante SAMADHI. Il perfetto stato di visione.

Guardate! Sei diventato la Luce, sei diventato il Suono, sei il tuo Maestro e il tuo Dio.
Tu stesso, l'oggetto delle tue ricerche, l'incessante VOCE che risuona attraverso le eternità, libero dal cambiamento, libero dal peccato, i sette suoni in uno, la VOCE DEL SILENZIO.

OM TAT SAT

La voce del silenzio Helena Blavatsky