Shambala, miti e archetipi, di Alexander Berzin

introduzione

Molti miti stranieri sono cresciuti attorno alla leggenda di Shambala trovata nella letteratura di Kalachakra. Alcuni sono stati estesi per ottenere supporto militare o politico, come l'identificazione di Russia, Mongolia o Giappone con Shambala. Altri apparvero all'interno di movimenti occulti e combinarono idee buddiste con concetti di altri sistemi di credenze. Alcune spedizioni addirittura paterne per trovare la terra favolosa.

Emersero due lati tra le versioni occulte. Uno considerava Shambala come un paradiso utopico la cui gente salverà il mondo. Il romanziere britannico James Hilton appartiene a questa parte. Il suo romanzo del 1933, The Lost Horizon, descrive Shangrila come un paradiso spirituale trovato in una valle inaccessibile e nascosta del Tibet. Shangrila è senza dubbio una corruzione romantica di Shambala. L'altra parte rappresentava Shambala come un luogo di potere malvagio. Numerosi resoconti postbellici sulla connessione tra nazismo e occultismo presentano questa interpretazione. È importante non confondere nessuna di queste distorsioni con il buddismo stesso. Tracciamo il fenomeno

teosofia

La signora Helena Blavatsky (1831-1891) nacque in Ucraina all'interno della nobiltà russa. Dotato di poteri extrasensoriali, ha viaggiato per il mondo alla ricerca di insegnamenti segreti e occulti e ha trascorso molti anni nel subcontinente indiano. Dal 1867 al 1870, studiò buddismo tibetano con insegnanti indiani, molto probabilmente dalle regioni culturali tibetane dell'Himalaya indiano, durante il suo presunto soggiorno nel monastero tibetano di Tashilhunpo.

Blavatsky trovò il buddismo tibetano in un momento in cui gli studiosi orientalisti europei erano ancora in pannolini e poche traduzioni o storie erano disponibili. Inoltre, era in grado di imparare solo frammenti sconnessi dei suoi vasti insegnamenti. Nelle sue lettere private, scrisse che poiché il pubblico occidentale a quel tempo non aveva familiarità con il buddismo tibetano, decise di tradurre e spiegare i termini di base con concetti più noti di induismo e occultismo. Ad esempio, ha tradotto tre delle quattro isole del mondo (quattro continenti) attorno al Monte Meru come isole affondate di Hyperborea, Lemuria e Atlantide. Allo stesso modo, ha presentato le quattro razze umanoidi menzionate negli insegnamenti di abhidharma e Kalachakra (nati da trasformazione, umidità e calore, uova e grembiuli) come le razze di queste isole del mondo. La sua convinzione che gli insegnamenti esoterici di tutte le religioni del mondo formino un unico corpo di conoscenza occulta ha rafforzato la sua decisione di tradurre in questo modo e ha deciso di dimostrarlo nei suoi scritti.

Insieme allo spiritista americano colonnello Henry Steel Olcott, il fondo di Madame Blavatsky

la Theosophical Society nel 1875 a New York. La sua sede internazionale si trasferì a Madrid, in India, poco dopo. Quando il suo collega Alfred Percy Sinnett identificò la Teosofia con il buddismo esoterico nel buddismo esoterico (1883), Blavatsky respinse la sua richiesta. Secondo HPBlavatsky Letters to APSinnett, pubblicato postumo, la posizione di Blavatsky era che la Teosofia trasmetteva gli occulti insegnamenti segreti dell'Himalaya trans Quindi, non gli insegnamenti del buddismo tibetano. Tuttavia, attraverso i suoi scritti, l'Occidente per primo ha associato Shambala all'occultismo e molti successivamente hanno confuso questa connessione con gli attuali insegnamenti del buddismo.

Nel 1888, Blavatsky menzionò Shambala nella sua opera principale,

La dottrina segreta, gli insegnamenti che ha detto che avevano ricevuto telepaticamente dai suoi insegnanti in Tibet. Scrisse in una lettera che sebbene i suoi insegnanti fossero "Yang-tzyoobs" o "Chang-Chubs" si reincarnarono (byang-chub in tibetano, boddhisattva in sceneggiatura), aveva Fu chiamato "mahatma" perché quel termine era più familiare agli inglesi in India

L'origine tibetana dei suoi insegnamenti in

La dottrina segreta, secondo Blavatsky, era The Stays of Dzyan, il primo volume di commenti alle sette pagine segrete di Kiu-te. Kiu-te deriva dal tibetano gy Rgyud-sde, che significa isi divisi n del tantra, che è il titolo della prima sezione del Kangyur, le traduzioni tibetane delle parole del Buddha. "Dzyan" deriva dal sanscrito "dhyana" (nello Zen giapponese), che significa stabilità mentale. Blavatsky era consapevole del fatto che il Tantra Kalachakra era il primo elemento nella divisione tantra di Kangyur, come menzionato in una delle sue note. Spiegò, tuttavia, che le sette pagine segrete non facevano davvero parte del Kiu-te pubblicato, e quindi non trovammo nulla di simile ai soggiorni di Dzyan in quella raccolta.

Non è chiaro fino a che punto Blavatsky abbia studiato direttamente i testi di Kalachakra. Il primo materiale occidentale sull'argomento si trova in un articolo del 1833 intitolato "Note sulle origini del Kalachakra e dei sistemi Adi-Buddha" del pioniere studioso ungherese Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös compilò il primo dizionario e grammatica tibetana in una lingua occidentale, l'inglese, nel 1834. Il dizionario tibetano-russo e la grammatica di Jakov Schmidt seguirono poco dopo, nel 1839. La maggior parte della conoscenza di Blavatsky sul Kalachakra, tuttavia, proveniva dal capitolo "Il sistema di Kalachakra" dell'opera Buddhismo in Tibet, dell'autore Emil Schlagintweit (1863), come evidenziato dalle citazioni di molti dei suoi passaggi di quel libro nelle sue opere. Seguendo il suo principio di traduzione, tuttavia, tradusse Shambala in termini di concetti simili nell'induismo e nell'occultismo.

La prima traduzione inglese del Vishnu Purana, di Horace Hayman Wallace, era apparsa nel 1864, tre anni prima della presunta visita di Blavatsky in Tibet. Pertanto, ha spiegato Shambala in termini di presentazione indù in questo testo: sono le persone dove apparirà il futuro messia, l'avatar di Kalki. Kalki, scrisse Blavatsky, è “Vishnu, il Messia sul cavallo bianco dei Brahmini; il Buddha Maitreya dei buddisti; il Sosiosh del Parsis; e il Gesù dei cristiani ". Ha anche affermato che Shankaracharya, la fondatrice del IX secolo di Advaita Vedanta, “vive ancora

la Confraternita di Shambala, oltre l'Himalaya. "

Altrove, scrisse che quando Lemuria affondò, parte della sua città sopravvisse

Atlantide, mentre parte dei suoi eletti migrarono verso l'isola sacra di "Shambala" nel deserto del Gobi. Né la letteratura di Kalachakra né Vishnu Purana, tuttavia, fanno menzione di Atlantide, Lemuria, Maitreya o Sosiosh. L'associazione di Shambala con questi, tuttavia, continuò tra i seguaci di Blavatsky.

La posizione di Shambala nel deserto del Gobi da parte di Blavatsky non è sorprendente poiché i mongoli, tra cui la popolazione Buryat della Siberia e i Kalmyk della regione del Basso Volga, erano ferventi seguaci del buddismo tibetano, in particolare dei loro insegnamenti di Kalachakra. Per secoli, i mongoli di tutto il mondo hanno creduto che lo fosse la Mongolia

La terra a nord di Shambala e Blavatsky conosceva senza dubbio le credenze della Russia di Buryat e Kalmyk.

Blavatsky avrebbe potuto anche ricevere conferma della situazione di Shambala nel deserto del Gobi dagli scritti di Csoma de Köros. In una lettera del 1825, scrisse che Shambala è come una Gerusalemme buddista e si trova tra 45 e 50 gradi di lunghezza. Sebbene credesse che Shambala potesse probabilmente essere trovato nel deserto di Kizilkum in Kazakistan, anche il Gobi era tra le due lunghezze. Altri lo posizionerebbero successivamente in queste latitudini, ma nel Turkistan orientale (Xinjiang, Sinkiang) o nelle montagne Altai.

Sebbene Blavatsky non abbia mai sostenuto che Shambala fosse l'origine di

La dottrina segreta, molti teosofi successivi formarono questa associazione. I più importanti furono Alice Bailey nelle sue Letters on Occult Meditation (1922). Helena Roerich, nelle sue Collected Letters (1935-1936), scrisse anche che Blavatsky era un messaggero della Fratellanza Bianca di Shambala. Inoltre, riferì che nel 1934 lo Shambhala Alder aveva inviato i Mahatma in Tibet che avevano trasmesso gli insegnamenti segreti a Blavatsky.

Dorjiev afferma che la Russia è Shambala

Il primo importante sfruttamento della leggenda di Shambala per scopi politici ha coinvolto anche la Russia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un monaco mongolo Buryat che studiò a Lhasa e divenne un consigliere principale (assistente tutor) del tredicesimo Dalai Lama. In vista delle macchinazioni britanniche e cinesi per il controllo del Tibet, convinse il Dalai Lama a recarsi in Russia per chiedere supporto militare. Lo fece dicendo che la Russia era Shambala e che lo Zar Nicola II era la reincarnazione di Tsongkhapa, il fondatore della tradizione Gelug. Dorjiev viaggiò a

la corte imperiale russa in diverse missioni diplomatiche, ma non fu mai in grado di ottenere alcun aiuto. Tuttavia, riuscì a convincere lo zar a costruire un tempio di Kalachakra a San Pietroburgo.

La prima cerimonia pubblica nel tempio ebbe luogo nel 1913. Fu un rituale di lunga durata

la dinastia Romanov nel suo 300 ° anniversario. Secondo Albert Grünwedel, l'esploratore tedesco dell'Asia centrale, a Der Weg nach Shambala (La strada per Shambala) (1915), Dorjiev si riferì alla dinastia Romanov come i discendenti dei re Shambala.

Mongolia, Giappone e Shambala

Il successivo sfruttamento politico della leggenda di Shambala avvenne in Mongolia. Il barone von Ungern-Sternberg, un tedesco che viveva in Russia, era un avido anti-bolscevico. durante

la guerra civile che seguì la rivoluzione russa del 1917, combatté in Siberia con le forze bielorusse (zariste). Con il supporto giapponese, nel 1920 invase con successo Outer Mongolia per liberarla dai cinesi. Famoso per la sua crudeltà, Ungern ha massacrato migliaia di cinesi, collaboratori mongoli, russi bolscevichi ed ebrei, guadagnandosi il soprannome di "The Crazy Baron". Ungern credeva che tutti gli ebrei fossero bolscevichi.

Sukhe Batur istituì il governo provvisorio comunista mongolo in Buriazia e guidò un esercito mongolo contro Ungern. Ha infiammato le sue truppe dicendo loro che nel combattere per la liberazione della Mongolia dall'oppressione, sarebbero rinati nell'esercito di Shambala. Con l'aiuto dell'Armata Rossa Sovietica, Sukhe Batu prese Urga (Ulaan Baatar), la capitale mongola, alla fine del 1921.

La Repubblica popolare della Mongolia è stata fondata nel 1924.

Dopo l'occupazione giapponese di

Nella Mongolia interna, nel 1937, il Giappone sfruttò anche la leggenda di Shambala per benefici politici. Per cercare di ottenere la lealtà dei mongoli, diffuse la propaganda secondo cui il Giappone era Shambala.

Ossendowski e Agharti

Nel suo libro Beasts, Men and Gods (1922), di Ferdinand Ossendowski (1876-1945), uno scienziato polacco che trascorse gran parte della sua vita in Russia, scrisse dei suoi recenti viaggi in

Mongolia esterna durante le campagne del barone von Ungern-Sternberg. Ossendowski riferì che diversi lama mongoli gli avevano raccontato di Agharti, un regno sotterraneo sotto la Mongolia, governato dal re del mondo. In futuro, quando il materialismo avrebbe rovinato il mondo, sarebbe scoppiata una guerra terribile. A quel tempo, la popolazione di Agharti sarebbe emersa e avrebbe aiutato a porre fine alla violenza. Ossendowski riferì di aver convinto Ungern della sua storia e che, in seguito, Ungern inviò due missioni per cercare Agharti, guidato dal principe Poulzig. Le missioni fallirono e il Principe non tornò mai più dalla seconda spedizione.

Kamil Gizycky era un ingegnere dell'esercito polacco che ha anche combattuto contro i bolscevichi in Siberia e si è unito alle forze Ungern in Mongolia. Non menzionò Agharti nel suo resoconto degli eventi dell'epoca, Poprzez Urjanchej i Mongolie (Attraverso Ucraina e Mongolia) (1929). Interessante è la storia che Ossendowski aiutò il Crazy Baron offrendogli la formula per produrre gas velenoso.

Sebbene i testi di Kalachakra non abbiano mai descritto Shambala come un regno sotterraneo, il rapporto di Ossendowski è chiaramente analogo al resoconto di Kalachakra del re Kalki di Shambala che viene in aiuto del mondo per porre fine a una guerra apocalittica. L'aspetto di Agharti qui, tuttavia, è degno di nota. Il nome non appare nella letteratura di Kalachakra o nelle opere di Madame Blavatsky.

L'autore francese Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre ha reso popolare per la prima volta la leggenda di Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) nel suo romanzo del 1886 Mission de l'Inde in Europa . Lo ha descritto come un regno sotterraneo con un'università che è un deposito segreto di conoscenza. Originariamente situato ad Ayodhya, in India, fu trasferito in un luogo segreto sotto l'Himalaya 1800 anni prima

l'era comune: il loro re, un "mahatma", conserva i suoi segreti e non li ha ribellati, poiché questi renderebbero possibile la fabbricazione di potenti armi per le forze dell'Anticristo. Una volta che le forze del male sono state distrutte, i mahatma sveleranno i loro segreti a beneficio dell'umanità.

Saint-Yves d'Alveidre potrebbe in effetti aver preso in prestito diversi elementi della sua storia dalla discussione di Kalachakra su Shambala. Il numero 1800 appare ripetutamente come tema nella letteratura di Kalachakra e i testi classici riportano che i capi di Shambala possedevano le conoscenze per fabbricare armi per sconfiggere le forze invasori. Tuttavia, i francesi hanno chiaramente scritto un'opera di finzione.

In Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski e

la verità ) (1925), l'esploratore svedese del Tibet, Sven Hedin, respinse le affermazioni di Ossendowski di aver sentito parlare dei lama mongoli su Agharti. Scrisse che lo scienziato polacco aveva preso il mito di Agharti da Saint-Yves de l'Alveidre e lo aveva modellato nella sua storia per renderlo appetibile per un lettore tedesco che conosceva in qualche modo l'occulto. Hedin ha ammesso, tuttavia, che il Tibet e il Dalai Lama erano i protettori della conoscenza segreta.

Un'ulteriore spiegazione, tuttavia, potrebbe essere che Ossendowski usasse il mito di Agharti per ottenere il favore di Ungern. Ungern avrebbe senza dubbio identificato le forze materialiste anticristiche, che Agharti avrebbe aiutato a sconfiggere, con i bolscevichi, contro i quali stava combattendo. Mentre Sukhe Batur stava arrangiando le sue truppe con la promessa di Shambala, Ungern poteva anche usare la storia di Agharti a proprio vantaggio. Se così fosse, potremmo tracciare da qui la versione della leggenda di Shambala che descriveva Shambala con una luce sfavorevole.

Roerich, Shambala e Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), pittore russo e ardente studente di Teosofia, era stato membro del comitato di costruzione del tempio di Kalachakra a San Pietroburgo e aveva progettato le sue vetrate colorate. Sua moglie, Helena, era la traduttrice della dottrina segreta di Blavatsky in russo. Tra il 1925 e il 1928, da allora ha guidato una spedizione

L'India, attraverso il Tibet, nella Mongolia esterna e nella regione dei Monti Altai in Siberia, a nord del Turkistan orientale. Il presunto obiettivo era studiare piante, etnologia e lingue e dipingere. Il suo scopo principale, tuttavia, era trovare Shambala.

Secondo diversi resoconti, la missione di Roerich era di restituire a Shambala un chintamani (gemma che garantiva i desideri) che gli aveva affidato

League of Nations Il suo gruppo ha affermato di aver localizzato Shambala nella regione di Altai. Ancora oggi, i seguaci di Roerich credono ancora che i Monti Altai siano un grande centro spirituale, in qualche modo collegato a Shambala.

La ricerca di Roerich per Shambala fu forse ispirata in parte dall'opera di Grünwedel, Der Weg nach Shambala, che conteneva una traduzione di

La guida di Shambala (dal tibetano Sham-bha-la'i lam-yig), scritta a metà del XVIII secolo dal Terzo Lama Panchen (1738-1780). Lama Panchen, tuttavia, spiegò che il viaggio fisico a Shambala non poteva che andare troppo lontano. Per raggiungere la terra favolosa, bisognava eseguire un'enorme quantità di pratiche spirituali. In altre parole, il viaggio a Shambala fu in realtà una ricerca interiore. Questa spiegazione, tuttavia, non sembrò scoraggiare intrepidi avventurieri come i Roerich dal cercare di raggiungere Shambala semplicemente camminando lì.

Nel 1929, il Roerich creò l'Agni Yoga, incorporando gli insegnamenti teosofici come base. Forse hanno anche seguito il modello di Blavatsky di traduzione della terminologia buddista con immagini e termini più familiari dell'induismo e dell'occultismo. Il Roerich, dopo tutto, sosteneva che Shambala era l'origine di tutti gli insegnamenti indiani. Hanno anche chiamato i loro re "I signori del fuoco che combatteranno con i signori di

l'Oscurità ".

Agni è la parola scritta per il fuoco - in particolare il sacro fuoco purificatore dei Veda. Pertanto, Roerich ha spiegato che i maestri di Shambala usano i loro poteri per la purificazione. I praticanti di Agni Yoga scelgono Buddha, Gesù o Maometto come guida per la pratica spirituale. Concentrandosi sulla guida prescelta, pregano per la pace mentre effettuano semplici visualizzazioni della purificazione degli ostacoli.

Nella pratica buddista del Tantra, i meditatori concludono intensi ritiri con i cosiddetti `` aghi di fuoco ''. In questi rituali, offrono diversi cereali e burro in fiamme per eliminare e pacificare eventuali ostacoli che potrebbero derivare da errori commessi durante la loro meditazione. Nelle fiamme, visualizzano la divinità del fuoco di Agni, una figura chiaramente presa dall'induismo. Roerich potrebbe aver assistito a tali offerte o nel tempio di Kalachakra a San Pietroburgo o durante i suoi viaggi nelle regioni mongole e da qui la sua idea di Agni Yoga.

Pertanto, la principale associazione che Roerich fece di Shambala fu che era un luogo di pace. A Shambala: Alla ricerca di una nuova era (1930), Roerich descrisse Shambala come una città sacra a nord di

India. Il suo re rivela gli insegnamenti del Buddha Maitreya per la pace universale. Ogni tradizione descrive Shambala secondo la propria comprensione e quindi la leggenda del Santo Graal, per esempio, è una versione della storia di Shambala. Costantino il Grande, Gengis Khan e Prester John sono tra coloro che hanno ricevuto messaggi di insegnamenti dalla dimora misteriosa spirituale e dalla fratellanza del cuore dell'Asia.

Roerich ha anche coniato il termine "Shambala Warriors", successivamente adottato negli anni '80 da Chogyam Trungpa Rinpoche, un Lama tibetano incarnato del Karma Kagyu e lignaggi Nyingma che adattarono ed espressero le idee buddiste in un moderno vernacolo americano. Trungpa scrisse, tuttavia, che la sua idea del guerriero Shambala non aveva nulla a che fare con gli insegnamenti di Kalachakra o con lo stesso Shambala. Era una metafora per qualcuno che lottava per il proprio auto-miglioramento a beneficio degli altri. Roerich, d'altra parte, ha usato il termine per "i fratelli di

L'umanità ”, che porterà la pace nel mondo da Shambala. Il concetto di "Kalachakra per la pace nel mondo", associato alle iniziazioni di Kalachakra date da Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama in Occidente dal 1981, è probabilmente un'eredità delle idee di Roerich.

Dopo essere tornato dall'Asia, Roerich si recò a New York dove, nel 1929, aiutò a mettere in atto il Patto di Roerich, un trattato internazionale per la protezione dei monumenti culturali mondiali. La bandiera della pace proposta da Roerich aveva tre cerchi, che, secondo lui, si trovano in tutte le tradizioni spirituali, compresa quella dei "Rigden Jyelpos", i Re di Shambala. Nulla di tutto ciò, tuttavia, si trova nei testi di Kalachakra. Numerosi paesi in tutto il mondo hanno firmato il patto, tra cui gli Stati Uniti nel 1935. Il simbolo dei tre cerchi è stato successivamente adottato come badge indossato sui bracciali da persone disabili che indicano la necessità di un trattamento speciale.

A Shambala: Alla ricerca di una nuova era (Shambala: alla ricerca di una nuova era), Roerich ha anche accennato a una somiglianza tra Shambala e Thule, la terra nascosta al Polo Nord, che, come vedremo più avanti, ha ispirato i tedeschi in La tua ricerca di una terra segreta. Ha anche menzionato l'associazione di Shambala con la città sotterranea di Agharti (Agarthi), raggiunta attraverso tunnel sotto l'Himalaya. I suoi abitanti emergeranno nel "momento della purificazione". Nelle sue Lettere raccolte ( 1935-1936), Helena Roerich ha sottolineato che Saint-Yves d'Alveidre aveva confuso Shambala con Agharti, ma non si trovano nello stesso posto.

Jocelyn Godwin, ad Arktos, Il mito polare in scienza, simbolismo e sopravvivenza nazista (Arktos, il mito polare in

Science , Symbolism and Nazi Survival ) (1933), identificò il potere di Agni con il Vril. Vril è il potere psicocinetico protetto dagli abitanti di Thule, che i nazisti cercarono di ottenere per aiutarli a rafforzare la loro razza ariana superiore. Roerich, tuttavia, non ha mai fatto questa associazione.

Steiner,

Antroposofia e Shambala

Come contrappunto alle presentazioni benevoli di Blavatsky e Roerich di Shambala come terra benevola che contribuirà a stabilire la pace nel mondo, versioni alternative hanno sottolineato l'aspetto apocalittico della leggenda. Hanno associato Shambala principalmente alle forze distruttive della rigenerazione che svaniranno i vecchi modi di pensare e stabiliranno un nuovo ordine mondiale di pace. Pertanto, la forza distruttiva di Shambala è in definitiva benevola. Anche queste versioni hanno avuto le loro radici

Teosofia.

Nel 1884 fu fondata la dott.ssa Wilhelm Hübbe-Schleiden

la società teosofica tedesca. Dopo un iniziale fallimento, Annie Besant invitò Rudolf Steiner (1861-1925), uno spiritista austriaco, a ristabilirlo nel 1902. Steiner lasciò la società nel 1909 principalmente perché non poteva essere d'accordo con l'affermazione di Besant e CWLeadbeater che il ragazzo Krishnamurti di 16 anni era il messia. In una serie di lezioni tenute a Berlino e Monaco nel 1910 e nel 1911, Steiner insegnò ciò che alcuni hanno definito "una versione cristianizzata della Teosofia". Steiner, tuttavia, sosteneva che i suoi insegnamenti provenivano dalla lettura chiaroveggente di "registri akashici", non dalla Teosofia.

Akasha è la parola sanscrita per spazio e presumibilmente questi documenti nascosti contengono tutta la saggezza dell'umanità. I testi di Kalachakra si riferiscono al livello più sottile completamente purificato dell'attività mentale che è la base per una coscienza onnisciente del Buddha come "lo spazio vajra che compenetra lo spazio". Non lo presentano, tuttavia, come una registrazione di tutte le conoscenze che possono essere ottenute con mezzi psichici.

Secondo Steiner, Cristo, il vero profeta, rivelerà

la Terra di Shambala (Shambhala) alla sua seconda venuta. Shambala, scomparso molto tempo fa, è il trono di Maitreya. In una conferenza intitolata "Maitreya - Christ oder Anticrist (Maitreya - Christ o Antichrist)", Steiner ha spiegato che "qualunque cosa provenga dalle labbra di Maitreya verrà attraverso il potere di Cristo".

Steiner ha sottolineato il conflitto tra il bene e il male, personificato da Lucifero e Ahriman. Blavatsky aveva già differenziato Lucifero da Satana. Secondo

La Dottrina Segreta, Lucifero è il "Portatore di Luce", la "Luce Astrale" all'interno di ciascuna delle nostre menti che è sia il nostro tentatore che il nostro liberatore del puro animalismo. Serve per creare e distruggere e si manifesta nella passione sessuale. Sebbene Lucifero possa elevare l'umanità a un livello superiore, gli accademici latini lo avevano trasformato nel malvagio Satana.

Blavatsky scrisse anche del dualismo zoroastriano e della lotta tra Ahura Mazda e Ahriman, come forze della luce e dell'oscurità. Steiner, tuttavia, fece un passo in più rispetto a Blavatsky e trasformò il dualismo in un antagonismo tra Lucifero e Ahriman. In Occult Science, Steiner rappresentava Lucifero come un essere di luce, il ponte tra l'Uomo e Dio, avvicinandoci a Cristo. I "Bambini di Lucifero", quindi, sono quelli che lottano per la conoscenza e la saggezza. Ahriman, d'altra parte, orienta l'umanità verso la sua natura più bassa, materiale, carnale e animale.

Steiner si definì Lucifero e, secondo la sua logica, Maitreya è l'Anticristo. Mentre le persone hanno pervertito i veri insegnamenti di Cristo, Maitreya, come l'Anticristo, verrà da Shambala e libererà il mondo dalla sua imperfezione e insegnerà il vero messaggio di Cristo. Nel 1913 fondarono i seguaci di Steiner

la Società Antroposofica, sebbene Steiner non vi si unì fino alla sua rifusione nel 1923.

Secondo il Tantra di Kalachakra, Raudrachakrin, il venticinquesimo re Kalki di Shambala, sconfiggerà gli invasori non indiani che proveranno a conquistare il mondo. Questi invasori seguiranno gli insegnamenti di una linea di otto profeti: Adamo, Abramo, Noè, Mosè, Gesù, Mani, Muhammad e Mahdi. Analisi storiche suggeriscono che il modello di questi invasori erano le forze sciite ishmaeli della fine del X secolo di Multan (l'attuale Pakistan), un alleato dell'impero fatimide egiziano. I Fatimidi, con il loro messia del Mahdi, cercarono di conquistare il mondo islamico prima dell'apocalisse prevista e della fine del mondo 500 anni dopo Muhammad. Il popolo della regione visse terrorizzato da un'invasione, compresa la regione buddista-indù-musulmana dell'Afghanistan dove probabilmente si svilupparono gli insegnamenti storici di Kalachakra. Il conflitto previsto e la sconfitta degli invasori, tuttavia, fu una metafora spirituale per la battaglia interna contro la paura e l'ignoranza. Era un metodo efficace per le persone terrorizzate di quel tempo per superare le loro ansie.

Steiner probabilmente non era a conoscenza del contesto storico e del significato metaforico della leggenda di Shambala. Pertanto, lui e altri, nei decenni successivi, presero Shambala come sede del potere spirituale da cui sarebbe nata la riforma del cristianesimo. L'enfasi di Steiner su Maitreya e Shambala come le vere fonti della riforma cristiana in futuro si riflette probabilmente anche nel suo sgomento per la promozione teosofica di Krishnamurti come nuovo salvatore.

I testi di Kalachakra non menzionano nemmeno gli insegnamenti del cristianesimo. Tuttavia, indicano metodi per indù e musulmani per trovare significati alternativi di dottrine nelle loro stesse religioni che permetterebbero loro di creare un fronte spirituale comune con i buddisti per affrontare il terrore di un'invasione. Sottolineano persino insegnamenti impartiti dal Buddha che sono analoghi ad alcune dichiarazioni indù e musulmane. Se i seguaci di quelle religioni fossero interessati, potrebbero usare le proprie credenze come passi per raggiungere il sentiero buddista. Tuttavia, i testi di Kalachakra non affermano che gli insegnamenti buddisti contengano i veri significati dell'induismo o dell'Islam. Né affermano in alcun modo che Shambala sarà l'origine della riforma che riporterà le persone alle vere dottrine dei fondatori di quelle due religioni, tanto meno ai puri insegnamenti di Cristo.

Alice Bailey e la "Forza Shambala"

La teosofa britannica Alice Bailey (1880-1949) fu una medium che sosteneva di incanalare e ricevere lettere occulte da un maestro tibetano. Dopo aver perso la battaglia con Annie Besant per la guida del movimento teosofico, fondò il Lucis Trust nel 1920 negli Stati Uniti. Originariamente chiamata Trust the Tibetan Lodge, nel 1922 cambiò di nuovo nome in Lucis Trust. Le sue lezioni e scritti hanno dato origine al movimento di

La nuova era Chiamò la New Age l'Età dell'Acquario e l'Era di Maitreya.

In Human and Solar Initiation (1922), Letters on Occult Meditation (1922), Treaty on Cosmic Fire (1925) e Treaty on White Magic (1934), Bailey scrisse copiosamente su "

la Forza di Shambala ". Ricordando Roerich, prese Shambala come "la sede del Fuoco Cosmico", che è una forza purificatrice. Piuttosto che concepire questa forza come un agnista benevolo, seguì l'iniziativa di Steiner e la associò a Lucifero. Quindi, ha parlato del Fuoco Cosmico come una fonte di potere distruttivo per espellere forme di insegnamento degenerate e stabilire una Nuova Era pura.

La Forza Shambala, spiegò Bailey, è l'energia altamente volatile della volontà. Di per sé, è estremamente distruttivo e può essere l'origine di "Male". Se visto come

La Divina Volontà, tuttavia, gli Iniziati possono trarne vantaggio per il "Bene" definitivo. Una "Gerarchia" a Shambala, diretta da Maitreya, protegge la Forza e, al momento giusto, impartirà "i Misteri delle ere", "il Piano". Ci si chiede se le sue idee abbiano ispirato la visione di Star Wars della "Forza", come un potere che può essere usato per il bene o il male, e che è protetto da una fratellanza di Jedi Warriors.

Come Steiner, Bailey adattò il concetto non solo di Lucifero, ma anche dell'Anticristo, e questa volta lo associò a

la Forza di Shambala. Prendendo in prestito concetti teosofici, disse che la Forza Shambala aveva fatto conoscere la sua presenza due volte in precedenza nella storia. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.

Doreal y

la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es

la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de

la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.

Haushofer,

la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi

Tras

la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.

De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y

la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.

Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.

El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de

la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,

la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante

la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de

la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de

la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras

la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló

la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).

En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó

la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.

La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére

Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.

De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (

La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére,

la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.

La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en

La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.

Seg n Pauwels y Bergier,

la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.

La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (

La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.

Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.

Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de

la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”

Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como

la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.

Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.

Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti

Es difícil establecer si Haushofer y

la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de

la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los d biles y creaci n de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evoluci n humana.

Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si

la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.

Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. da

la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.

Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a

la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado

la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.

En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de

la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.

Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que

la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.

Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que

la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.

En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de

la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.

Pruebas que rebaten

la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala

Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por

la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de

la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.

Haushofer y

la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y

la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).

Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de

la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.

Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de

la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.

La Conexión Kalmyk

El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en

la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.

Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.

En 1763,

la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.

Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.

Tras

la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.

Después de que Hitler invadiera

la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.

Cuando

la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.

Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.

A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.

Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,

la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes

Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a

la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de

la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.

Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en

la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.

La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (

La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

conclusioni

El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.

Alexander Berzin

www.berzinarchives.com

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin

-> visto in revistabiosofia.com

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