La trasformazione interiore nel lavoro spirituale, di Miguel A. Quiñones Vesperinas

  • 2012

Quando vogliamo entrare in un percorso spirituale, in molti casi possiamo iniziare da un punto di vista errato quando si considerano le diverse offerte e modi che cercano di promuovere lo sviluppo spirituale nel nostro tempo, ad esempio quasi tutti i metodi della moda "new age" o nuova era. Partono dal presupposto che qualsiasi considerazione al di sopra del puro materiale può solo portare al bene e al vero. Se parliamo del supersensibile sarà equivalente a: conveniente, buono, appropriato, necessario, corretto, vero e spirituale. E, naturalmente, il male, non c'è posto in questi sistemi.

Questa concezione può avvenire solo in una società educata in una concezione puramente materialistica. Ultimamente si parla molto di secolarismo. Per gli esperti in questo settore, il fatto che uno stato si dichiari laico significa che lo stesso stato garantisce la possibilità che ogni cittadino scelga la particolare religione o convinzione che decide di professare. Questo secolarismo difende i diritti delle minoranze ed evita l'abuso delle maggioranze che potrebbero pretendere di eliminare coloro che difendono diversi credi. D'altra parte, ci sono persone che chiedono allo stato la soppressione di qualsiasi voce di bilancio per le classi religiose, qualunque essa sia, nell'ambito dell'istruzione pubblica. Il suo ragionamento è semplice. Lo stato è responsabile della promozione e dell'offerta dell'educazione basata sulla conoscenza e le religioni non sono basate sulla conoscenza. Sono questioni di fede. E lì troviamo il vero nocciolo del problema.

Il fatto che queste persone abbiano questi requisiti non è gratuito. Non è altro che l'espressione di un tipo di pensiero che è stato forgiato negli ultimi 5 secoli. Il materialismo contemporaneo nello sviluppo del quale sono intervenuti pensatori come il razionalista Kant.

Tutto questo e per il problema che stiamo affrontando, ha optato per idee chiare e chiare oggi. L'essere umano ha un pensiero che può essere usato attraverso il metodo scientifico per ottenere conoscenza. Per quanto riguarda la realtà trascendente o spirituale: o non esiste o in ogni caso il pensiero umano non potrebbe mai percepirlo perché la struttura dell'uomo non è qualificata per esso. Da qui l'agnosticismo così diffuso nel nostro tempo. La realtà e la validità di queste affermazioni dovrebbero essere state dimostrate e dimostrate a livello filosofico e scientifico e sono attualmente utilizzate come assioma. Chiunque li interroghi è considerato ignorante.

Tutto quanto sopra genera due posizioni nell'uomo moderno. O pratica una religione cercando di concordare di sviluppare ciò che gli è stato detto è la fede, oppure suppone che oggi non abbia senso affrontare qualcosa che è al di fuori della sua portata. Le loro capacità devono metterli al servizio delle realtà e non delle fantasie basate su tradizioni medievali totalmente obsolete. (Credenti e agnostici)

Tuttavia, molte persone, anche se cercano di essere "fedeli" a questi principi, noteranno un disagio, un'insoddisfazione senza prima sapere a cosa obbediscono. Prima o poi si renderanno conto che la loro vita è insignificante e andrà a chiunque offra loro conforto e dia calore alla loro vita. Ma lì ci imbattiamo nella conseguenza di quella grande trappola che è il materialismo.

L'essere umano ha sviluppato nel secolo scorso ogni tipo di conoscenza in campo professionale, sociale, pedagogico, finanziario, tecnico ... ma per quanto riguarda la conoscenza spirituale? Non ha nessuno perché, come detto prima ... SONO IMPOSSIBILI !!! Pertanto, c'è un paradosso: abbiamo bisogno di un'attività legata allo spirituale, ma non abbiamo assolutamente criteri che siano veramente seri o logici o convincenti perché sacerdoti e laici agnostici ci hanno mostrato la loro impossibilità.

Questa situazione, a sua volta, rende possibile per le persone senza scrupoli di ogni tipo e "gioco" di offrire fritti e pasticcini cucinati in fretta usando l'abbondanza di scritti esoterici, più o meno grave apparve dalla fine del XIX secolo fino alla metà del XX secolo. In altri casi, sono medium o contatti che hanno ricevuto messaggi di questa o quella dimensione e si sono autoimposti la missione di trasformare e salvare l'umanità. Uno dei problemi per i quali queste forme di spiritualità spuria non vengono immediatamente respinte e cancellate dalla società è che questi messaggi vengono inviati a un modo di pensare addestrato a funzionare in e con i problemi e le condizioni del mondo f psicopatico / materiale Ma quello stesso pensiero è incapace di discriminare il reale dall'irreale, il conveniente dall'imprudente o il pericoloso dal necessario, a condizione che sia tolto dal suo ambito quotidiano. Prima di ogni affermazione di un mondo spirituale o superiore che non lo sa è indifeso, fragile e indifeso. La stessa situazione promuove la dipendenza di alcune persone: i loro insegnanti, mentre l'individuo rinuncia ai loro criteri, alla discriminazione e all'iniziativa personale. Proprio l'abbandono di tutto ciò che caratterizza un essere umano in quanto tale.

Questo è di solito il punto di partenza in molti casi di un presunto sviluppo spirituale. In altre parole, una situazione adatta a tutto tranne che. Uno sviluppo spirituale

Da tutto quanto sopra si può dedurre quale potrebbe essere il problema principale e principale dell'essere umano di fronte a questa sfida personale. L'uso del proprio pensiero.

Sulla base di quanto sopra, possiamo avere un'idea della vera situazione delle persone che esprimono la loro intenzione di entrare in un percorso spirituale - cosa si potrebbe fare per evitare di incorrere errori sopra menzionati? La prima cosa che dovremmo fare è considerare seriamente quale sia la vera natura dell'essere umano. Una descrizione molto breve e concreta potrebbe essere che l'uomo è un CENTRO DI COSCIENZA MORALE in EVOLUZIONE. Queste quattro parole contengono quasi tutte le chiavi per comprendere veramente l'essenza dell'uomo e persino il significato dell'umanità nel suo insieme. Esaminiamo ogni concetto.

CENTRO : ogni individuo, nel suo rapporto con il mondo, sente e sperimenta se stesso un centro circondato da una periferia. Gli stimoli del mondo, le sensazioni, le percezioni e persino i sentimenti che si formano al suo interno, al suo centro, lo fanno sempre come conseguenza di stimoli dall'esterno, dalla periferia. Quindi sentiamo che sono qui nel mio centro interiore, sono il soggetto e il mondo è l'esterno di me che circonda la periferia, l'oggetto. Il mondo esterno si manifesta a me in modo multiplo, diverso, piacevole o spiacevole, appassionato o noioso, pericoloso o necessario, bello o disgustoso, solo quando penetra in me stesso, al mio centro. Solo quando il mondo penetra nel mio centro sono consapevole della realtà. Sono il soggetto. Tutto ciò che non sono io è l'oggetto.

COSCIENZA Possiamo descriverlo come il senso della realtà che si manifesta nella nostra anima. Qui svolgiamo un argomento molto complesso. Forse il più complesso di tutti. La coscienza è un'eredità spirituale in ogni essere umano. È davvero di tutti gli esseri creatori e anche di tutte le loro creature; ma per ora ci atterremo esclusivamente all'essere umano. Tutti abbiamo coscienza, la domanda è: che tipo, qual è il contenuto della coscienza, come viene nutrita? Possiamo affermare che il contenuto della nostra coscienza è l'insieme di rappresentazioni che abbiamo formato durante le nostre vite, ma ... Come vengono generate queste rappresentazioni? Possiamo dire che, in generale, si formano quando aggiungiamo un concetto alle percezioni sensoriali che ci raggiungono dall'esterno. Il processo sarebbe perfetto se lasciamo che le percezioni rimangano come se fluttuassero davanti a noi, per un certo periodo, senza unire quel concetto a loro, alle percezioni e non a noi stessi per nominare se stessi. Nel presente questo può essere solo un ideale per il futuro, almeno nella maggior parte delle persone. In pratica il processo di rappresentazione è molto veloce, pochi secondi in molte occasioni e talvolta e soprattutto dopo la maturità possono formarsi in una frazione di secondo. Perché ciò accade e da cosa dipendono le rappresentazioni? Dipendono dalla capacità di osservare correttamente e con calma (percezioni) e, soprattutto, dal modo e dall'uso del pensiero e dei concetti disponibili.

E ancora una volta ci chiediamo E da cosa dipende questo? Senza dubbio e in larga misura: della nostra educazione; ma comprendendo con l'educazione l'insieme di tutti gli stimoli positivi e negativi, tutti gli insegnamenti giusti e sbagliati che ci sono venuti attraverso i nostri genitori, fratelli, parenti, vicini di casa, amici, compagni di scuola, insegnanti, capi, colleghi e in Infine, il gruppo di persone e situazioni che hanno modellato in me un modo di pensare al mondo e a ciascuna delle cose e degli esseri con cui ho avuto rapporti. In breve, tutti gli stimoli che il mondo esterno ha esercitato su di noi, modellando principalmente nei primi 3 o 4 setti della nostra vita: l'educazione esterna. Da un certo momento della nostra vita possiamo considerare l'inizio di un'autoeducazione. Ciò comporta la revisione, attraverso un processo interno, di tutti i criteri e idee che gli altri hanno seminato in noi e che abbiamo accettato automaticamente. Questo processo naturalmente condotto in una fase di maggiore maturità ci porterà a negare, cambiare, modificare e sostituire gran parte di ciò che abbiamo appreso in precedenza. Questo è un processo che può essere duro e doloroso, ma molto fecondo. Inoltre, in pratica accade di solito che ciò che è stato appreso fino a 20 o 22 anni nel migliore dei casi fino a 30 anni sarà la base immutabile per il comportamento della persona. Modi di pensare molto povero con pochissime idee e in molti casi erronei, con concetti approssimativi, senza sfumature, senza la capacità di penetrare l'essenza delle cose e operare esclusivamente su interessi personali, al massimo familiari e talvolta in qualche modo egoisti e meschini, saranno responsabili dell'interpretazione del mondo, della vita, delle relazioni umane fino alla fine dei loro giorni. In queste condizioni possiamo chiederci: quale relazione può esserci tra quel contenuto di coscienza e realtà e con la verità?

MORALE Per comprendere il significato di questo concetto in questa analisi che stiamo cercando di eseguire, è necessario lasciare da parte il significato convenzionale della parola "morale". In linea di principio svilupperemo brevemente un'idea della realtà del mondo dalla prospettiva esoterica della realtà. Posizioniamoci come esseri umani nel cosmo. Possiamo affermare che l'essere umano vive nel cosmo, appartiene al cosmo e dipende dal cosmo. Capire questo non è troppo difficile. Andiamo avanti, ma se dipende dal cosmo, da cosa dipende, le forze? E quelle forze sono cieche e casuali o c'è saggezza in esse? Se riesco a percepire la saggezza e già credo di poterla percepire in ciascuna delle leggi che conosciamo durante lo studio del nostro universo, allora mi chiedo: dove si può manifestare la saggezza? Da una coscienza. E dove vive o esiste una coscienza? In un essere. Al momento non prenderemo in considerazione il tipo di esseri di cui stiamo parlando e quali sono i livelli o i piani su cui si sviluppa la loro esistenza, ma se possiamo affermare che, se è così, non siamo soli nel cosmo o nel universo. Vediamo, quindi, che noi esseri umani coesistono: nel nostro mondo con gli esseri di altri regni, animali, verdure, minerali e tutto ciò che conosciamo come ecosistema. E molto più ampiamente coesistiamo con tutti gli esseri che esistono nel cosmo, in tutti i piani della realtà che possiamo immaginare.

Bene, a tutto ciò, ora aggiungiamo un concetto molto importante: l'interdipendenza. Questo può sembrare molto lontano, astratto. Bene, nel campo della fisica e della matematica, la famosa "teoria del caos" e uno dei suoi esempi "l'effetto farfalla" che più o meno postula del battito delle ali di una farfalla è stata a lungo considerata in Cina, una tremenda tempesta a New York può produrre una concatenazione di eventi, improvvisamente imprevedibile. Questo per quanto riguarda ciò che riguarda il mondo fisico, della materia. Ciò che ci dice è che eventi apparentemente insignificanti possono generare effetti colossali che non possono essere previsti, perché le modifiche prodotte dall'evento causale, nel loro ambiente, passano inosservate ma esistono ancora e producono effetti reali. Da ciò ne consegue che qualsiasi modifica, per quanto piccola, di una piccola parte di un intero influenzerà il tutto nel suo insieme. E, naturalmente, la modifica del tutto influenzerà ciascuna delle parti. Bene, se estrapoliamo questa legge all'uomo e al cosmo, possiamo vedere che le conseguenze degli atti umani hanno conseguenze generalmente impensabili. Per cominciare, dobbiamo estendere il concetto di cosmo a qualcosa di più concreto: il mondo normalmente noto, costituito dai quattro elementi classici: Terra, acqua, aria, fuoco. Cioè: liquido solido, gassoso e al plasma, inoltre: quattro livelli e stati nel mondo eterico o vitale, sette livelli di manifestazione nell'umore, quattro livelli di manifestazione nel mondo spirituale inferiore (Devachan Rupa) e altri tre livelli di manifestazione nel mondo spirituale superiore (Devachan Arupa). Ciò rappresenta un totale di 22 livelli di manifestazione della realtà nota. È essenziale considerare ciò che è stato appena detto, riflettendo con calma e profondità su di esso. Solo in seguito possiamo iniziare a considerare che qualsiasi attività o assenza di attività che svolgiamo non solo in atti di volontà, facciamo qualcosa nel mondo, manifestiamo atti, ma ogni sentimento, ogni pensiero, qualsiasi parola, silenzio, gesto avranno conseguenze concrete in tutti i settori della realtà e che nessun essere sarà in grado di evitarlo. Ciò significa che tutti gli esseri umani sono esseri morali, che lo vogliamo o no, perché ci stiamo costantemente allineando con il bene o il male, a seconda delle conseguenze che gli effetti delle nostre azioni producono nelle diverse aree della realtà, per arricchimento armonico e il mantenimento dell'ordine e dell'equilibrio, o al contrario della distruzione, del disordine e del caos della realtà.

EVOLUZIONE In linea di principio possiamo chiederci: cosa può realmente evolvere in un essere umano? Le scienze naturali ci insegnano sulla base delle teorie di Darwin e svilupparono nel suo lavoro principale "L'origine delle specie" che l'uomo sviluppa dalla fase animale, attraverso una serie di mutazioni e trasformazioni volte ad adattarsi all'ambiente, modificandone l'anatomia, la morfologia e la fisiologia, raggiungendo così finalmente la condizione umana. Senza andare a valutare ora l'autenticità di queste affermazioni, possiamo, ancora una volta, chiederci: quali sono ognuna di quelle trasformazioni fisiche che sono le uniche che la scienza può considerare? Tutti mirano a un fine: che il cervello possa dirigere tutti i processi fisiologici, a livello inconscio e anche questo è destinato a lasciare, diciamo, uno spazio libero per i processi intellettuali da sviluppare nell'uomo. Questi processi intellettuali permetteranno all'essere umano di conoscere ciò che lo circonda, difendersi meglio dai pericoli che lo minacciano e trarre vantaggio da questo stesso ambiente per migliorarlo, trasformandolo infine a suo vantaggio attraverso i processi che nel suo complesso conosciamo come civiltà. Ma dietro questa spiegazione totalmente materialistica, cosa c'è in fondo? L'evoluzione della coscienza umana.

Come abbiamo visto prima, questo è l'aspetto più ricco e importante dell'essere umano. Tutto ciò che facciamo è basato sul contenuto della nostra coscienza. Le tre attività principali dell'uomo: il pensiero, senziente e volitivo, comprendono tutta la vita umana e tutte vivono, tessono e spingono nell'uomo dentro e dalla sua coscienza. Ecco perché i responsabili delle istituzioni rappresentative delle varie forme di potere sono sempre stati molto interessati a quale tipo di contenuto viveva nella coscienza degli uomini, perché a seconda di quel contenuto l'uomo lavorerà in un modo un'altra. Nel descrivere il concetto di coscienza siamo stati in grado di considerare quale situazione problematica è oggi. Ma prima di continuare ad esaminare questa situazione proveremo a descrivere la trasformazione subita dai tempi più remoti. Per segnare un punto di riferimento in linea di principio dobbiamo indicare il primo libro contenuto nella Bibbia: la genesi. Lì possiamo leggere il capitolo che sicuramente sapremo come l'espulsione dal paradiso. Questo episodio di avanzi noti spiega come Adamo ed Eva siano puniti da Geova per aver ceduto alla tentazione del serpente che li porta a mangiare il frutto dell'albero proibito, espellendoli dall'area di convivenza comune tra Dio e la sua creazione. Cosa significa veramente? La materializzazione dell'essere umano o detta con una terminologia orientalista: la sua incarnazione. Significa che la Divinità rappresentata da Geova in quella situazione e in quel momento determina la separazione dell'uomo da quella che potremmo considerare come sua presenza immediata. Quindi possiamo capire che prima e fino a quel momento l'uomo ha vissuto con la divinità, ha sempre vissuto con Dio. E la sua coscienza, com'era, cos'era? Nell'insieme degli impulsi divini ricevuti. L'uomo, spiritualmente infantile, non aveva intelletto, non aveva coscienza, non poteva discriminare o decidere, non aveva priorità, o categorie distinte, non aveva scelta. Ha lavorato solo nella direzione indicata dall'impulso divino. In un sovrasensibile regno spirituale, l'uomo si stava ancora sviluppando in uno stato embrionale con una volontà che rispondeva direttamente ai pensieri spirituali ricevuti dagli esseri divini e la sua coscienza esisteva anche in uno stato embrionale.

L'incarnazione dell'essere umano suppone un enorme caos e una completa trasformazione di tutte le sue strutture, in particolare del suo corpo fisico, ma anche di tutte le parti soprasensibili dell'essere umano che sono distorte dalle informazioni molto potenti che ora arrivano dal mondo fisico in un modo così intenso che produce un dolore immenso e insopportabile. Tutte le percezioni finora sovrasensibili devono essere trasformate in percezioni sensoriali fisiche. Vista, udito, olfatto, gusto ... esistevano già, ma non si adattavano al mondo della materia. Questa situazione, fortunatamente per la razza umana, è regolata e modificata attraverso esseri spirituali che riescono finalmente ad adattare la vita dell'uomo alla Terra. Tuttavia, la coscienza dell'uomo è completamente trasformata. Da allora la coscienza dell'uomo si separa in due parti; Da un lato, le informazioni inviate dagli organi di senso sono ricevute, e dall'altro, il pensiero ricevuto in quel momento era ancora vissuto come infuso dai mondi spirituali. In altre parole, l'informazione sensoriale in un modo e nell'altro il significato essenziale di quel contenuto. In tal senso, l'uomo continua a essere chiaroveggente. Tale situazione continuerà a lungo con poche variazioni. Durante quel periodo l'esperienza dell'uomo è costituita da una percezione fisica che è più una fantasticheria che una vera contemplazione percettiva ed è completata da un'esperienza del sogno che, a differenza dei nostri sogni attuali, contiene un senso corretto e reale dell'essenza degli esseri. e oggetti intorno a lui.

Questo modo di influenzare la realtà sulla coscienza umana gli conferisce, temporaneamente, una sorta di moralità istintiva primaria e infantile ma utile per l'uomo e protettiva per il cosmo che è in pericolo quando l'essere umano è parzialmente staccato dalla sua patria spirituale, come conseguenza di quanto sopra spiegato in relazione alle conseguenze degli atti umani nell'universo basati sulla legge dell'interdipendenza nel cosmo. Parallelamente, tutte le strutture fisiche e spirituali dell'uomo stanno subendo modifiche, ma sarà nell'anima, centro della coscienza umana, in particolare, in cui saranno sviluppati processi di modifica più elaborati. Circa 3.000 anni prima di Cristo inizia il più importante processo di trasformazione che avverrà all'interno dell'uomo in questo stadio della Terra. Ci saranno tre trasformazioni nell'umore interiore dell'uomo. Il primo, all'epoca sopra menzionato, consisterà nello sviluppo, quasi vegetativo, di un nuovo modo di relazionarsi con il mondo e la realtà attraverso un'anima di sensibilità, la prima e autentica anima umana. Quest'anima permetterà all'uomo di contemplare la vita sensoriale, fino a quel momento, ma aggiungendo un senso estetico che gli permetterà, non tanto di comprendere la realtà quanto di sentirla e in quella sensazione vivrà e distinguerà il bene dal male, adeguato e l'inadeguato, l'ordine del caos e insieme l'armonia e la disarmonia nei propri atti e in quelli degli altri. Fondamentalmente, quest'anima vive nel rapporto con la Bellezza e nella sua corrispondenza con l'armonia tra uomo e il cosmo, o la sua assenza nel caso opposto.

Più tardi, all'incirca nell'VIII secolo a.C., si verifica la seguente trasformazione; All'anima sensibile sopra menzionata, un secondo tipo di anima viene aggiunto all'anima razionale e sentimentale. In questo momento iniziano le prime forme di filosofia. Ciò significa che l'uomo considera, per la prima volta, il suo rapporto con il mondo attraverso la conoscenza. Comincio a contemplare la natura come qualcosa di strano, oggettivo, sconosciuto a ciò che deve essere affrontato per conoscerlo e a cosa può ricorrere l'uomo per imparare a conoscere dall'interno al mondo esterno? La risposta, ovviamente, è PENSARE e da allora fino ad oggi la filosofia ha solo esaminato i diversi modi di usare quel pensiero. La caratteristica essenziale più pura dell'anima razionale è la ricerca della verità. L'uomo è interessato a imparare come e perché delle cose. Ma, diversamente da ciò che accadrà in seguito, non è interessato alle verifiche empiriche del suo ragionamento quanto a vivere nella propria anima le conseguenze di quei ragionamenti e pensieri che ancora provi, non dimentichiamolo come ispirazioni dei mondi celesti. (Ad esempio Platone e gli archetipi spirituali). Il pensiero sarà collegato a una sensazione di piacere o di dispiacere a seconda del giusto o sbagliato processo di pensiero. Questo tipo di operazione manterrà comunque l'atto pensante in un ambiente morale, spirituale e interno. Finalmente e più di venti secoli dopo, circa all'inizio del XV secolo, inizia l'ultimo processo di trasformazione dell'anima umana.

Alle due caratteristiche dell'umore descritte, una nuova struttura dell'anima viene aggiunta all'anima della coscienza. Qui c'è una svolta radicale nella coscienza umana. Gestendo i cambiamenti necessari dal XII secolo, un nuovo modo di usare la conoscenza attraverso alcuni individui si manifesterà esternamente dal XV secolo. In essi, il pensiero inizia a manifestarsi come qualcosa di individuale, non come un'ispirazione proveniente dal cielo o dagli Dei, ma come qualcosa di personale, privato. Il pensiero, come si sentono quegli individui, è prodotto nella e dalla persona stessa, non ha nulla di trascendente o spirituale, è qualcosa di fisiologico. Questa esperienza avrà conseguenze di proporzioni enormi. Fino a quel momento l'uomo era stato in grado di sentire (non sempre o in tutte le occasioni, ma nei momenti importanti della vita) che le idee che si manifestavano in lui erano il risultato di ispirazioni che, provenienti da mondi archetipici, lo aiutavano a le loro faccende, nel processo decisionale e, infine, per tutta la vita. L'uomo, in generale, non ha messo in dubbio l'esistenza di Dio, né la trascendenza dei suoi atti. L'ho vissuto dentro e non ho avuto bisogno o chiesto dimostrazioni esterne. Ciò che ha chiesto è "che Dio lo illumini". Tale processo inizia a sgretolarsi dal momento in cui conosciamo la rinascita. D'altra parte, per quanto riguarda il pensiero, l'uomo si sente libero dai legami religiosi. Non è più costretto a credere in qualcosa che non capisce. I dogmi e le dottrine religiose possono essere imposti con la forza ma non li accettano più docilmente. Il tuo pensiero non è condizionato da alcuna fede, da nessuna religione. Alla fine, l'uomo sperimenta che il suo pensiero è libero! Ed è allora che inizia lo sviluppo delle scienze naturali in Occidente. In altre latitudini questo processo arriverà più tardi perché il peso delle tradizioni e dei costumi determinerà ancora il comportamento di questi popoli. Naturalmente, le istituzioni responsabili del mantenimento di costumi e tradizioni si opporranno con tutta la forza che hanno a disposizione per questo nuovo modo di usare il "nuovo pensiero". Ricordiamo gli scontri tra le chiese, principalmente cattolici e i primi rappresentanti della ricerca scientifica Giordano Bruno, Galileo, Miguel Servet, ecc. Poco dopo l'establishment religioso sospettava o temeva che il discorso razionale dello scienziato si allontanasse dalle dottrine imposte nel corso dei secoli o che uno qualsiasi dei postulati scientifici fosse contraddetto o non tenesse conto di nessuno dei molteplici dogmi per Rispetto, l'investigatore è stato immediatamente processato e condannato con varie sanzioni che sicuramente ricorderemo tutti. Questa opposizione durerà diversi secoli, risolvendo infine le controversie con la separazione tra scienza e religione. Questi due livelli saranno indipendenti. Infine, la scienza non è più sotto lo sguardo dell'inquisitore. Lo stesso accadrà con la filosofia o la politica. Tutti i processi che dipendono dal pensiero diventano indipendenti. Il pensiero dell'uomo non sarà soggetto ad alcuna morale esterna, ma solo a quello del pensatore stesso. Nascono il pensiero libero e i liberi pensatori.

Naturalmente, il processo descritto viene eseguito da un piccolo gruppo di individui che, in qualche modo, erano in contatto o facevano parte della Chiesa cattolica. Non dimentichiamo che anche nel XV secolo i rappresentanti della Chiesa non solo hanno affrontato il rapporto con i loro parrocchiani attraverso i diversi sacramenti, ma anche con lo sviluppo dell'amministrazione, classificazione e diffusione o divieto, com'era conveniente, di tutte le conoscenze accumulato fino a quel momento e più concretamente di tutte le attività culturali che si sono sviluppate nella società in modo da adattarsi ai diversi dogmi e dottrine imposte dalla chiesa a tutta la popolazione. In sintesi, tutta la conoscenza è stata monopolizzata dalla chiesa e nessun individuo poteva svolgere attività di ricerca scientifica al di fuori dei criteri clericali. Precisamente i primi lavori scientifici più importanti sul meccanicismo furono eseguiti da sacerdoti, poiché erano quelli che avevano le informazioni più complete sul lavoro che i loro predecessori avevano sviluppato.

Questa situazione condizionava il fatto che il processo di pensiero sopra descritto riguardasse pochissime persone in quel momento. Tuttavia, passo dopo passo, dal XV secolo in Italia e successivamente durante il XVII e il XVIII secolo in Francia e Inghilterra e poco dopo dalla Germania e fino al XIX secolo, le basi immobili del materialismo vengono lentamente ma inarrestabilmente poste, che nella seconda metà del diciannovesimo secolo e naturalmente dall'Europa saranno imposti attraverso l'espansione di un razionalismo empirico materialista. Naturalmente, questo lavoro sarà svolto da specialisti in ciascuna delle materie che verranno rafforzate in quei secoli: scienze matematiche, filosofie positiviste, scienze economiche, scienze sociologiche, antropologia, archeologia, scienze storiche, psicologia scientifica. Tutta la conoscenza dovrebbe avere il marchio di uno scienziato da considerare È così che nel diciannovesimo secolo la chiesa rinuncia al confronto permanente che fino a quel momento aveva avuto con le proprietà scientifiche e paradossalmente è in quel momento in cui la Chiesa cattolica stabilisce l'Infallibilità del Papa per qualsiasi delle sue manifestazioni come Per dottrina si riferisce. Ufficialmente la fede è separata dalla conoscenza. Questo è universalmente accettato, il che significa che le persone illuminate che a quel tempo avevano opinioni basate sull'intelletto accolgono con entusiasmo quella libertà e si congratulano con se stessi per liberarsi dal giogo della Chiesa mantenuto per diciassette secoli.

Oltre a questi eventi del diciannovesimo secolo, la stragrande maggioranza degli esseri umani continua a vivere e nutrire le proprie anime con il contenuto delle loro tradizioni, costumi locali, religioni dei loro popoli, sia dall'est che dall'ovest. Al igual que sus padres y sus abuelos viven con formas, criterios y doctrinas y hasta el folklore local establecido, normalmente hace muchos siglos. Esta situaci n se mantiene hasta el siglo XX y entonces Que ocurre?

Nos encontramos con todos los elementos necesarios para que se extienda de manera acelerada la mayor y mas r pida transformaci n de todos los tiempos sucedida en la humanidad. No debemos olvidar que todav aa principios del siglo XX la mayor parte de los seres humanos viv an en un completo analfabetismo. Durante la primera parte del siglo se expande el proceso de alfabetizaci ny ense anza primaria, estando hasta ese momento unido a las pr cticas religiosas que imperan en cada lugar de Europa, Am rica, etc., en que se van desarrollando. A la par que ese proceso se va extendiendo con una rapidez vertiginosa, llegando hasta las capas sociales mas bajas que nunca antes hab an participado en esos procesos educativos, se va arraigando de manera universal el ampl simo respeto al pensamiento cient fico, a tal punto que va a sustituir en determinados mbitos sociales con buen nivel intelectual al respeto por la religi n. Antes se dec a: Doctores tiene la Iglesia ; lo que daba a entender que si los expertos en materias trascendentes afirmaban tal o cual cosa que uno no pod a comprender, eso no era raz n para no creer en sus afirmaciones porque al fin y al cabo, aquello era una cuesti n de Fe y uno no era qui n para discutirlo. Ahora la situaci n cambia en el qu pero no en el como. Si los cient ficos afirman algo y aunque yo no lo entienda tengo que creerlo pues conf o en la investigaci n cient fica y en quienes la desarrollan: Doctores tiene la Ciencia .

El materialismo a partir del siglo XX no se justifica, se da por hecho y aceptado universalmente, sin ninguna discusi n respecto al conocimiento. Antes el hombre ten a que creer en lo que no ve a, ni comprend a porque se lo dec an e impon an los sacerdotes. Ahora las cosas han cambiado, son diferentes. El hombre tiene que creer en lo que no ve, ni comprende porque se lo dicen e imponen los científicos. A lo largo de la segunda mitad del siglo pasado la transformación del proceso educativo al tiempo que se expande por los cinco continentes a una velocidad increíble va produciendo de “forma natural” la disminución de la actividad religiosa de forma muy acentuada lo cual se incrementa en todas las latitudes a ritmo acelerado hasta nuestros días.

Todos los procesos descritos generan una situación muy particular en el alma humana. Es el resultado de un proceso evolutivo muy complejo que llega a modelar el alma del ser humano del presente. ¿En que situación nos encontramos en este momento? Lo que se modifica completamente es nuestra consciencia. En la actualidad no se trata del comportamiento de unas pocas personas, como en el siglo XV, sino de toda la humanidad. Podríamos decir que cualquier persona que sepa leer y escribir participa de este proceso, pero eso hoy ya no es necesario. Solo se necesita una capacidad: ver televisión.

Desde los primeros procesos de encarnación hasta hoy se han desarrollado dos procesos paralelos, simultáneos y opuestos que caracterizan la evolución humana. Por un lado el incremento en la nitidez de los sentidos fisiológicos: Vista, oído, olfato, etc. ; se ha ido desarrollando hasta nuestra época acompañados de un lento incremento de nuestra capacidad de pensar. Al mismo tiempo la resonancia del mundo espiritual en esa vida perceptiva se ha ido apagando, también lenta pero imparablemente. Al principio la visión, la audición, hasta el gusto en el hombre iban acompañados de una especie de inspiración instintiva que le enseñaba a orientarse en los entornos que se desenvolviese fueran materiales o inmateriales, de forma muy parecida a la que utiliza un bebé de pocos días para reconocer a su madre. Ese instinto clarividente poco a poco va apagándose, lo que se va a conocer como el ocaso de los dioses. En otra etapa comienza la utilización del pensamiento filosófico pero todavía unido a una leve resonancia espiritual que se manifiesta en el alma del pensador. Más adelante los últimos rescoldos de la clarividencia instintiva se convierten en atávicos, fuera de tiempo. Se crean las bases epistemológicas del materialismo: racionalismo empírico, positivismo, materialismo dialéctico, etc. se inserta en los procesos educativos. Se expande por todo el mundo. En el siglo XXI la clarividencia y sus ecos se han apagado. La información que nos llegaba del mundo espiritual calla, solo hay silencio. Se valora mas que nunca la contemplación y observación dentro del ámbito sensorial, la materia, la utilización del pensar dentro de un ámbito de su competencia, la materia. El poder de las religiones se apaga, pues ya no se puede aceptar creer en aquello que no puede conocerse, ya que lo que puede conocerse es: la materia. El contenido del alma, el conjunto de las representaciones humanas están formadas o condicionadas por los procesos educativos, que no lo olvidemos se acaban de inaugurar a lo largo del siglo XX, y que como, cuerpo de conocimiento académico en su conjunto han sido elaborados en base a la observación de la materia.

Esta situación, aunque no lo parezca tiene su parte positiva. Mientras el hombre estaba siendo “ayudado” en sus percepciones por los mundos superiores era dependiente y su forma de actuar relativamente pasiva ante una presión, la espiritual, que no podía negar, ni cuestionar y le obligaba de alguna manera a relacionarla permanentemente con sus propios actos. Una forma de moralidad impuesta en épocas antiguas por el propio mundo espiritual y mas adelante impuesta por las personas que se atribuyen la representación de esos mundos. Tenía que llegar una época en la que el hombre pudiera desembarazarse de todas las presiones, tanto las internas, psicológicas-anímicas, como las externas eclesiásticas-culturales. Esta es la situación en la actualidad, pues lo mas importante es que en esta época existe en el hombre la necesidad de acoger fuerzas morales autónomas y esa necesidad humana no puede ser cubierta con formas culturales o religiosas que provengan del pasado. Personas o instituciones que oferten métodos antiguos, obsoletos, evidentemente no van a ser útiles. La cuestión es que el hombre en este momento tiene unas capacidades que no utiliza pero debe de aprender, primero a conocerlas y mas adelante, aceptarlas y movilizarlas. Para que esto se produzca, en primer lugar debe sentir como todas las formas culturales y religiosas que ha conocido le resultan insuficientes, ya no le convencen, no le “nutren” ya partir de ese momento comenzar una búsqueda, por iniciativa propia, del auténtico sentido de la vida, entendiendo que en este momento no se puede delegar la fé en personas o en comunidades sin que exista primero una comprensión personal basada en un conocimiento lo mas perfecto posible y con una actitud de identificación con la realidad a través de la búsqueda de la verdad.

En resumen encontrar la sintonía con la realidad, cambiando la fé en lo desconocido, por la fé en la verdad comprendida a través del conocimiento. Lo primero es comprender que esto se puede hacer, lo segundo, comprender que si no lo hago la insatisfacción siempre andará rondándome.

Naturalmente, en un primer momento, este proceso va a resultar doloroso, porque a nadie le resulta agradable desprenderse de lo que ya posee. En cualquier caso para que este proceso se desarrollase bien era necesario que la persona no sintiese ninguna presión, como se ha dicho, ni de tipo espiritual, ni de tipo cultural. En cuanto al espíritu podemos comprobar su silencio, pero no ocurre lo mismo a nivel cultural. Todo el proceso anteriormente descrito confluye, en la actualidad, en un silencio por parte del mundo espiritual y en la tierra un constante martilleo con la apología del materialismo, el cientifismo, el relativismo, el nihilismo y aún en esta época “postmoderna” la moralidad se considera una especie de atavismo trasnochado y de mal gusto que el pensador “avanzado” ha tenido la suerte de superar, porque… al fin y al cabo todo es relativo ¿o no? ¿Acaso existen absolutos?. En el alma del hombre moderno cada vez hay menos condicionamientos religiosos o espirituales, pero sin embargo hay cantidades desmesuradas de contenidos anímicos materialistas, anti-espirituales, los cuales van a suponer el estorbo más potente en un camino espiritual. Y esto exactamente es lo que se encuentra, sin saberlo, la persona que, ingenuamente, manifiesta su intención de introducirse en un camino espiritual. Comenzar un trabajo espiritual en este tiempo exige que el individuo examine detenida y profundamente no solo el contenido de su alma, su consciencia . Es necesario estudiar si el contenido m s abundante de las representaciones que viven en nuestra alma son de carácter materialista y asimismo examinar como utilizamos el pensamiento. Normalmente lo que tenemos y como lo empleamos suele ser el resultado de lo que nos han enseñado en etapas infantiles y si más adelante en nuestra vida eso no lo hemos revisado puede ocurrir que lo sigamos utilizando igual que entonces sin plantearnos que pueda ser ningún problema. Ya en la vida corriente va a ser un estorbo, pero considerando que el trabajo espiritual en esta época tiene que operar sobre la consciencia, que es el elemento a transformar por excelencia y que habrá que realizarlo a través del conocimiento, los impedimentos que van a suponer a nuestro entendimiento todos los conceptos que vayan en contra del espíritu, en contra de la realidad completa, arraigados y esclerotizados en nuestra alma, son incalculables.

Por eso una de las cosas mas urgentes que hay que llevar a cabo hoy día es la limpieza de toda la contaminación cultural y religiosa que hallamos podido recibir y los sedimentos que reconozcamos. Esos que nos obligan a rechazar lo nuevo. Esos que nos provocan miedo ante un cambio, ante lo distinto. Esos que nos tienen sometidos ante cualquier institución, ante cualquier representante del poder establecido, la autoridad externa. También esos que nos inducen a buscar todas nuestras satisfacciones exclusivamente en el mundo físico, ninguneando desde nuestro inconsciente la auténtica riqueza, poder y satisfacción que se experimenta en el encuentro con el mundo del espíritu.

Madrid, 19 de Noviembre de 2010

La transformación interior en el trabajo espiritual

Miguel A. Quiñones Vesperinas

–> VISTO EN: www.revistabiosofia.com

Articolo Successivo