ZEN Sintesi delle opere dei seguenti autori:
DT Suzuki
Alan Watts
Henrich Doumolin
Taisen Deshimaru
Paul Chauchard
Fhilip Kapleau
Qual è lo zen?
Lo Zen è un modo pratico per diventare pienamente consapevoli e rivelare la vera natura dell'essere. Per sapere cos'è lo Zen, e soprattutto cosa non lo è, non c'è alternativa che praticarlo. In questo senso, gli insegnanti Zen spesso dichiarano:
“Chi sa non parla
chi parla non lo sa ”
Per molte persone, lo Zen è diventato una questione legata alla parte più profonda della loro vita.
C'è qualche dottrina o testo istituzionale sullo Zen?
Lo Zen non è mai stato istituzionalizzato. In realtà, molti dei suoi ex esponenti erano individualisti universali che non appartenevano a nessuna organizzazione o cercavano il riconoscimento di un'autorità formale.
Ad ogni modo, qualcosa può essere specificato su ZEN
È una religione o una filosofia?
Lo Zen è una pratica e una concezione della vita. Non è una religione o una filosofia. Non è una psicologia o un certo tipo di scienza. È un esempio di ciò che è riconosciuto come un "percorso di liberazione". Fortunatamente o sfortunatamente, lo Zen è principalmente un'esperienza di natura non verbale, assolutamente inaccessibile con mezzi letterari o accademici.
Tuttavia, suppongo che ci saranno scritti legittimi che ne trasmettano l'essenza.
Nello Zen, la cosa fondamentale è l'esperienza personale. Lo Zen insiste sull'esperienza interiore. Non dà valore agli scritti chiamati "sacri" e alla loro interpretazione da parte degli studiosi. L'essenza della sua trasmissione è stata gestita da insegnanti che una volta erano stati riconosciuti da insegnanti precedenti e talvolta no. Si dice che una volta apprese le tecniche con un certo rigore,
i germogli e le spiegazioni della spontaneità vengono abbandonati. Tutto questo insieme di conoscenze si chiama: "Pratica".
Quanto è preziosa la spontaneità?
L'azione spontanea consiste nell'essere eminentemente umani. In che misura lo Zen valuta e rispetta la stessa condizione umana? In questo senso, il seguente aneddoto può illustrare la posizione menzionata:
“Un monaco Zen pianse quando venne a sapere della morte di un parente stretto. Di fronte a questa azione, un partner ha obiettato che tale condotta era inappropriata per un adepto in quanto rivelava l'esistenza di un grande attaccamento personale. Il suddetto ha risposto: “Non essere stupido. Piango perché ne ho voglia. "
Ma tale spontaneità non è abbandono e mancanza di controllo?
Nelle prime fasi dell'educazione, è in gioco il controllo di tutti i movimenti e le emozioni, l'attaccamento, il lamento e la reazione impulsiva sono disciplinati. Cioè, un ego logico ed equilibrato è costruito. Più tardi, sulla via del ritorno, fu sperimentata la purezza della spontaneità originale.
Puoi fare un esempio?
Quando impariamo a guidare, dobbiamo controllare tutti i movimenti di mani e piedi. Ogni passaggio viene calcolato e deve essere accurato. Più tardi, quando abbiamo già incorporato l'insegnamento, la spontaneità dei movimenti che trasforma precisamente la conduzione in un'azione spontanea tende ad essere pura padronanza.
Osservo che l'azione è ciò che prevale nello Zen
"Quando cammini, cammina e basta,
quando sei seduto, siediti, mangia e soprattutto non esitare. ”
La qualità essenziale della naturalezza consapevole è la sincerità della mente indivisa che non trema alle alternative.
"Qualunque cosa la tua mano voglia fare, fallo con tutte le tue forze."
Il suddetto silenzio non è qualcosa di passivo che esprime assenza o morte?
Il silenzio meditativo non è il silenzio del deserto che è privato di tutte le manifestazioni della vita, né è il silenzio di un cadavere. È un silenzio di pienezza in cui è integrata tutta l'antitesi mentale. In parole simboliche, si tratta del silenzio del Profondo immerso nella "tranquillità del tuono".
Anche così, ciò che dice è incerto.
Puoi spiegare meglio la natura dello Zen?
“Uno studente Zen ha insistito con il suo insegnante che voleva sapere dove si trovasse l'ingresso sul sentiero della verità. Di fronte a tale richiesta, l'insegnante gli disse ":
- "Senti il mormorio del torrente?"
- "Sì, lo sento", rispose lo studente.
- "Bene, c'è l'ingresso"
Non so ancora dove vanno esattamente gli scatti ...
È comune che quando lo studente richiede una spiegazione logica dell'insegnamento dello Zen, gli aderenti tendono a rispondere precisamente a qualcosa che aggiunge altri alla più grande confusione. Volere spiegare o analizzare il contenuto di Zen rispetto all'illuminazione è un tentativo inutile. È l'improvvisa esperienza della saggezza "attraversare dall'altra parte" e sentire con certezza che tutte le cose mancano di una natura indipendente poiché esistono solo in relazione ad altre cose. Un'esperienza che senza dubbio accade nel risveglio improvviso. Si tratta di sperimentare che nulla nell'Universo può esistere da solo e sapere che luce e ombra, lungo e corto, bianco e nero sono termini relativi e non indipendenti l'uno dall'altro.
Cerchiamo un altro modo di capire,
Da dove viene lo Zen?
Ha la sua origine in Cina, ma il percorso dello Zen è profondamente radicato nel suolo nativo dell'India. C'è una tendenza a riferirsi allo Yoga e allo Zen insieme come percorsi di meditazione orientale. E in un certo senso, le somiglianze tra i due sono certamente indiscutibili. La radice della parola yoga significa "mettere un giogo", unire. E in realtà, Zen e Yoga nel loro allenamento centrale mantengono le stesse tre basi all'unisono: la posizione seduta, la respirazione e la concentrazione. L'esperienza Zen è caratterizzata da un risveglio che, attraverso gli strati della mente cosciente e razionale, accede all'Essere transoggettivo, esperienza autentica della Realtà.
Cosa significa veramente?
Alla realtà con lettere maiuscole, vale a dire ciò che esiste al di là di ogni definizione mentale. Alla pura coscienza.
Ci ritorneremo. Quindi, Zen è nato in Cina?
Lo Zen in particolare è un prodotto della fusione del buddismo indiano con la cultura taoista cinese. Lo Zen arrivò in Cina quattrocento anni dopo l'era cristiana. In realtà, lo Zen come pratica e come percorso nasce dal matrimonio delle mentalità cinese e indiana. In Europa c'è conoscenza della pratica Zen nel ventesimo secolo che manifesta un'espansione formidabile e silenziosa.
Perché lo stai cercando? Cosa offre Zen?
Lo Zen è un percorso di liberazione interiore, cioè una liberazione dall'attaccamento alle ipotesi e ai pregiudizi che condizionano la nostra mente ordinaria. Dallo Zen, la vita è osservata direttamente con la piena spontaneità o qualità di sé originali. Come si può vivere il NUOVO in ogni momento se i nostri occhiali da vista e da vista sono inconsciamente condizionati da ricordi e proiezioni? Come è possibile vivere la sorpresa che ogni momento porta se i concetti incatenati a ciascuna percezione non sono stati precedentemente rilasciati dai ricordi? Come si può sperimentare se stessi con la freschezza del bambino sovraconscio aperto al momento presente?
Cosa intende con quello di se stesso?
Come ho accennato, il sé è l'identità essenziale o originale che esiste in una dimensione più profonda e oltre la definizione di persone e cose. Il sé non è lo stesso dell'ego individuale o della persona con cui viviamo abitualmente identificato credendo di essere; L'esperienza dell'Essere è un'esperienza profonda e totale. Infatti, affinché avvenga la liberazione, l'ego o la persona che ha un nome e nasce e muore, è costretta a dare spazio a una Coscienza di Totalità che è in comunione con la realtà. di tutte le cose esistenti.
La cultura del Tao nell'antica Cina è stata menzionata, ma cos'è il Tao?
Con il termine Tao si fa riferimento all'ESO, all'ineffabile realtà a cui fanno riferimento tutte le religioni e le vie di liberazione nel nucleo numeroso della loro dottrina. In questo senso, la differenza culturale tra il Tao e la solita idea di Dio è solo di sfumature, poiché mentre l'idea di Dio produce il mondo per creazione, o in 7 simboli simbolici O con qualsiasi altro atto di potere supremo, la concezione del Tao produce il mondo per la non creazione che significa qualcosa di simile a ciò che chiamiamo "crescita". In effetti, mentre le cose create sono costituite da parti separate che sono state unite come parti di una macchina, cioè dall'esterno all'interno, al contrario, le cose che sono accadute per crescita sono stratificati al rovescio.
E cosa c'è di straordinario nello Zen del buddismo indiano?
Il buddismo indica la Via di Mezzo tra gli estremi dell'angelo e del diavolo, cioè tra asceta e sensuale, sostenendo che il supremo risveglio o livello base può raggiunto dallo stato umano. Un'intuizione mistica della non dualità.
Il percorso centrale è la metà di ciascun lato?
La via di mezzo non è quella di mezzo, né ha due lati. Qualche maestro Zen lo ha chiamato: Ampio vuoto e niente di sacro in esso. Purezza assoluta, apertura sincera, nudità schietta.
Qual è il `` risveglio '' a cui viene fatto così tanto riferimento nello Zen?
Svegliarsi significa sapere cosa non è davvero. È per smettere di identificarci con qualsiasi "oggetto" di conoscenza. Svegliarsi porta quasi necessariamente un senso di sollievo perché pone fine al solito crampo psicologico nel cercare di afferrare la mente con la mente.
Per conoscere la mente devi andare oltre la mente stessa.
Ci sono riferimenti a tale risveglio nella cultura occidentale?
La famosa "Caverna di Platone" è un riferimento alla condizione umana che sembra svolgersi all'interno dell'illusione prendendo i riflessi delle ombre come reali. Platone afferma che solo lasciando la caverna si sveglia al Reale con la sua conseguente liberazione dal sogno in cui viviamo immersi. E in generale tutto il misticismo cristiano indica lo stato di risveglio come "Il mio regno non è di questo mondo" o "La vita è un sogno" ...
Per raggiungere tale risveglio
È necessario lasciare il mondo, la famiglia, il sesso, i soldi ...?
Il risveglio tende a non verificarsi mentre si tenta di fuggire dal mondo pensando che la libertà sia la negazione del progresso o la fuga delle proprie responsabilità. È conveniente non fuggire dalla particolare esperienza che si deve affrontare e lasciare che ogni cosa offra il proprio apprendimento così com'è, superando la resistenza e trovando la pace nel vortice di ciò che ci accade.
"Non ti separerai dal mondo cercando di ordinarlo intorno a te."
Dal punto di vista di una "via del ritorno" si afferma un "flusso" in cui la libertà con le lettere maiuscole può essere raggiunta dall'attenzione espansiva della coscienza, un salto evolutivo che non deve essere incompatibile con ciò che ognuno ha scelto Bene, siate la famiglia e una vita professionale complessa, sia essa arte, natura e un ritiro interiore coltivato. In realtà, Lao tsé disse tremila anni fa:
"Tutti i raggi della ruota portano al centro"
Proprio come tutti i percorsi portano alla profondità dell'Essere, c'è solo un punto d'incontro per entrare in questo stato di amore e lucidità, e questo è l'ADESSO.
I Maestri Zen sono persone carismatiche e speciali?
Gli insegnanti Zen sono profondamente umani. Si ammalano e muoiono, conoscono gioie e dolori, osservano le loro stesse trappole della loro mente e altre piccole debolezze di carattere come qualsiasi altra persona, e non sono liberi di innamorarsi e di avere una relazione completamente umana con il sesso opposto.
Sembra che la cosa perfetta nello Zen non voglia essere perfetta
La perfezione dello Zen consiste nell'essere totalmente e semplicemente umani. L'adepto Zen differisce dall'uomo e dalla donna comuni in quanto quest'ultimo in un modo o nell'altro ha difficoltà con la propria umanità e cerca di essere angeli o demoni.
Cosa insegna il maestro Zen?
La posizione di base dello Zen è che non ha nulla da dire, niente da insegnare. L'insegnante non "aiuta" il discepolo poiché aiutare dal manara che di solito si capisce sarebbe di ostacolare. Al contrario, ad un certo punto lungo la strada, l'insegnante lascia ostacoli e ostacoli al percorso dello studente. Il discepolo Zen non conosce davvero lo Zen se non lo scopre da solo.
"Se un'immagine vale più di mille parole, un morso vale più di mille immagini."
Immagino che gli insegnanti Zen insegnino davvero qualcosa ai loro discepoli
Gli insegnanti, molto spesso, rispondono in un modo che sembra essere poco serio o decisamente insolente. Qualsiasi spiegazione, nonostante sia dettagliata o sottile, guarda solo un piccolo lato di ciò che ha dimensioni infinite. In realtà, si decide di pensare che molte delle spiegazioni attese sullo Zen in ciò che fanno è aggiungere un'altra idea a quella già esistente. Un adepto ritiene che se uno studente non può eguagliare o superare il suo insegnante, i due hanno fallito.
Quando ti svegli?
Viaggiare è essere vivi.
"La strada è migliore della locanda."
L'importante di tale arte è praticarla indipendentemente dal risultato. I piaceri del viaggio non consistono tanto nel arrivare dove vuoi tanto quanto nelle sorprese inaspettate che si verificano durante il viaggio.
La meditazione è un modo per viaggiare oltre la mente?
In un metodo convalidato per questo. In realtà, per la mente lucida non c'è né passato né futuro, ma solo questo momento che i mistici occidentali hanno chiamato l'eterno ora.
Che dire del passato e del futuro?
Il passato e il futuro stanno solo passando illusioni mentali inerenti a uno stato di coscienza proprio della mente razionale. Successivamente, scoprono che il "presente senza tempo" è l'eterno reale. Con il lavoro interiore ci si rende conto che la successione lineare del tempo è una convenzione del nostro pensiero verbale. Una convenzione che si muove in un unico percorso di coscienza e interpreta il mondo aggrappandosi a piccoli pezzi a cui dà il nome di cose ed eventi.
C'è solo questo adesso.
Non viene da nessuna parte; Non sta andando da nessuna parte.
Cosa significa Zen per una mentalità cristiana?
Il cristiano pratica lo Zen e con ciò scommette su un nuovo modo di abissarsi nello stato dell'Essere che lo porta a superare la limitazione del suo pensiero oggettivo. Il fatto che i cristiani si siano rivolti allo Zen senza alcuna contraddizione con le proprie convinzioni, ma come aiuto nel loro percorso spirituale è molto comprensibile se è contemplato il loro crescente interesse per le varie forme di meditazione orientale. Il famoso gesuita tedesco Hugo Enomilla-Lasalle afferma in numerosi scritti che la meditazione Zen può aiutare i cristiani a raggiungere l'esperienza di Dio. Il cristianesimo apprezza la trascendenza che può certamente essere osservata centralmente e direttamente nella meditazione Zen.
In realtà dove conduce la pratica dello Zen?
Lo Zen, soprattutto, ci presenta un percorso che porta al risveglio della propria natura essenziale e, quindi, alla profondità dell'essere umano. E sebbene fosse iniziato nel campo della religione buddista, la sua pratica trascendeva ogni dottrina o credo religioso, per quanto ampia potesse essere. Attualmente, la "cultura dei samurai" sta emergendo in tutto il mondo come un valore riconosciuto di coraggio, disciplina e assenza di paura della morte.
Uno studente ha chiesto: Qual è la verità più profonda degli insegnamenti sacri?
Il maestro Zen rispose: -Il vuoto e non la santità.
Un insegnante Zen ha detto al riguardo: “Se una persona sembra così santa da chiamarlo in quel modo, il suo sviluppo spirituale è incompleto. Se fosse completamente sviluppato, non si potrebbe dire nulla al riguardo, andrebbe oltre la descrizione o la classificazione. "
Cosa sta cercando il praticante Zen?
Lo Zen indica il decondizionamento della mente che è un modo di nominare l'illuminazione. La pratica Zen normalmente porta a "Satori", cioè a un improvviso risveglio che DT Suzuki considerava la quintessenza dello Zen. Da un'altra prospettiva, lo Zen in Occidente è stato incorporato nel campo della psicoterapia poiché la sua pratica comporta un progressivo liberazione di schemi sotterranei nel regno del subconscio. Da questa prospettiva di armonizzazione mentale, pratica sistematica
Lo Zen comporta un'espansione della coscienza che dissolve schemi reattivi e comportamenti automatizzati di natura nevrotica.
La pratica dello Zen è quindi una forma di terapia?
Quando è stato chiesto a Erick Fromm se lo Zen potesse aiutare l'equilibrio emotivo e mentale, ha risposto: "È l'unico modo per la salute mentale".
In che modo il mondo concepisce un essere "liberato"?
Il "liberato" vede il mondo che vediamo ma non lo misura e lo divide come facciamo noi. Si può dire che la sua percezione non considera la realtà divisa in eventi e cose separati. Vede che, ad esempio, la pelle può essere considerata tanto quanto ciò che ci unisce all'ambiente quanto ciò che ci separa da esso. Vedi anche che la pelle sarà qualcosa che unisce, solo se è stata considerata come quella che separa o viceversa. Da questa prospettiva, l'unione è illusoria come la separazione. È così difficile notare che gli oggetti sono anche eventi e che il nostro mondo è una successione di processi piuttosto che entità?
Allora dov'è lo Zen?
Al di là di ogni intenzione o portata di ciò che consideriamo "mente" e la sua conseguente dualità. La pratica dello Zen libera l'essere umano dal conflitto causato dai giudizi e dai legami di buono-cattivo, meglio-peggio. Per lo Zen, le cose accadono in un presente continuo da cui tutto è come è, senza aggettivi o anticipazioni condizionate da un ricordo che ruba la sorprendente novità di ogni momento. È un modo di vivere nella spontaneità originale del bambino sovracosciente. Ricorda quella frase evangelica di:
“Essere come bambini per entrare nel regno dei cieli?
Ci è voluto molto per smettere di essere bambini ...
Se è per questo che non dici bambini della sete ... ma come bambini. Non si tratta di ridurre la mente umana a un vuoto puerile regressivo, ma di mettere in gioco capacità insospettate di intelligenza spontanea e innata.
"È l'arte di lasciare sola la mente"
Ricordiamo che gli opposti: luce e oscurità, bene e male, piacere e dolore, sono gli elementi essenziali del gioco perché sebbene la Divinità sia identificata con aspetti come Verità, Coscienza e Gloria, al contrario il lato oscuro di La vita è parte integrante del gioco mentale. Ricordiamo che ogni dramma deve avere il suo cattivo e, nel gioco della vita, tutte le carte devono essere mescolate, cioè messe in una sorta di caos in modo che il gioco possa svilupparsi in modo significativo.
"L'acqua troppo pura non ha pesci."
Stai dando forza al lato oscuro della vita?
Si tratta di penetrare nell'illusione universale che il buono o il piacevole possano essere strappati dal cattivo e dal doloroso. Fare la ricerca del buon ideale è come voler liberarsi della sinistra girando costantemente a destra.
Bene, male, piacevole e doloroso sono così inseparabili, così identici nella loro differenza - come le facce di una moneta. Sulla strada della propria profondità, la Bontà e la Gioia senza l'opposto nasceranno così come sono.
Dov'è la scelta del percorso da intraprendere?
In un momento del Cammino si considera che il fatto di scegliere sia un'illusione perché non c'è scelta. Non sudiamo perché fa caldo, la sudorazione è calda. È vero dire che il sole è dovuto agli occhi come è dire che gli occhi vedono a causa del sole. Siamo liberi di decidere perché la decisione "accade", sentiamo di decidere e che "succede".
Hai mai avuto la sensazione di scegliere?
Ho la sensazione di decidere tutto ciò che accade o, al contrario, sento che tutto, anche le mie decisioni, si verificano spontaneamente. Perché il più libero dei miei atti si presenta come il singhiozzo dentro di me o come il canto di un uccello accanto a me. In una sezione avanzata del Cammino, piuttosto non dà così tanta importanza al luogo in cui si va rispetto al luogo in cui si è, cioè non ha senso che abbia senso andarci.
E i nostri ideali?
La vita dello Zen inizia con delusione per la ricerca degli ideali. Considera che gli ideali sono modellati nella tua mente dalla mancanza di un'idea concreta, in seguito "idealizzata". Ad esempio, quando una persona desidera l'ideale di giustizia, ad esempio, in genere manca.
Se l'uomo cerca il Buddha, quell'uomo perde il Buddha.
Tale inconfondibile tono di sincerità è ciò che caratterizza l'azione che non è stata studiata e pianificata.
Non dovremmo cercare Dio?
Per quanto riguarda la natura di Dio qualcuno ha detto
"Sembra molto cavalcare un bue alla ricerca del bue"
Come cercheremo qualcosa che già siamo?
Cosa succede allora con il nostro solito modo di pensare?
Lo Zen è giunto alla convinzione definitiva che il nostro modo di pensare abituale non è in grado di soddisfare veramente i nostri bisogni spirituali più profondi. Per questo motivo, usa certe pratiche come Za Zen, il koan e altri per trascendere la logica e i suoi limiti mentali.
The Koan?
Che rumore fa una mano quando batte le mani?
"Quando passo sopra il ponte non è l'acqua che scorre, ma il ponte."
"Quando Tomás beve, Diego prende un ubriacone"
"Ieri pomeriggio un cavallo di legno ha piagnucolato e un uomo di pietra ha fatto scherzi."
Lo Zen vuole che otteniamo un punto di vista totalmente nuovo che ci permetta di approfondire il mistero della vita e i segreti della natura. Finché consideriamo la logica come qualcosa di definitivo, non godiamo della libertà dello spirito e i fatti reali della vita continueranno a passare inosservati.
"Gli alberi di ferro sono in piena fioritura."
Non è un po 'ambiguo e incomprensibile?
Succede che siamo abituati a termini assoluti, a principi e leggi fermi a cui ci aggrappiamo per provare una sicurezza psicologica e spirituale effimera. Questo è il motivo per cui attualmente c'è così tanto interesse nell'indagare su un modo di vivere ZEN che si sente molto a suo agio nel "Vuoto" e che non solo non ha paura di lui, ma piuttosto sente un piacere positivo. Vuoto è un termine usato per esprimere ciò che non ha qualità né età. È completamente vuoto e completamente potente.
"Non una piastrella per coprire la testa"
sotto, non un centimetro dove mettere piede. "
Il vuoto sembra comunemente essere una mancanza e in questo senso per qualsiasi persona normale non è desiderabile.
Il vuoto non è una mancanza ma lo stato di coscienza prima della definizione di ogni oggetto e realtà. Cosa può essere quel vuoto se non il substrato da cui emergono tutti i fenomeni e dove inevitabilmente tutti ritornano? La disciplina pratica che caratterizza il percorso di liberazione consiste nel progressivo distacco o svuotamento dell'essere essenziale da ogni identificazione.
Mi travolge e non credo nemmeno di capire troppo. Cosa insegna lo Zen?
Lo Zen non insegna nulla. Le dottrine insegnate nello Zen provengono dal proprio interno. Lo Zen non ha Dio da adorare, non ha rito cerimoniale, non ha futuro nell'aldilà e non ammette alcuna anima la cui salvezza dovrebbe essere pensata da nessun altro. Lo Zen è una nuvola sospesa nel cielo, non è fissata da alcuna vite, nessuna corda è imprigionata. Si muove a proprio piacimento.
Zen sente che il fuoco è caldo e il ghiaccio è freddo.
Il modo di elevarsi a Dio è quello che consiste nella discesa in te stesso. L'idea fondamentale dello Zen è il contatto con le forze più profonde di se stessi. Tutta l'autorità Zen proviene dall'interno.
Sembra dedurre che lo Zen cerca la liberazione individuale, ma per quanto riguarda le altre persone che ci circondano, non sembra narcisistico e egocentrico?
Nella parte più intima dello Zen c'è una grande compassione che non è sentimentale per gli esseri umani che soffrono a causa dei tentativi che fanno per liberarsi. In questo senso, l'amore e l'illuminazione non sono diversi, altrimenti compassione e lucidità non sono separate. Tutti i sistemi di liberazione, nel sottolineare l'esperienza del satori, coincidono nel sottolineare che integrano i due percorsi o concetti attribuiti alla mente e al cuore, vale a dire lucidità e amore. In effetti la figura del Bodhisattva
rappresenta un adepto che ha rinunciato al nirvana tornando in un mondo dal quale aiutare per compassione tutti gli esseri che sono in lui e non si sono ancora "risvegliati". Questo adepto che incarna l'amore e la compassione è a un livello spirituale più elevato di quello che si è già ritirato dalla ruota del mondo e dai suoi alti e bassi.
Quando chiesero a un maestro Zen dove sarebbe morto, lui rispose:
"Al diavolo, perché è lì che serve più aiuto."
Che cos'è il nirvana? Mi sembra uno stato alieno
Il concetto di "nirvana" è uno stato sovracosciente che è legato alla cessazione dei giri della mente. Queste svolte sono i pensieri con cui la mente cerca di catturare il mondo e di catturare se stessa. Lo Zen è la pratica che mira a scoprire lo stato naturale di una mente libera da confusione. Il nirvana non è la scomparsa né il passaggio a uno stato di "impiccagione" passiva, ma semplicemente uno stato di pienezza che non può essere definito e quindi è incommensurabile e infinito. In questo stato, non c'è separazione tra la mente e le esperienze: c'è semplicemente un processo in cui non c'è nulla da catturare come oggetto, né chiunque, come soggetto per catturarlo.
Come una spada che taglia, ma non può tagliarsi.
Come un occhio che vede ma non riesce a vedere se stesso.
Sembra unità.
Notare come l'acqua si adatta a tutte le circostanze. L'acqua cede ma conquista tutto. Nuvole e acqua possono ricordare all'essere umano perfetto la cui vita è caratterizzata da libertà e flessibilità per adattarsi a circostanze diverse. In questo modo vive senza tensione o ansia.
Quindi cosa incoraggia lo Zen in termini di orientamento verso l'atteggiamento?
La pratica dello Zen promuove sottilmente azioni morali, nobili e responsabili soffocando le fiamme dell'avidità, della rabbia e dei pensieri illusori che spesso bruciano la mente umana. Man mano che il processo procede, la compassione e l'amore che esistono all'interno di ogni essere essenziale vengono rilasciati.
Che cosa significa il termine profondità nel contesto della coscienza?
La profonda esperienza non è accessibile all'osservatore superficiale. Le illusioni e gli attaccamenti delle prime fasi della condizione umana fanno parte di un pensiero egocentrico e concettuale che oscura la profondità. Allo stesso modo che nelle acque agitate i fondi non vengono intravisti, al contrario nelle acque calme e calme tutto è trasparenza.
In questo senso, dove punta lo Zen?
Sembra che lo Zen voglia schierarsi a favore dell'azione di fronte alla riflessione e si definisce "senza cervello" o "senza pensieri". Fornisce risposte immediate e imprevedibili. In altre parole, se vogliamo riflettere, riflettiamo semplicemente senza riflettere sulla riflessione.
Il discepolo chiede: -Che cos'è lo Zen?
L'insegnante risponde: -Continua a camminare
Continuazione dell'articolo Zen 1
Dovremmo rifiutare il pensiero?
Spazzare i pensieri che sorgono è come lavare il sangue con il sangue. È conveniente rendersi conto che qualsiasi pensiero non è altro che una costruzione mentale temporanea e quindi merita di non provare a prenderlo o rifiutarlo. Non puoi essere spontaneo di proposito.
Non puoi afferrarlo ma non puoi perderlo.
Quando non puoi prenderlo, lo prendi. Quando stai zitto, parla.
Quando parli, stai zitto.
La maggior parte delle nostre decisioni importanti dipende dal "sospetto", in altre parole, dalla "visione profonda" della mente. Non possiamo riguadagnare il potere della visione profonda se prima non rilassiamo gli organi della visione. Non è semplicemente l'immobilità della mente ma una specie di dislocazione mentale. L'essere umano sveglio usa la sua mente come uno specchio. Non regge nulla, non rifiuta nulla. Ricevi ma non conservare.
I fatti sembrano essere sottolineati.
L'anima dello Zen è la semplicità immediata, quindi la sua vitalità, libertà e originalità. Il risultato della pratica è il riconoscimento che una zappa è una zappa e non lo è. Lo Zen è convinto che siamo troppo schiavi della parola e della logica. Dobbiamo comprendere un nuovo punto di vista dal quale si può percepire il mondo come un tutto e la vita nell'intimità. Lo Zen è di natura eminentemente pratica e non ha nulla a che fare con le astrazioni o la dialettica sottile.
In realtà non c'è dualità
Da una tale prospettiva si dice che un discepolo chiese all'insegnante qual è la dottrina assoluta del non dualismo? E mostrò un fragoroso silenzio.
"Smetti di pensare e parlare, inizia a sentire e recitare"
Una volta che la mente forma un'opinione, non è facile liberarsene. Quindi è comune essere costretti a difenderlo diventando controverso e aggressivo. Voltaire ha detto:
"L'opinione ha causato più problemi in questo mondo di tutte le piaghe e i terremoti insieme".
Torniamo a Satori come base dello Zen.
Il Satori è la visione interiore intuitiva in contrapposizione all'apprensione intellettuale. Satori rappresenta la scoperta di un nuovo mondo che rimane sconosciuto tra la confusione che deriva dal dualismo. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.
¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?
Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.
“Un día sin trabajo es un día sin comida”.
Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.
¿Cuál es el fin último del Zen?
El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.
¿Qué requisitos conlleva el despertar?
Para llegar al despertar total, un maestro dijo:
“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.
Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.
Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”
¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?
Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.
¿Cómo ocurre ese Despertar?
Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.
¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?
Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.
Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?
Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.
¿Cuál es la verdad que aparece?
Preguntó un estudiante al maestro Dogen
-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?
El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.
Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:
“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.
¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?
Un maestro respondió:
“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,
donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,
donde no hay duda, no hay despertar”.
Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.
Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”
El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.
Dígame: “¿Qué es la realidad?”
Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”
¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?
Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.
¿Ha habido iluminados casados?
En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.
- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .
- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.
Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.
C mo comenzar?
Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.
Cos'è la meditazione?
La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.
Qu quiere decir Za Zen
El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.
C mo se practica?
Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.
Qu puede decirse de la postura?
Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.
Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?
Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.
Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?
En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.
Hay que cerrar los ojos mientras se medita?
En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.
¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?
La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.
¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?
La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.
¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?
En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.
¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?
Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura
¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?
La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.
¿Se trata solamente de contemplar la respiración?
En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.
¿Cómo se cuenta la respiración?
De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración
¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?
Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.
¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?
La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.
¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?
Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.
¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?
Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental
en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.
¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?
Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.
¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?
En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.
¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?
Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.
¿Puede citar algún ejemplo?
Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.
Benefici della meditazione
Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?
Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.
¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?
Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)
Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.
En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización
¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?
La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.
Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.
Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.
¿El meditador gana en ecuanimidad?
El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.
¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?
En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.
¿Existe algún estudio publicado?
El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:
“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.
En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.
¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?
En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión
de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.
¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?
Certo Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:
“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”
¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.
¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?
Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.
¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?
Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.
¿En qué consiste el Kinhim?
El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.
¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?
En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.
¿Existen normas para estar en el dojo?
En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.
¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?
La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.
¿Y si se practica en la propia casa de familia?
Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.
De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?
El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.
Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?
El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:
“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”
¿Tomamos una taza de té?
Fuente: José María Doria
http://www.jmdoria.com
