Quando parliamo dei mondi spirituali come stiamo facendo in queste conferenze, dovremmo tenere presente quanto segue: la coscienza chiaroveggente che l'anima umana può sviluppare in sé non cambierà nulla nella natura e nell'individualità di una persona, perché tutto entra che la coscienza era già presente da tempo nella natura dell'uomo. Conoscere qualcosa non equivale a crearla, una persona impara solo a percepire ciò che è già lì come un fatto. Per quanto ovvio possa essere, si deve dire, dal momento che dobbiamo orientare i nostri pensieri alla realizzazione che la natura dell'essere umano è nascosta nelle profondità della sua esistenza; Può essere recuperato da quelle profondità solo attraverso la cognizione chiaroveggente . Ne consegue che la vera natura più intima dell'essere umano non può essere portata alla luce in altro modo che attraverso la conoscenza nascosta. Possiamo imparare cos'è veramente un essere umano, non attraverso alcun tipo di filosofia, ma solo attraverso la classe di conoscenza basata sulla coscienza chiaroveggente. L'essere umano, la vera, la natura più intima dell'uomo, risiede nei mondi nascosti all'osservazione che usiamo nel mondo sensibile e alla comprensione limitata al mondo sensibile. La coscienza chiaroveggente fornisce il punto di vista dal quale osservare i mondi oltre la cosiddetta soglia; per percepire e apprendere, sono richiesti requisiti molto diversi da quelli del mondo sensibile.
Questa è la cosa più importante: che l'anima umana dovrebbe abituarsi al fatto che il modo di guardare e riconoscere le cose, che per il mondo sensibile è corretto e sano, non è l'unico modo.
Qui darò il nome del mondo elementare al primo mondo in cui entra l'anima di un essere umano diventando chiaroveggente e varcando la soglia. Solo una persona che vuole portare le abitudini del mondo sensibili ai mondi supersensibili superiori può richiedere una scelta uniforme di nomi per tutte le opinioni che i mondi superiori possono offrire. (Alla fine di questa serie di conferenze e anche nel mio piccolo libro La soglia del mondo spirituale che verrà pubblicato in uno o due giorni, sottolineerò la connessione tra i termini scelti qui - ad esempio, mondo elementare e quelli già esposti nei miei libri Teosofia e la scienza occulta, come il mondo dell'anima, il mondo dello spirito, ecc. - in modo che le persone non cerchino contraddizioni in modo superficiale dove non esistono.)
La vita dell'anima risponde a requisiti completamente nuovi quando varca la soglia del mondo elementare . Se l'anima umana insistesse per entrare in questo mondo nelle abitudini del mondo sensibile, potrebbero accadere due cose: torbidità o completa oscurità si dispiegherebbero sull'orizzonte della coscienza, sul campo visivo, se no - se l'anima volesse entrare il mondo elementare senza prepararsi per le sue peculiarità e esigenze - verrebbe espulso nel mondo sensibile. Il mondo elementare è completamente diverso dal mondo sensibile. In questo nostro mondo quando ti sposti da un essere vivente all'altro, da un evento all'altro, hai queste cose ed eventi davanti a te e puoi osservarli; confrontandoli e osservandoli, mantieni la tua esistenza, la tua personalità separata. Sai sempre che in presenza di un'altra persona o evento sei la stessa persona che eri prima e che sarai lo stesso quando ti troverai di fronte a una nuova situazione; Non puoi mai perderti in un altro essere o evento. Li affronti, stai lontano da loro e sai che sarai sempre lo stesso nel mondo sensibile ovunque tu vada.
Questo cambia non appena una persona entra nel mondo elementare . Lì è necessario adattare l'intera vita interiore dell'anima a un essere o evento così completamente che si trasforma la propria vita interiore dell'anima in questo altro essere, in questo altro evento. Non possiamo imparare nulla nel mondo elementare se non diventiamo una persona diversa all'interno di ogni essere, a meno che non diventiamo in gran parte simili ad altri esseri ed eventi.
Dobbiamo quindi avere una peculiarità dell'anima per il mondo elementare: la capacità di trasformare il nostro essere in altri esseri al di fuori di noi. Dobbiamo avere la facoltà di metamorfosi. Dobbiamo essere in grado di immergerci nell'altro essere e diventare lui. Dobbiamo essere in grado di perdere la consapevolezza che sempre per rimanere emotivamente sani ``sita I. la coscienza di Io sono I. Nel mondo elementare conosciamo l'altro essere solo quando in qualche modo siamo diventati internamente "convertiti" nell'altro. Quando abbiamo varcato la soglia, dobbiamo muoverci attraverso il mondo elementare in modo tale che ad ogni passo ci trasformiamo in ogni semplice evento, diventiamo ognuno di noi. È cruciale per la salute dell'anima di una persona che, mentre vaga nel mondo sensibile, mantiene la sua identità e afferma il suo carattere individuale, ma ciò è assolutamente impossibile nel mondo elementare, dove lo porterà all'oscuramento. dal suo campo visivo non verrà ricacciato nel mondo sensibile.
Capirai facilmente che per esercitare la facoltà di trasformazione, l'anima ha bisogno di qualcosa di più di ciò che già possiede qui nel nostro mondo. L'anima umana è troppo debole per poter cambiare continuamente e adattarsi a ogni tipo di essere se entra nel mondo elementare nel suo stato normale. Inoltre, le forze dell'anima umana devono essere rafforzate e potenziate dalle istruzioni descritte nei miei libri Occult Science e come raggiungere la conoscenza dei mondi superiori, seguendole la vita dell'anima diventerà più È forte e vigoroso. Quindi puoi immergerti in altre entità senza perderti nel processo. Detto questo, capirai immediatamente l'importanza di guardare quella che viene chiamata la soglia tra il mondo sensibile e quello soprasensibile. Abbiamo già detto che la coscienza chiaroveggente di un essere umano sulla terra deve andare e tornare continuamente, che deve osservare il mondo spirituale oltre la soglia mentre è fuori dal corpo fisico e quindi deve tornare al corpo fisico, esercitando in modo sano il poteri che portano alla corretta osservazione del mondo fisico sensibile.
Supponiamo che la coscienza chiaroveggente di una persona, al ritorno attraverso la soglia, abbia portato nel mondo sensibile la facoltà della trasformazione che deve essere pienamente consapevole del mondo spirituale. La facoltà di trasformazione di cui ho parlato è una peculiarità del corpo eterico umano, che preferibilmente vive nel mondo elementare. Supponiamo ora che una persona sia tornata nel mondo fisico mantenendo il suo corpo eterico capace di trasformarsi come dovrebbe essere nel mondo elementare. Cosa succederebbe? Ognuno dei mondi ha le sue leggi specifiche.
Il mondo sensibile è il mondo delle forme autonome, dagli spiriti di
il modulo. Il mondo elementare è il mondo della mobilità, della metamorfosi, della trasformazione; Proprio come dobbiamo cambiare continuamente per sentirci a casa in quel mondo, tutti gli esseri lì cambiano costantemente. Non esiste una forma chiusa, circoscritta: tutto è in continua metamorfosi. Un'anima deve prendere parte a questa esistenza in continua evoluzione al di fuori del corpo fisico se vuole svolgersi lì. Quindi nel sensibile mondo fisico dobbiamo permettere al nostro corpo eterico, in quanto entità del mondo elementare capace di metamorfosi, di affondare nel corpo fisico. Attraverso questo corpo fisico sono una personalità definita nel mondo fisico sensibile; Sono questa o quella persona diversa. Il mio corpo fisico imprime la mia personalità su di me; il corpo fisico e le condizioni del mondo fisico in cui mi trovo mi rendono una personalità. Nel mondo elementare non si è personalità, poiché ciò richiederebbe una forma chiusa. Qui, tuttavia, dobbiamo notare che ciò che la coscienza chiaroveggente riconosce nell'anima umana è, ed è sempre stato, presente al suo interno. Attraverso le forze del corpo fisico, la mobilità del corpo eterico è limitata solo per il momento. Non appena il corpo eterico affonda nel suo corpo fisico, i suoi poteri di movimento sono tenuti insieme e adattati alla forma. Se il corpo eterico non fosse nascosto nel corpo fisico come in una borsa, sarebbe sempre spinto a trasformarsi continuamente.Supponiamo ora che un'anima, diventando chiaroveggente, porti nel mondo fisico questo desiderio del suo corpo eterico per la trasformazione. Quindi, con la sua tendenza al movimento, si adatterebbe vagamente al corpo umano, e così l'anima può entrare in contraddizione con il mondo fisico che vuole modellarlo in una personalità definita. Il corpo eterico, che vuole sempre muoversi liberamente, può tornare dalla soglia nel modo sbagliato, desiderando in ogni momento di essere qualcosa o qualcun altro, qualcuno che può essere esattamente l'opposto della forma saldamente stampata del corpo fisico. Per dirla più concretamente: una persona potrebbe essere, per esempio, un dirigente bancario scandinavo, grazie al suo corpo fisico, ma poiché il suo corpo eterico è portato nel mondo fisico la spinta a liberarsi dalle restrizioni fisiche, potrebbe immaginare di essere il Imperatore cinese. (O, per usare un altro esempio, una persona potrebbe essere - diciamo - il presidente di
la Società Teosofica, e se il suo corpo eterico fosse stato liberato, avrebbe potuto immaginare di essere stata alla presenza del Direttore dell'Universo.) (9)
Vediamo che la soglia che divide esattamente il mondo sensibile da quello sovrasensibile deve essere assolutamente rispettata; l'anima deve osservare le esigenze di ciascuno dei due mondi, adattandosi e comportandosi diversamente da questa parte e da quella parte. Abbiamo ripetutamente sottolineato che le peculiarità del mondo soprasensibile non dovrebbero essere trasportate illegittimamente quando ritorni nel mondo sensibile. Se posso dirlo più chiaramente, Bisogna capire come comportarsi in entrambi i mondi, non si può prendere il metodo di osservazione che è corretto per l'altro in un mondo.
Innanzitutto, dobbiamo prendere atto che la facoltà essenziale di trovare e sentire se stessi nel mondo elementare è la facoltà di trasformazione. Ma l'anima umana non potrebbe mai vivere permanentemente in questo elemento mobile. Né il corpo eterico potrebbe rimanere costantemente in uno stato di possibilità di trasformarsi, poiché neanche un essere umano nel mondo fisico sarebbe in grado di rimanere continuamente sveglio. Solo quando siamo svegli possiamo osservare il mondo fisico; Addormentato non lo percepiamo. Tuttavia, dobbiamo consentire l'alternanza dello stato di veglia con lo stato del sogno. Qualcosa di paragonabile a questo è necessario nel mondo elementare. Per quanto sia giusto nel mondo fisico essere costantemente svegli, poiché la vita qui deve alternarsi come un pendolo tra veglia e sonno, quindi qualcosa di simile è necessario per la vita del corpo eterico nel mondo elementare. Deve esserci un polo opposto, come abbiamo detto, qualcosa che lavora nella direzione opposta alla facoltà di trasformazione che conduce alla percezione nel mondo spirituale. Cosa rende l'essere umano capace di trasformare? È la sua vita nell'immaginazione, nelle immagini mentali, nella capacità di rendere le sue idee e pensieri così mobili che attraverso il suo pensiero animato e flessibile può immergersi in altri esseri umani ed eventi. La condizione opposta, paragonabile al sogno nel mondo sensibile, è la volontà dell'essere umano che deve essere sviluppata e rafforzata. Per la facoltà di trasformazione: pensiero o immaginazione; per la condizione opposta: la volontà.
Per capirlo, dovremmo considerare che nel sensibile mondo fisico l'essere umano è un ego, un "io". È il corpo fisico, mentre è sveglio, che contribuisce a ciò che è necessario per questo sentimento di sé. Le forze del corpo fisico, quando l'essere umano sprofonda in lui, gli danno il potere di sentirsi come un ego, un io. È diverso nel mondo elementare. Lì il sé dell'essere umano deve raggiungere in una certa misura ciò che il corpo fisico ottiene nel mondo fisico. Non può sviluppare alcun sentimento di sé nel mondo elementare se non esercita la sua volontà, se non fa "volontà". Ciò, tuttavia, richiede il superamento di qualcosa che è profondamente radicato in noi: il nostro amore per il comfort e la convenienza. Questa volontà dell'io è necessaria nel mondo elementare; Come l'alternanza di dormire ed essere svegli nel mondo fisico, la condizione di "trasformarsi in altri esseri" deve lasciare il posto alla sensazione di volontà di rafforzamento di sé. Proprio come ci siamo sentiti stanchi nel mondo fisico e chiusi gli occhi, sopraffatti dal sonno, arriva il momento nel mondo elementare in cui il corpo eterico sente che “Non posso continuare a cambiare continuamente; Ora devo lasciare fuori tutti gli esseri e gli eventi intorno a me. Dovrò spingere tutto fuori dal mio campo visivo e distogliere lo sguardo da lui. Ora devo voler vivere assolutamente e completamente dentro di me, ignorando altri esseri ed eventi. " Questa volontà del sé, escludendo ogni altra cosa, corrisponde al sogno nel mondo fisico.
Saremmo in errore se immaginassimo che l'alternanza della trasformazione con il sentimento dell'ego rafforzato era regolata nel mondo elementare in modo naturale come essere sveglia e il sonno è regolato nel mondo fisico. Secondo la coscienza chiaroveggente, anche perché questo è percepibile, ha luogo a piacimento, non accade così facilmente come svegliarsi qui e va a dormire. Una volta che si è vissuto per un certo tempo nell'elemento della metamorfosi, si sente il bisogno dentro di sé di scendere a compromessi e usare l'altra oscillazione del pendolo della vita elementare. In un modo molto più arbitrario che con il nostro risveglio e il sonno l'elemento di auto-trasformazione si alterna alla vita interiore con la sua elevata sensazione di sé. Sì, la nostra coscienza può persino provocarla attraverso la sua elasticità che in determinate circostanze entrambe le condizioni possono essere presenti contemporaneamente: da un lato, si trasforma in un certo grado e si possono ancora tenere insieme alcune parti dell'anima e riposare dentro se stessi Nel mondo elementare possiamo svegliarci e dormire allo stesso tempo, qualcosa che non dovremmo provare nel mondo fisico se siamo preoccupati per la vita della nostra anima.
Dobbiamo anche considerare che quando il pensiero si sviluppa nella facoltà di trasformazione e inizia a sentirsi a casa nel mondo elementare, non può essere usato in quel mondo nel modo giusto e sano nel mondo f SICO. Com'è pensare nel nostro mondo ordinario? Osservalo mentre segui il suo movimento. Una persona è consapevole dei pensieri nella sua anima; Sa che sta capendo, allungando, collegando e separando questi pensieri. Internamente sente il padrone dei suoi pensieri, che sembrano abbastanza passivi; permettono di essere collegati e separati, di essere formati e scartati. Questa vita di pensiero deve svilupparsi nel mondo elementare ancora un passo. Lì una persona non è in grado di affrontare pensieri passivi. Se qualcuno riesce davvero ad entrare in quel mondo con la sua anima chiaroveggente, sembra che i suoi pensieri non fossero cose su cui ha un certo controllo: sono esseri viventi. Immagina come è quando non puoi formare, connettere e separare i tuoi pensieri ma invece, ognuno di loro nella tua coscienza inizia ad avere la propria vita, una vita come entità in sé. Getti la tua coscienza in un posto, a quanto pare, dove non trovi pensieri simili a quelli del mondo fisico ma che sono esseri viventi. Posso solo usare un'immagine grottesca che ci aiuterà a capire quanto dovrebbe essere diverso il nostro modo di pensare da come è qui. Immagina di infilare la testa in un formicaio, mentre i tuoi pensieri si fermano, avrai delle formiche in testa invece dei pensieri! È esattamente così, quando la tua anima si tuffa nel mondo elementale; i tuoi pensieri diventano così vivi che si uniscono tra loro, si separano e hanno la propria vita. Abbiamo davvero bisogno di un'anima con maggiore forza per affrontare questi esseri viventi del pensiero con la nostra consapevolezza di ciò di cui abbiamo bisogno con i pensieri passivi del mondo fisico, che consente loro di formarsi a piacimento, connettersi e separarsi non solo sensatamente ma spesso anche abbastanza stupidamente. Questi pensieri del nostro mondo ordinario sono cose passive; lasciano che l'anima umana faccia ciò che vogliono con loro. Ma è abbastanza diverso quando introduciamo la nostra anima nel mondo elementare, dove i nostri pensieri avranno una vita indipendente. Un essere umano deve controllare la sua anima e affermare la sua volontà quando affronta questi pensieri attivi, vitali, niente di passivi. Nel mondo fisico il nostro pensiero può essere completamente stupido e questo non ci danneggia affatto. Ma se facciamo cose stupide con il nostro pensiero nel mondo elementare, può benissimo accadere che i nostri pensieri stupidi, che si muovono intorno a noi come esseri indipendenti, ci danneggino, possano persino causarci un vero dolore.
Così vediamo che le abitudini della nostra anima devono cambiare quando varchiamo la soglia dal mondo fisico al soprasensibile. Se dovessimo tornare al mondo fisico con l'attività che dobbiamo esercitare sulle entità viventi del pensiero del mondo elementare e non riusciamo a sviluppare in noi stessi un pensiero solido con questi pensieri passivi, desiderando di più aderire alle condizioni dell'altro mondo, i nostri pensieri sarebbero fuggiti continuamente da noi; poi correndo dietro di loro, diventeremmo schiavi dei nostri pensieri.
Quando una persona entra nel mondo elementare con un'anima chiaroveggente e sviluppa la sua facoltà di metamorfosi, la approfondisce con la sua vita interiore, trasformandosi a seconda del tipo di entità che ha di fronte. Qual è la tua esperienza quando lo fai? È qualcosa che possiamo chiamare simpatia e antipatia. Queste esperienze sembrano scaturire dal profondo dell'anima, comparendo davanti all'anima che è diventata chiaroveggente. Classi ben definite di simpatia e antipatia appaiono mentre si trasforma in questo o quell'altro essere. Quando la persona procede da una trasformazione all'altra, è costantemente consapevole delle diverse simpatie o antipatie. Proprio come nel mondo fisico riconosciamo, caratterizziamo e descriviamo gli oggetti e gli esseri viventi, in breve, li percepiamo quando l'occhio vede il loro colore o l'orecchio ascolta i loro toni allo stesso modo nel mondo spirituale che descriveremmo i loro esseri in termini di simpatie e antipatie particolari Due cose, tuttavia, dovrebbero essere evidenziate. Uno è che nel nostro solito modo di parlare nel mondo fisico, generalmente differenziamo solo tra gradi più forti e più deboli di simpatia e antipatia per quelli del mondo elementare. Oltre a descriverlo correttamente, non si può semplicemente dire - come farebbe nel mondo fisico - che immergendosi ed entrando in questa particolare entità si provi maggiore simpatia, mentre entrando in un'altra entità si prova meno simpatia. No! Simpatie e antipatie di ogni tipo possono essere trovate lì!
Il secondo punto da evidenziare è questo: il nostro solito atteggiamento naturale nei confronti della simpatia e dell'antipatia non può essere trasferito al mondo elementare. Qui in questo mondo siamo attratti da certe persone, respinti da altri; ci associamo per scelta a coloro che sono amichevoli e desiderano essere vicini a loro; ci allontaniamo da cose e persone che sono disgustose e rifiutiamo di avere qualcosa a che fare con loro. Questo non può essere fatto nel mondo elementare, poiché lì - se posso esprimerlo in modo curioso - non troveremo simpatie o simpatie ostili. Questo sembrerebbe come se qualcuno dicesse nel mondo fisico: “So solo sopportare i colori blu e verde, non rosso o giallo. Devo semplicemente scappare dal rosso e dal giallo! ”Se un essere del mondo elementare è ostile, significa che ha una caratteristica di quel mondo, che deve essere descritto come ostile, e dobbiamo affrontarlo proprio come trattiamo nel mondo sensibile con colori blu e rosso, non permettendo a uno di essere più bello dell'altro. Qui conosciamo tutti i colori con una certa calma perché trasmettono quali sono le cose; Solo quando una persona è in qualche modo nevrotica scappa da certi colori, o quando è un toro e non sopporta la vista del rosso. Molti di noi accettano tutti i colori con equanimità e allo stesso modo dovremmo essere in grado di osservare con maggiore calma le qualità di simpatia e antipatia che appartengono al mondo elementare. Per questo dobbiamo necessariamente cambiare l'atteggiamento abituale dell'anima nel mondo fisico, dove è attratto dalla simpatia e respinto dall'antipatia; Deve cambiare completamente. Lì l'atteggiamento interno corrispondente ai sentimenti di simpatia e antipatia deve essere sostituito con ciò che possiamo chiamare un'anima calma, uno spirito pacifico. (10) Con una vita dell'anima risolta internamente con la calma dello spirito, dobbiamo entrare nelle entità e trasformarci in esse; allora sentiremo le qualità di questi esseri emergere dal profondo della nostra anima come simpatie e antipatie. Solo quando riusciremo a farlo, con un tale atteggiamento nei confronti della simpatia e dell'avversione, l'anima sarà in grado, nelle sue esperienze, di far apparire la percezione comprensiva e ostile come immagini corrette e vere. Cioè, solo quando siamo in grado non solo di sentire quali sono le percezioni delle simpatie e delle antipatie, ma di sperimentare davvero il nostro sé particolare, trasformato in un altro essere, che sorge improvvisamente come una certa immagine a colori o come una certa immagine dei toni del mondo spirituale
Puoi anche imparare come le simpatie e le antipatie svolgono un ruolo in relazione all'esperienza dell'anima nel mondo spirituale se guardi, con una certa comprensione interiore, al capitolo del mio libro Teosofia che descrive il mondo dell'anima. Lì vedrai che il mondo dell'anima è in realtà formato da simpatie e antipatie. Dalla mia descrizione sarai in grado di apprendere che ciò che sappiamo pensare nel mondo fisico sensibile è in realtà solo l'impronta oscura esterna, evocata dal corpo fisico, del pensiero che, risiedendo in profondità nascoste, può essere definita una vera forza vivente. Non appena entriamo nel mondo elementare e ci muoviamo con il nostro corpo eterico, i pensieri diventano - potremmo dire - più densi, più vivi, più indipendenti, più veri con la loro stessa natura. Ciò che sperimentiamo come pensiero nel mondo fisico è legato a questo più vero elemento di pensiero come un'ombra sul muro è correlato agli oggetti che lo proiettano. In realtà, è l'ombra della vita del pensiero elementare gettato sul sensibile mondo fisico attraverso l'istumentalità del corpo fisico. Quando pensiamo, il nostro pensiero si trova approssimativamente all'ombra degli esseri del pensiero. Qui la conoscenza spirituale chiaroveggente getta nuova luce sulla vera natura del pensiero. Nessuna filosofia, nessuna scienza esterna, per quanto geniale possa essere, può determinare qualsiasi cosa sulla vera natura del pensiero; Solo la conoscenza basata sulla coscienza chiaroveggente può riconoscere di cosa si tratta.
Lo stesso vale per la natura della nostra volontà. La volontà deve essere rafforzata, poiché nel mondo elementare le cose non sono così utili che il sentimento dell'ego ci viene fornito così come è attraverso le forze del corpo fisico. Lì noi stessi dobbiamo desiderare il sentimento dell'ego; dobbiamo scoprire cosa significa per la nostra anima essere completamente piena di coscienza, "Voglio me stesso", dobbiamo sperimentare qualcosa del significato più grande: che quando non siamo abbastanza forti da creare il vero atto di volontà, "Voglio me stesso" e non semplicemente pensandoci, in quel momento sentiremo di essere incoscienti in una specie di svenimento. Se non stiamo insieme nel mondo elementare, cadremo in una specie di svenimento. Lì studiamo la vera natura della volontà, ancora una volta qualcosa che non può essere scoperto dalla scienza o dalla filosofia esterna ma solo attraverso la coscienza chiaroveggente. Ciò che chiamiamo volontà nel mondo fisico è un'immagine oscura della forte e viva volontà del mondo elementare, che cresce e si sviluppa in modo tale da poter tenere l'ego fuori dalla propria volontà senza il supporto di forze esterne. Possiamo dire che tutto in quel mondo, quando ci abituiamo, ha una sua volontà.
Soprattutto, quando abbiamo lasciato il corpo fisico e il nostro corpo etereo nel mondo elementare, l'impulso di trasformarci si risveglia attraverso il carattere innato del corpo. eterico. Vogliamo immergerci in altri esseri. Tuttavia, proprio come nel nostro stato di veglia durante il giorno provoca la necessità di dormire, allo stesso modo nel mondo elementare sorge la necessità di essere soli, di isolarci da tutto ciò in cui Possiamo trasformarci. Poi di nuovo, quando ci siamo sentiti soli per un po 'e abbiamo sviluppato il forte sentimento di volontà, `` Voglio me stesso' ', arriva quello che possiamo chiamare un terribile sentimento di isolamento, di essere indifeso, che evoca il desiderio di risvegliarsi da quello stato, volersi semplicemente, alla facoltà di trasformazione di nuovo. Mentre riposiamo nel sogno fisico, altre forze si prendono cura di svegliarci; Non dobbiamo prenderci cura di noi stessi. Nel mondo elementare quando siamo nella condizione onirica di volerci solo, siamo spinti a metterci nello stato di trasformazione, cioè nel desiderio di svegliarci, attraverso È la necessità di sentirsi impotenti.
Da tutto ciò, vedi quanto sono diverse le condizioni di sperimentare se stessi nel mondo elementare, di percepirsi lì, di quelle del mondo fisico. Puoi anche giudicare quanto sia necessario, più e più volte, garantire che la coscienza chiaroveggente, passando da un mondo a un altro, si adatti correttamente alle esigenze di ogni mondo e non trasporti, quando attraversa la soglia, gli usi reciproci. Il rafforzamento e il rinvigorimento della vita dell'anima costituiscono di conseguenza la preparazione che abbiamo spesso descritto come necessaria per l'esperienza dei mondi supersensibili.
Ciò che soprattutto deve essere reso forte e potente sono le esperienze dell'anima che possiamo definire eminentemente morali. Questi sono stampati come qualità dell'anima nella fermezza del carattere e nella calma interiore determinata. Il coraggio interiore e la fermezza del carattere devono essere sviluppati in modo molto speciale, poiché attraverso la debolezza del carattere paralizziamo l'intera vita dell'anima, che sarebbe quindi inefficace nel mondo elementare; Dovremmo evitarlo se speriamo di avere un'esperienza vera e corretta lì. Nessuno che sia veramente disposto ad acquisire conoscenze nei mondi superiori non darà più importanza al rafforzamento delle forze morali tra tutte le altre forze che aiutano l'anima a entrare in quei mondi. Uno degli errori più vergognosi è attribuito all'umanità quando qualcuno osa dire che la chiaroveggenza dovrebbe essere acquisita senza prestare attenzione al rafforzamento della vita morale. Deve essere sottolineato una volta per tutte che ciò che ho descritto nel mio libro Come raggiungere la Conoscenza dei Mondi Superiori come lo sviluppo dei fiori di loto che si cristallizzano nel corpo spirituale di uno studente chiaroveggente può effettivamente avvenire senza prendere Conta sul supporto della forza morale, ma certamente non dovrebbe essere fatto in questo modo.
I fiori di loto devono essere lì se una persona vuole avere il potere di trasformazione. Quella facoltà nasce quando i fiori spiegano i loro petali in un movimento al di fuori dell'essere umano, per essere in grado di comprendere il mondo spirituale e aderirvi. Ciò che una persona sviluppa come la capacità di trasformarsi è espresso per la visione chiaroveggente nello sviluppo dei fiori di loto. Ciò che puoi acquisire da un forte sentimento di ego diventa fermezza interiore; Possiamo chiamarlo colonna. Questi due devono essere sviluppati di conseguenza, i fiori di loto in modo da potersi trasformare e una colonna in modo da poter mostrare un ego rafforzato nel mondo elementare.
Come ho accennato ieri alla conferenza, ciò che è sviluppato in modo spirituale può portare a un più alto ordine di virtù nel mondo spirituale, ma se questo può sorgere nel mondo sensibile, può causare i vizi più terribili. La stessa cosa accade con i fiori di loto e la colonna elementare. Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.
Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.
Los Secretos del Umbral – Conferencia IV
El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.
Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.
Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.
Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.
Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.
Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.
Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "
Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.
Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.
Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de
Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de
la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.
Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.
Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.
En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.
Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.
Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,
Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,
el ser interno repleto de expectación.
(El Despertar del Alma, Escena 3).
En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.
Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.
Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.
Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.
Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.
Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.
Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.
Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en
la Escena Tres de El Guardián del Umbral:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “
La Palabra Cósmica”.
Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman
En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de
la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.
Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.
