Sommario nascondi 1 Ritorno dall'aldilà 2 Kimberly Clark e l'effetto delle scarpe da tennis 3 Un'esperienza personale di Jose Gaona Cartolano 4 Possibili spiegazioni neurofisiologiche 5 E poi, cosa ci aspetta dall'altra parte?

LA GRANDE INVOCAZIONE

" Dal punto di luce nella mente di Dio,

Lascia che la luce fluisca nelle menti degli uomini,

Possa la Luce scendere sulla Terra.

Dal punto di amore nel cuore di Dio,

Possa l'amore fluire nel cuore degli uomini,

Possa Cristo ritornare sulla Terra.

Dal centro in cui si conosce la volontà di Dio,

possa lo scopo guidare le piccole volontà degli uomini,

lo scopo che i Maestri conoscono e servono.

Dal centro chiamiamo la razza degli uomini,

Possa il Piano di Amore e Luce essere realizzato,

e sigilla la porta dove giace il male.

Possa la Luce, l'Amore e il Potere ripristinare il Piano sulla Terra. "

Questa invocazione non è di proprietà di alcun gruppo individuale o speciale. Appartiene all'umanità.

La bellezza e la forza di questa Invocazione sta nella sua semplicità e nel fatto che esprime alcune verità essenziali che tutti gli esseri umani accettano innate e normalmente: la verità dell'esistenza di un'Intelligenza di base a cui vagamente diamo il nome di Dio; la verità che dietro le apparenze esterne, l'amore è il potere motivante dell'Universo; la verità che una grande individualità chiamata Cristo dai cristiani venne sulla terra, che incarnò quell'amore in modo che potessimo capirlo; la verità che l'amore e l'intelligenza sono una conseguenza della volontà di Dio, e infine che il Piano Divino può essere sviluppato solo attraverso l'umanità stessa.

Sappiamo che siamo incarnati su questa Terra per adempiere al Piano Divino perché siamo nati creatori. All'interno di ognuno di noi risiede quella scintilla divina che ci consente di raggiungere quell'obiettivo per il quale siamo nati. Eppure, poiché l'uomo è un uomo e ha consapevolezza di sé, è tormentato da due domande essenziali: da dove veniamo? E soprattutto dove stiamo andando?

Dov'è la frontiera nebbiosa che separa la vita dalla morte? Quali regioni sconosciute ci aspettano dall'altra parte?

Studieremo i misteri della morte per mano di esperienze straordinarie, raccolte non solo da una, ma da migliaia di persone in tutto il mondo, che a un certo punto della loro vita, di solito dopo un forte trauma f psichici o psichici, riuscirono a intravedere per un breve momento ciò che era al di là del velo della realtà, e poi tornarono per raccontarlo.

Ritorna dal Più Tutto

Se vogliamo sapere com'è la vita in qualche punto remoto del mondo, ad esempio in Tibet o a Bali, il modo migliore per scoprirlo è di andarci e vederlo da soli. Se ciò non è possibile, possiamo parlare con qualcuno che è stato lì e forse vedere le foto del luogo. Oggi abbiamo metodi indiretti, come libri di viaggio, film e documentari. Esattamente le stesse considerazioni possono essere applicate per acquisire conoscenza del viaggio verso la morte. Dovremmo andarci di persona o parlare con altri che sono stati lì. Ma ci sono ancora pochissime persone che conoscono la strada avanti e indietro, anche se molti sono stati portati lì per brevi periodi, senza sapere esattamente come sia successo.

Sebbene mentalmente, possiamo viaggiare al di fuori del corpo attraverso pratiche avanzate di yoga e meditazione, poiché ci sono poche persone preparate per questo, dobbiamo conformarci alla testimonianza dei viaggiatori e confrontare le loro storie.

La maggior parte delle persone che hanno attraversato a L' esperienza xtracorporale (CEE), ha una grande certezza che incontreranno esperienze simili dopo la morte. Chiunque potrebbe pensare “ Come potrebbe essere altrimenti? So dalla mia esperienza incontrovertibile che posso essere davvero vivo e cosciente in un secondo corpo non fisico , totalmente separato dal mio corpo normale e quando lo perdo con la morte, nulla può impedirmi di vivere nel mio secondo corpo. "

E nulla li costringerà a rinunciare alla loro certezza. Ma lo scettico che non ha avuto questa esperienza e non vuole ammettere idee così inquietanti da interrompere tutte le sue precedenti convinzioni, cosa può dire? Dirà che sono sogni o una sorta di allucinazioni. Tutto tranne che accettare le idee a cui è chiusa la tua mente.

Il problema si intensifica quando parliamo di Near-Death Experiences (NDE ).

Dubito che potremo mai avere prove definitive della vita dopo la morte; prova che anche lo scienziato più testardo è costretto ad accettare. Tutto ciò che possiamo aspettarci è un grande accumulo di casi che, a causa della loro somiglianza e sincerità, sono sufficienti per convincere le persone con una mente aperta e indagatrice.

Cosa succederebbe se qualcuno morisse davvero e poi tornasse, ricordando com'era essere morto? Grazie al progresso medico nel campo della rianimazione, ci sono davvero centinaia di persone che l'hanno fatto. Alcune persone sono morte annegando o per un infarto. A volte hanno cercato di resuscitarli ma senza successo. In alcuni casi è stato persino scritto un certificato di morte. Tuttavia, per qualsiasi motivo, forse a causa delle richieste di un parente, il medico ha riprovato e il paziente, clinicamente morto, è aumentato grazie a un massaggio cardiaco, alla respirazione artificiale o ad alcune tecniche più moderne. Alcune persone a cui è successo non ricordano assolutamente nulla di ciò che potrebbero aver sperimentato dall'altra parte. Ma altri, a centinaia, ricordano chiaramente questi eventi e possono metterli in relazione con il medico o un parente stretto. Ci saranno anche molti altri casi non documentati di persone che hanno deciso di mettere a tacere la loro esperienza per non essere in grado di assimilarla, o per paura di prendere in giro ed essere considerati pazzi.

Due medici americani, il dottor Raymond A. Moody . e la dott.ssa Elisabeth Kubler-Ross, hanno trascorso diversi anni a raccogliere dati su questi casi senza conoscersi a vicenda, perché non si conoscevano. Fu Moody a pubblicare la prima pubblicazione nel 1975 con il titolo: " Vita dopo vita" . Il suo editore ha inviato al Dr. Kubler-Ross una prima copia del libro di Moody's . Rispose, in effetti, che avrebbe potuto scrivere un libro quasi lo stesso, perché le sue scoperte corrispondevano perfettamente. In effetti, ha scritto una prefazione a Moody . I casi di cui parla il dottore sono tutti anonimi; In molti casi questa era la condizione stabilita dalla persona che aveva detto loro.

Le esperienze di queste persone così vicine alla morte sono simili in molti modi. Ma, spesso, includono alcune funzionalità aggiuntive, alcune delle quali abbastanza sorprendenti. Molto spesso l'esperienza inizia quando la persona, liberata dal suo corpo morente, attraversa un tunnel buio con una luce all'altra estremità. Lasciandolo, di solito incontra un'entità benevola e gentile, che potremmo chiamare Cristo o Dio, ma che normalmente non ha forma; Può essere descritto semplicemente come un globo di luce o come un Essere di Luce.

Questa entità invita l'individuo, con gentilezza ma fermezza, a rivedere tutta la sua vita precedente, ciò è facilitato mostrando davanti a sé una sorta di film tridimensionale o schermo televisivo, in cui gli eventi più importanti di

la tua vita Alcune persone hanno affermato che tutti i piccoli episodi, per quanto banali fossero, sono stati catturati lì. È interessante notare che l'Essere dirige semplicemente l'attenzione dell'osservatore, invitandolo a riconsiderare le sue azioni, in particolare chiedendo quanto amore vero o altruistico includesse ognuno di loro. Il Sé non pronuncia alcun giudizio; Invita semplicemente la persona a giudicare se stessa. Con la visione e la comprensione più chiare di questo altro mondo, la persona trova tutte le sue illusioni e pretese nudi ed è costretta a dare un vero giudizio, per quanto doloroso o umiliante possa essere.

Potremmo pensare che questa recensione dettagliata dovrebbe durare una vita, o almeno molte ore. Ma coloro che l'hanno vissuto spesso commentano che il tempo sembra totalmente diverso in quell'altro mondo - in realtà quasi non esiste - come se il presente, il passato e il futuro coincidessero nel momento presente. Spesso, a causa della velocità della rianimazione, è dimostrato che la revisione potrebbe essere durata solo pochi minuti di tempo terrestre e talvolta solo pochi secondi.

Un altro punto interessante è che questo esperimento extracorporeo può accadere a chiunque sia stato esposto a un pericolo estremo, anche se fuggono vivi, con o senza lesioni. La circostanza che si ripete è che aveva una " paura mortale " e ha subito una specie di morte psicologica in cui ha lasciato il suo corpo per alcuni istanti. Moody parla del caso di un automobilista che scivolò sulla strada e lasciò il suo corpo durante il tempo in cui la moto volò in aria, atterrando alla fine di un terrapieno. Fuggì con lievi ferite ma visse l'esperienza di staccarsi dal suo corpo fisico. Un altro esempio di un secondo libro di Moody " Riflessioni sulla vita dopo la vita " ci parla di una persona che è stata intrappolata in un incendio con numerose esplosioni. Vide come venivano per salvarlo, ma era sicuro che sarebbe morto prima che potessero raggiungerlo. Nel suo terrore ha lasciato il suo corpo e ha subito una revisione della sua vita passata. Poi è tornato ed è stato sorpreso di vedere i soccorritori ad un passo da lui. Lo hanno salvato, ma hanno subito gravi ustioni.

Moody non ci parla di nessun caso completo. Invece, ha classificato le esperienze riportate dai suoi personaggi in 1 4 diverse situazioni, ognuna delle quali è illustrata con diversi brani appropriati tratti dalle sue narrazioni. Insistere sul fatto

che una persona in particolare menzionerà solo alcune di queste situazioni; gli altri potrebbero averli vissuti senza accorgersene o senza ricordarli, o forse erano assenti. Sembra che Moody non abbia mai chiesto ai suoi personaggi: ha lasciato che raccontassero la sua storia e prendessero appunti o li registrassero. Tuttavia, ciò che ci ha dato è una specie di caso composto idealizzato e immaginario che illustra le 14 situazioni. In pratica, nessuno le ha menzionate tutte; il maggior numero di cui alcune persone parlavano era di 12, sebbene alcune ne parlassero di 8 o più. Ogni elemento è emerso in almeno diverse storie e alcune sono quasi universali. L'ordine in cui si sono verificati, o sono stati spiegati, differiva in qualche modo da caso a caso.

Sembra interessante rivedere l' analisi dettagliata di Moody's sui 1 4 componenti dell'esperienza . Questo ci permetterà di avere una migliore impressione delle condizioni immediatamente successive alla morte. È anche interessante vedere la somiglianza di questa tabella con le descrizioni precedenti: perché, contrariamente a quanto supponeva, Moody non fu la prima persona a scrivere libri su queste esperienze extracorporee. Nel 1901, Robert Crookall pubblicò The Study and Practice of Astral Projection, che presentava 160 casi di racconti, 21 dei quali provenivano da persone che stavano per morire. Di tutti i casi, 13 hanno parlato dell'esperienza del tunnel, 5 hanno incontrato l'Essere Luminoso, 4 hanno rivisto le loro vite e alcuni altri hanno parlato dell'aiuto ricevuto da alcuni aiutanti .

Quindi, vediamo che l'esperienza è leggermente diversa a seconda di chi la vive. Ad ogni modo, esamineremo le situazioni descritte da Moody per guidarci prima di esaminare alcuni casi specifici:

1. Ineffabilità . Per quanto breve possa essere la sua esperienza, è ovvio per la persona che le condizioni di questo altro mondo sono in molti modi diverse da quelle della terra, anche senza tener conto dell'improvvisa assenza di dolore e sensazione di leggerezza. Non ci sono parole per descrivere quel mondo. Tutti sono d'accordo su questo, ma mentre alcuni rimangono disattivati, altri tentano l'impossibile compito di trovare le parole, per quanto inadeguate possano essere, per descrivere ciò che sta accadendo.

Una donna ha spiegato che il mondo fisico è tridimensionale, che ha 3 direzioni fondamentalmente diverse, ad angolo retto, sinistra-destra, davanti e dietro, su e giù. Ma questo altro mondo ha più di 3 dimensioni. Nei primi decenni di

secolo usato per descrivere il piano astrale degli spiritualisti in termini di quarta dimensione (geometrica e senza la variabile del tempo, come nel mondo dello spazio-tempo di Einstein ). Forse quell'idea serve a descrivere per analogia qualcosa della peculiarità di questo nuovo tipo di spazio.

2. La vista e l'orecchio . Immediatamente dopo aver lasciato il corpo fisico, l'attenzione della persona è spesso diretta all'indietro, verso il mondo fisico che è appena partito così di recente e spesso in qualche modo così misterioso Forse vede il suo corpo e i dottori o i parenti che cercano di rianimarlo, forse li sente dire che è morto e discutere su come provare a rianimarlo. I medici a volte sono stupiti quando viene detto esattamente cosa hanno detto o fatto, assistito e raccontato da una persona che era senza dubbio inconscia o addirittura clinicamente morta in quel momento.

Molte persone parlano di " Pace e sensazioni di calma" . Come ha detto una donna vittima di un infarto: “ Ho iniziato a provare le sensazioni più meravigliose. Non potevo sentire nel mondo più di pace, tranquillità e conforto, solo quiete. Ho sentito che tutti i miei problemi erano scomparsi e ho pensato: quanto mi sento calmo e pacifico, niente fa male . "

3. Il rumore . Il suono, percepito solo da alcune persone, può essere particolarmente spiacevole o tollerabile. È stato descritto come un forte ronzio o cicalino; in alternativa, può essere un ruggito o un fischio come il vento. Altri possono ascoltare campane o musica meravigliosa. Alcuni autori, come Monroe, affermano che inizia a essere ascoltato prima della vera morte, ma è più probabile che venga ascoltato quando è già realmente nello stato extracorporeo.

4. Il tunnel oscuro . È già stato menzionato. Ci sono descrizioni alternative di una grotta o un pozzo, un camino, un vuoto o una valle ( la valle dell'ombra della morte? ). Alcune persone parlano di una caduta nello spazio.

5. Fuori dal corpo. Poiché la maggior parte delle persone si identifica con il corpo fisico per la maggior parte del tempo, è uno shock separarsi da esso in un altro stato di esistenza, dal quale a volte possono vedere il proprio corpo da lontano. Non sorprende che all'inizio tendano a essere confusi e potrebbero non mettere in relazione l'esperienza con la morte. Alcuni hanno paura e forse il panico li fa provare a tornare in forma. Altri, come affermato, sono abbastanza calmi e accettano immediatamente la nuova condizione. Potremmo sospettare che lo abbiano sperimentato molte volte mentre dormivano, anche se prima non avevano mai avuto alcun ricordo nella coscienza del risveglio. Queste persone, da sole, non provano alcun rimpianto nel lasciare il corpo e se non fossero trattenute passerebbero tranquillamente nella vita dell'aldilà. Dopo un intervallo di confusione, una donna si ricordò di aver pensato: “ Oh, sono morta! Che meraviglia! "

Alcune persone si rendono conto di essere una pura coscienza disincarnata, senza alcun corpo. Altri pensano (o immaginano?) Di avere un corpo che in qualche modo assomiglia al fisico. Altri sono così sorpresi da tutte le strane cose che accadono che non considerano nemmeno la propria situazione.

6. Il corpo spirituale. A volte è riconosciuto prima per i suoi limiti; In questo corpo è impossibile comunicare con altre persone che sono vive e svegli. Per loro è invisibile; Non ti ascoltano se parli con loro, se vuoi toccarli, non rispondono e non c'è senso del tatto. Sembra persino che le persone viventi camminino attraverso il nostro corpo spirituale senza nemmeno rendersene conto! È molto frustrante!

Le caratteristiche positive del corpo spirituale sono difficili da spiegare con parole ordinarie. Tutti sembrano concordare sul fatto che non pesa nulla e che manca anche il senso di equilibrio che mantiene il corpo fisico dritto e fermo nei suoi movimenti. D'altra parte, il corpo spirituale è libero di muoversi volontariamente ovunque quasi istantaneamente e può passare attraverso ostacoli fisici. Quando questo corpo viene percepito, può apparire trasparente o simile a una nuvola. Abbiamo già menzionato l'apparente mancanza di tempo di questo stato. Un'altra caratteristica, sottolineata da alcuni, è la capacità di pensare in modo chiaro e rapido. In altre parole, viene utilizzata la mente che non è fisica, libera dal cervello fisico che agisce lentamente. La percezione in questo stato non sembra dipendere da organi specializzati come occhi e orecchie: è come se tutto il corpo potesse ricevere impressioni, in modo da poter vedere in tutte le direzioni, per così dire. L'orecchio può essere tradotto in parole, a causa della routine, ma è davvero qualcosa di simile alla telepatia, una comunicazione da una mente all'altra, direttamente, nei pensieri, nelle idee non bilanciate. Un'altra osservazione confortante per qualsiasi persona paralizzata o che ha perso l'uso di qualsiasi parte del suo corpo è che, nonostante tutto, il corpo spirituale appare perfetto e nella sua interezza. All'inizio, l'incapacità di raggiungere qualsiasi contatto con le persone viventi può provocare la solitudine e un senso di isolamento: ma questo scompare più tardi quando trovi altre persone nel tuo corpo spirituale, compresi i parenti precedentemente morti.

7. L'incontro con gli altri . Alcune persone, in questo stato extracorporeo così vicino alla morte, sono vividamente consapevoli di incontrare parenti e amici morti che sembrano molto simili a ciò che avevano sulla terra, sebbene generalmente più giovani e più radiosi. Altri hanno una certa percezione di queste persone, ma solo come spiriti disincarnati con i quali possono stabilire una comunicazione mentale. Entità spirituali sconosciute, a volte chiamate angeli, possono anche essere trovate in uno di questi due modi. Spesso, al visitatore viene detto che non è ancora arrivato il suo momento, che deve tornare e completare il suo periodo di vita nel corpo fisico, che deve continuare un lavoro incompiuto, prendendosi cura della famiglia e di altre cose. Questa idea di solito provoca un risentimento momentaneo, perché la vita, dall'altra parte, sembra molto poco attraente. Ma, dopo aver riflettuto, di solito è accettato volentieri per recuperare il peso della vita terrena. Il fatto che questo sia generalmente considerato un peso dovrebbe essere di grande sollievo per tutte le persone che hanno paura di morire e che si attaccano a un corpo fisico dolorante e sfinito, forse più tempo dovuto.

8. L'essere luminoso e 9. La recensione . Sono già stati considerati in dettaglio.

10. Barriera o limite . Alcune persone hanno parlato di una sorta di barriera per andare dall'altra parte. Sentivano o dicevano loro che se avessero attraversato non sarebbero potuti tornare, ma avrebbero dovuto davvero tornare e vivere la loro vita fisica. La barriera è stata interpretata, in vari modi, come acqua ( la riva del fiume Styx? ), Una nebbia grigia o una recinzione.

11. Dillo ad altri . Raccontare queste esperienze è un problema, perché la maggior parte delle persone non vuole sentir parlare di queste cose. Provano a dare loro poca importanza e li considerano sogni e allucinazioni o, semplicemente, pura immaginazione, o anche come prova di uno squilibrio mentale. Questo può essere dannoso per il soggetto per il quale questi eventi sono stati una delle esperienze più vividi e reali di tutta la sua vita. Quindi stai zitto o, pensando a queste reazioni, non lo dici mai a nessuno, a meno che qualcuno non sembri interessato. Il suggerimento che l'immaginazione abbia qualcosa a che fare con essa è particolarmente assurdo, per lo stesso motivo per cui queste esperienze sono totalmente inimmaginabili. Questo è esattamente ciò che dà loro il loro impatto e qualità memorabili. Non era mai successo nulla di simile a distanza. Sebbene gli insegnamenti religiosi o alcuni libri avessero preparato l'individuo, in una certa misura, i veri eventi erano molto diversi da qualsiasi cosa avesse mai immaginato, né c'era nulla di ambiguo, irrazionale o simile a un sogno in essi, era qualcosa di nuovo, strano e difficile da spiegare, ma è successo davvero e la mente e l'attenzione erano, in ogni caso, più vigili che nella normale vita da svegli.

12. Effetti sulla vita. Quali sono gli effetti di queste esperienze premature di morte? Insieme, sono effetti positivi. Le persone hanno scoperto che la loro vita aveva più senso ed era più profonda, sono diventate più riflessive e preoccupate maggiormente degli ultimi problemi filosofici. La sua vita tendeva ad avere un altro obiettivo e ad essere meno egoista: acquisirono una maggiore consapevolezza della vita della mente e prestarono meno attenzione al corpo rispetto a prima. Hanno anche sentito più preoccupazione e compassione per gli altri e il desiderio di trovare un significato più profondo nella loro vita e, in generale, di condurre una vita migliore. Questi cambiamenti profondi e persistenti spesso seguono una conversione religiosa o la pratica dello yoga. È quasi impossibile derivare da una semplice allucinazione, come suggeriscono gli scettici.

13. Un nuovo parere sulla morte . È la conseguenza naturale di queste esperienze. La persona sente di avere una conoscenza diretta dell'evento e non ha più bisogno di fare affidamento su congetture o insegnamenti religiosi abbastanza ambigui. Inoltre, e forse questa è la cosa più importante, tutta la paura della morte scompare; A tempo debito, sarai il benvenuto. La sopravvivenza dopo la morte ora sembra una certa cosa, ma non c'è alcuna propensione al suicidio a precipitarne l'arrivo. Abbiamo una nuova comprensione dello scopo della vita sulla terra e della morte. Quelle crudeli credenze religiose con ricompense e punizioni dopo la morte vengono scartate. a favore di una comprensione più razionale.

14. Confermazione . Si riferisce alla verifica dei dettagli o degli eventi nel mondo fisico osservati dallo stato extracorporeo e che sono discussi quando

Uno ritorna. In generale, il controllo è buono: i medici sono rimasti sorpresi dalle descrizioni dettagliate dei tentativi fatti per rianimarlo mentre il paziente era clinicamente morto. Molte di queste narrazioni sono state fatte da pazienti che avevano una conoscenza medica scarsa o nulla, quindi non potevano inventarla. In alcuni casi, Moody è stato in grado di chiedere al paziente e al medico, o a qualsiasi altra persona coinvolta, di confrontare i loro rapporti.

Nel suo secondo libro, Moody parla di altri quattro elementi citati da alcune persone che hanno goduto di un periodo extracorporeo prolungato; ma nessuno è stato citato solo da una persona.

1. La visione della conoscenza . Sembra corrispondere alle esperienze mistiche di cui Whiteman ci parlava, dai livelli più alti dell'altro mondo rispetto a quelli normalmente raggiunti in brevi esperienze extracorporee - un regno dell'esistenza in cui tutta la conoscenza, dal passato, presente o futuro, sembrava coesistere in una sorta di stato senza tempo, un momento di illuminazione . La gente concordò sul fatto che l'esperienza era inesprimibile e non poteva tornare con un ricordo completo di essa. I medici esperti non userebbero il termine conoscenza, ma piuttosto comprensione, visione interna, saggezza o illuminazione, perché questo appartiene a stato di suprema beatitudine, oltre la portata della mente. Ma solo coloro che l'hanno intravisto possono comprendere appieno di cosa si tratta.

2. Città di luce . Era una frase usata da molte persone per descrivere visioni di città celesti corrispondenti alle idee tradizionali del Cielo.

3. Regno degli spiriti confusi. Alcune persone hanno trovato un posto popolato da spiriti che sembravano in uno stato di depressione infelice, corrispondente, forse, al purgatorio. Ebbero una straziante delusione interna e vagarono da un posto all'altro, senza meta, in una regione triste e deprimente.

Altri suggeriscono di essere suicidari e molto attaccati alla terra, privati ​​del proprio corpo fisico prima di essere preparati per la morte e la vita dopo di essa.

4. Soccorsi soprannaturali. Descrivono l'esperienza di alcune persone che sembravano essere state salvate dalla morte dopo un incidente potenzialmente fatale, da entità o esseri spirituali.

D'altra parte, la vicinanza alla morte lascia un'impressione molto forte su ogni individuo. Ciò ispira la fiducia che stanno veramente parlando di casi.

genuino e non immaginario. Personalmente, non ho avuto un'esperienza simile, così vicina alla morte. Tuttavia, diversi ricercatori confermano diverse descrizioni di Moody's . Ad esempio il suono delle campane, un ruggito simile al vento quando lascia il corpo, ineffabilità, pace e tranquillità, la visione della conoscenza, una nuova visione della morte, una nuova comprensione di scopo della vita sulla terra e un forte effetto sulla vita stessa.

Un certo numero di persone che sono morte e tornate - o che sono quasi morte, se preferite dirlo in questo modo - sono state accolte da parenti che erano precedentemente morti. Sembra naturale e appropriato, ma lo scettico convinto può ancora considerarlo come immaginazione. So, sicuramente, che la mia bisnonna era lì per ricevere mia nonna quando è morta nel suo sogno, ma questa è una storia troppo personale per entrare nei dettagli. Tuttavia, ci sono molte descrizioni delle visite tra parenti e amici dall'altra parte. Ci sono anche persone eccezionali che sembrano avere la capacità di attraversare il confine quando lo desiderano. L'autore Robert Monroe ha descritto i suoi viaggi nell'altro mondo nel libro " Out of Body Travel".

Il dottor Richard Gordon aveva già più di cinquant'anni quando divenne medico e amico della famiglia Monroe . Gordon aveva due grandi hobby: si prendeva cura di se stesso, comportandosi deliberatamente in modo calmo,

come se volesse vivere a lungo; poi, quando qualcuno lo visitò nel suo ufficio, guardò dal suo ufficio interno e fissò gli occhi con grande intensità, senza dire una parola. (Questo è importante per quanto segue).

Un giorno Monroe lo visitò e Gordon confessò che non si era sentito bene ultimamente, ma che stava andando in Europa per visitare paesi che non conosceva. In Europa si ammalò gravemente e sebbene soffrisse molto, tornò a casa per ricevere cure. Aveva un cancro incurabile. Quindi, Monroe pensò che fosse il momento di menzionare i suoi esperimenti extracorporei. Dato che Gordon era troppo malato per visitarlo, Monroe decise di inviare a sua moglie una lettera da leggere agli ammalati non appena poteva sentirla. Gordon ha chiesto di essere letto la lettera, ancora e ancora, prima di morire.

Dopo aver aspettato circa tre mesi che Gordon si integrasse nell'altro mondo, Monroe decise di provare a fargli visita un sabato pomeriggio. Lasciò il suo corpo esclamando mentalmente: “ Voglio vedere il dottor Gordon! "Dopo quello che gli è sembrato un lungo viaggio, è stato condotto in un posto simile a una grande istituzione.

Lo fecero entrare in una stanza e gli dissero: " Aspetta, e il dottore ti riceverà tra un minuto ." C'erano diversi uomini nella stanza che ascoltavano un giovane di 22 anni che parlava con entusiasmo. Ma non c'era traccia del dottor Gordon . Faceva insopportabilmente caldo, o almeno sembrava Monroe, e pensò che sarebbe dovuto tornare. Ma prima tornò al gruppo di uomini, esitando a chiedere loro qualcosa sul dottor Gordon . In quel momento il giovane smise di parlare, si voltò e fissò Monroe, prima di continuare la sua conversazione. Monroe se ne andò, considerando l'esperimento come un fallimento.

Il sabato successivo ci riprovò, ma nel preciso momento in cui lasciò il suo corpo chiamando il dottor Gordon, una voce gli disse: “ Perché vuoi vederlo di nuovo? L'hai visto sabato scorso . ” Monroe fu così sorpreso che tornò immediatamente al suo corpo fisico e pensò a quello che era successo. Rivedendo di nuovo i suoi appunti, si rese conto che il giovane che aveva visto era il dottor Gordon, ma aveva ventidue anni nell'altro mondo, anziché settanta; lo sguardo intenso che gli diede era esattamente il suo vecchio aspetto. Monroe non lo aveva mai incontrato a quell'età, ma in seguito vide una sua foto di quando era giovane, che corrispondeva esattamente alla sua visione extracorporea.

Agnew Bahnson era un altro buon amico e pilota dilettante. Era molto interessato alla ricerca sull'antigravità e ne parlava spesso con Monroe . Era in viaggio d'affari a New York, e in un'occasione fece un pisolino nella sua stanza nel suo hotel, dato che aveva tempo per farlo. Proprio nel momento prima del sogno, sentì la voce di Bahnson che diceva: “ C'è un modo per dimostrare l'antigravità. Tutto quello che devi fare è dimostrarlo a te stesso e sei stato addestrato a farlo . " Monroe sapeva cosa intendeva dire, ma gli mancava il coraggio di provarci; Scrisse il tempo, le tre e un quarto. Al suo ritorno a casa, sua moglie gli disse che Bahnson era morto mentre cercava di atterrare con il suo aereo in un campo. Ha chiesto: “ È successo due giorni fa, alle tre e un quarto? "E lei rispose che lo era.

Alcuni mesi dopo, Monroe cercò di connettersi con Bahnson in un viaggio fuori dal corpo. Lasciò il suo corpo chiamando Bahnson e viaggiò nel buio fino a quando non si fermò in una piccola stanza anche piuttosto buia. Poco dopo, Bahnson apparve e lo riconobbe, dicendo: " Bob, non crederai mai a tutte le cose che sono successe da quando sono arrivato ." Questo era tutto, ma era esattamente il genere di cosa che avrebbe detto Bahnson, dato il suo particolare interesse per le nuove esperienze.

Più tardi, il padre di Monroe morì, dopo diversi mesi di paralisi e incapacità di parlare, dopo un attacco; Aveva 82 anni. Passarono diversi mesi prima che Monroe provasse a fargli visita, concentrandosi sulla personalità di suo padre per aiutarlo. Di nuovo viaggiò a lungo nel buio, poi si fermò in quello che sembrava essere un ospedale. In una piccola stanza trovò suo padre, di circa 50 anni, e ancora piuttosto stanco. Il morto si voltò e vide suo figlio e gli parlò: “ Che ci fai qui! " Monroe era troppo eccitato per parlare, e suo padre lo prese sotto le braccia e lo sollevò sopra la sua testa, come faceva quando Monroe era piccolo. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Ma con la memoria sembrò sfuggire alla sua energia e Monroe si rese conto che era ora di partire.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Non adesso! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Ma non è così semplice o immediato come suggerisce la storia. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Le persone che muoiono tranquillamente di vecchiaia hanno spesso delle visioni della vita che li attende. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? No, non lo è.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Inoltre, ci siamo spogliati di tutti gli aspetti stancanti della nostra personalità, quelli che ci impediscono di conoscere Dio. Ora siamo liberati da tutto ciò; Possiamo entrare nella nostra vera dimora, finalmente, in pace e con ogni gloria.

Questa nuova vita è così diversa dalla vita terrena che è molto difficile da immaginare. Tutte le spiacevoli caratteristiche della vita sulla terra sono ora dimenticate; in cielo non c'è tristezza o ricordo di infelicità o male. Ricorderemo solo gli eventi felici e preziosi e la saggezza che abbiamo acquisito nella vita passata. L'immaginazione è la chiave di questo mondo. Tutto ciò che immaginiamo nasce all'istante. Creiamo il nostro paradiso esattamente come desideriamo. Se crediamo a quel cartone in cui siamo seduti su una nuvola a suonare l'arpa, allora è esattamente quello che faremo finché non ci stancheremo e penseremo a qualcosa di più interessante da fare. Se siamo devoti, possiamo trascorrere lunghi periodi in un atteggiamento contemplativo nella nostra particolare chiesa, tempio o moschea, o trovare Dio nella natura. Ma se la nostra idea di paradiso è l'immagine di una vita familiare felice, allora sarà quella; Famiglia e amici, vivi o morti, ci circonderanno in felice comunione. Come può essere, potresti chiedere, quando alcuni di loro sono ancora vivi sulla terra? Ho già detto che l'immaginazione era la chiave: sono figure create, per lo più, dall'immaginazione, anche se sembreranno reali e, in un certo senso, sono reali perché ognuna di queste immagini è una specie di duplicato della persona vera, accelerata Per i tuoi pensieri e sentimenti. In quel mondo è possibile essere in molti luoghi contemporaneamente, anche senza saperlo consapevolmente. Ma se il pensiero o l'amore per un'altra persona è abbastanza forte e anche lui o lei è in paradiso, allora possiamo davvero incontrarci e comunicare consapevolmente. Se ciò accade, è una comunione più intima, completa e soddisfacente di qualsiasi cosa possiamo sperimentare sulla terra: diventiamo, per così dire, un pensiero unico e unico.

Se, tuttavia, la nostra idea di paradiso ha un aspetto più intellettuale o artistico, allora non saremo delusi neanche. Possiamo passare il nostro tempo a scambiare idee con altri che hanno interessi, apprendimento o insegnamento simili, come preferiamo. Non sarà come un dibattito o una discussione terrena pesante o interrotta da parole inadeguate e suscettibili di essere male interpretate. La comunicazione consiste in una sorta di telepatia di idee, di pensieri in se stessi e non della loro goffa espressione verbale. Se ci piace fare piani o siamo pensatori creativi, potremmo continuare a elaborare piani splendidi e organizzare nuove civiltà, dove tutti sono saggi e si sentono felici. O forse creeremo una nuova meravigliosa filosofia che guida gli uomini alla saggezza e all'armonia. Possiamo fare quello che vogliamo, dando libero sfogo all'immaginazione. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. e cose del genere; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Non lo sarà. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Ho già detto che le condizioni di questo mondo sono davvero indescrivibili e tutto ciò potrebbe non avere molto senso in questo momento. No os preocupéis; Ci divertiremo immensamente quando ci arriveremo.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. Un'altra narrazione della vita dopo la morte suggerisce che è un inganno crudele considerare la vita del cielo come un nuovo sogno e illusione. Nella vita fisica, si sottolinea, molti di noi sono considerevolmente egocentrici e agiscono solo in un'area limitata. Siamo limitati non solo rispetto al nostro luogo di residenza e al nostro lavoro, ma nei nostri pensieri e idee, e viviamo nel nostro piccolo mondo di pregiudizi, abitudini e convenzioni. Ecco perché non sarebbe sorprendente se facessimo lo stesso in paradiso. Tuttavia, non è lo stesso; in cielo siamo molto più vicini a quell'origine del nostro essere, ed è per questo che vediamo e pensiamo in un modo più reale. Né dovremmo supporre che questa lunga permanenza in paradiso sia inutile.

Al contrario, ha il suo scopo e serve davvero un duplice scopo. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. D'altra parte, queste riflessioni hanno un valore positivo; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Quindi trasformiamo l'esperienza in saggezza e aspirazioni non realizzate, con il potere di realizzarle se avremo un'altra possibilità. Ci vuole tempo e libertà di impegno per fare tutto questo. Abbiamo a disposizione quanta forza abbiamo bisogno e possiamo usare. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. La vita sulla terra sembra progredire sempre più velocemente, poiché la scienza e la civiltà apportano rapidi cambiamenti al nostro modo di vivere e mentre la popolazione mondiale aumenta rapidamente. Ecco perché alcune persone suggeriscono che anche la vita celeste può essere accelerata. In assenza di qualsiasi evento che segnali il passare del tempo, l'esperienza sarà senza tempo e il tempo, come lo comprendiamo, non avrà alcun valore.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Sembra che l'anima in cielo non sia obbligata a sperimentare le condizioni dei diversi sotto-livelli, uno dopo l'altro. È attratta dal livello adeguato al suo temperamento e alle sue inclinazioni.

Quali sono, quindi, le opzioni?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Non è necessario viaggiare, come sulla terra, per visitare i figli e le figlie che vivono lontano da casa. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Non è necessario fornire dettagli ed esempi più precisi. Quando arriveremo al mondo celeste saremo totalmente abituati a vivere senza un corpo fisico. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Senza uno sforzo cosciente, ci troveremo nelle condizioni più adatte ai bisogni del momento e in altri ugualmente adatti quando i bisogni variano.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Mi riferisco a persone che hanno compreso lo scopo totale della vita e che erano disposte a sacrificare i piaceri mondani per cooperare con questi scopi spirituali. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. Molti di loro non sono preparati ad avere una coscienza completamente sveglia in quel regno santo e trascorrono del tempo in una sorta di sogno pieno di sogni benedetti, una condizione che non può essere descritta senza dare origine a interpretazioni errate. Tuttavia, si dice che ognuno abbia almeno una visione cosciente del livello superiore, dove rimaniamo nudi, ha rivelato il nostro vero ed eterno Sé Superiore, finalmente libero da quelle ultime vestigia di personalità che abbiamo animato dalla nascita.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.