Compassione e individuo

Dal Dalai Lama

Chiamiamo compassione per la capacità di sentirci vicini al dolore degli altri e la volontà di alleviare i loro dolori, ma spesso non siamo in grado di mettere in pratica ciò che ci siamo prefissi di fare e quella bella parola muore senza aver pagato.

Che cos'è la compassione? La compassione è il desiderio che gli altri siano liberi dalla sofferenza. Grazie a lei aspiriamo a raggiungere l'illuminazione; è lei che ci ispira ad iniziare noi stessi nelle azioni virtuose che conducono allo stato del Buddha, e quindi dobbiamo orientare i nostri sforzi verso il suo sviluppo.

Se vogliamo avere un cuore compassionevole, il primo passo è coltivare sentimenti di empatia o vicinanza agli altri. Dobbiamo anche riconoscere la gravità della sua miseria. Più siamo vicini a una persona, più è insopportabile vederli soffrire. Quando parlo di vicinanza non intendo una vicinanza puramente fisica, né emotiva. È un sentimento di responsabilità, di preoccupazione per quella persona. Per sviluppare questa vicinanza è necessario riflettere sulle virtù implicite nella gioia per il benessere degli altri. Dobbiamo vedere la pace della mente e la felicità interiore che ne deriva, riconoscendo al contempo le carenze che derivano dall'egoismo e osservare come ci induce ad agire in modo virtuoso e su come la nostra attuale fortuna si basa sfruttamento di coloro che sono meno fortunati.

Sforzo della comunità

È anche fondamentale riflettere sulla gentilezza degli altri, una conclusione che si raggiunge anche grazie alla coltivazione dell'empatia. Dobbiamo riconoscere che la nostra fortuna dipende davvero dalla cooperazione e dal contributo degli altri. Ogni aspetto del nostro attuale benessere è dovuto al duro lavoro di altri. Se ci guardiamo intorno e vediamo gli edifici in cui viviamo, le strade che percorriamo, i vestiti che indossiamo e il cibo che mangiamo, dobbiamo riconoscere che tutto ciò è stato fornito da altri. Niente di tutto ciò esisterebbe se non fosse per la gentilezza di così tante persone che non conosciamo nemmeno. Contemplare il mondo da questa prospettiva fa crescere il nostro apprezzamento verso gli altri, e con esso empatia e intimità con loro.

Dobbiamo lavorare per riconoscere la dipendenza che soffriamo per coloro per i quali proviamo compassione. Questo riconoscimento ci avvicina ancora di più. È necessario mantenere l'attenzione per vedere gli altri attraverso obiettivi altruisti. È importante che ci sforziamo di distinguere l'enorme impatto che gli altri causano sul nostro benessere. Quando resistiamo all'essere portati via da una visione del mondo centrata su noi stessi, possiamo sostituire questa visione con un'altra che comprende tutti gli esseri viventi, ma non dovremmo aspettarci che questo cambiamento di atteggiamento avvenga all'improvviso.

Riconosci la sofferenza degli altri

Dopo lo sviluppo dell'empatia e della vicinanza, il prossimo importante passo nella coltivazione della nostra compassione è penetrare nella vera natura della sofferenza. La nostra compassione per tutti gli esseri deve derivare dal riconoscimento della loro sofferenza. Una caratteristica molto specifica della contemplazione di quella sofferenza è che tende ad essere più potente ed efficace se ci concentriamo sul nostro dolore e quindi allarghiamo lo spettro fino a raggiungere la sofferenza degli altri. La nostra compassione per loro cresce quando riconosciamo il loro dolore.

Tutti simpatizziamo spontaneamente con qualcuno che sta vivendo l'ovvia sofferenza associata a una malattia dolorosa o alla perdita di una persona cara. È un tipo di sofferenza che nel buddismo è chiamata sofferenza della sofferenza.

Tuttavia, è più difficile provare compassione per un altro tipo di sofferenza - la sofferenza del cambiamento, secondo i buddisti - che in termini convenzionali consisterebbe in esperienze piacevoli come godere della fama o della ricchezza. È un altro tipo di sofferenza molto diverso. Quando vediamo che qualcuno raggiunge il successo mondano, invece di provare compassione perché sappiamo che un giorno quello stato finirà e quella persona deve affrontare il disgusto associato a tutte le perdite, la nostra reazione più comune è di solito l'ammirazione e talvolta persino l'invidia. Se fossimo davvero arrivati ​​a comprendere la natura della sofferenza, riconosceremmo che queste esperienze di fama e ricchezza sono temporanee e portano un piacere fugace che svanirà e lascerà la persona colpita impantanata nella sofferenza.

C'è anche un terzo livello di sofferenza, ancora più profondo e più sottile, che sperimentiamo costantemente, come conseguenza della natura ciclica della nostra esistenza. Il fatto di essere sotto il controllo di emozioni e pensieri negativi è nella natura stessa di quell'esistenza; Finché restiamo sotto il suo giogo, vivere è già una forma di sofferenza. Questo livello di sofferenza permea tutte le nostre vite, condannandoci a voltarci ancora e ancora in circoli viziosi pieni di emozioni negative e azioni non virtuose. Tuttavia, questa forma di sofferenza è difficile da riconoscere, poiché non è lo stato di evidente sofferenza implicita nella sofferenza della sofferenza, né l'opposto della fortuna o del benessere, come abbiamo apprezzato nella sofferenza del cambiamento. Questo terzo tipo di sofferenza, tuttavia, raggiunge un livello più profondo e si estende a tutti gli aspetti della vita.

Una volta che abbiamo coltivato una profonda comprensione dei tre livelli di sofferenza nella nostra esperienza personale, diventa più facile deviare l'attenzione dell'attenzione sugli altri. Da lì possiamo sviluppare il desiderio di vederli liberi da ogni sofferenza.

Quando riusciamo a combinare un sentimento di empatia per gli altri con una profonda comprensione del dolore che soffrono, arriviamo a provare vera compassione per loro. È qualcosa su cui dobbiamo lavorare continuamente. Possiamo paragonarlo al processo di accensione di un fuoco strofinando due bastoncini: sappiamo che è necessario mantenere un attrito costante per dare fuoco alla legna. Allo stesso modo, quando lavoriamo allo sviluppo di qualità mentali come la compassione, dobbiamo applicare le tecniche mentali necessarie per causare l'effetto desiderato. Affrontare questo problema per caso non porta alcun vantaggio.

Love-Bontà

Proprio come la compassione è il desiderio che tutti gli esseri siano liberi dalla sofferenza, l'amore-bontà è il desiderio che tutti godono della felicità. Come nella compassione, la coltivazione della gentilezza dell'amore deve iniziare prendendo un individuo specifico come centro della meditazione, e quindi estendere la portata della nostra preoccupazione fino a quando non arriva ad abbracciare tutti gli esseri viventi. Ancora una volta, dobbiamo iniziare scegliendo una persona neutrale, qualcuno che non ci ispira con sentimenti forti, come oggetto della nostra meditazione; poi lo espanderemo alle persone che formano la nostra famiglia o cerchia di amici e, infine, ai nostri nemici.

Dobbiamo usare un vero individuo come centro della nostra meditazione, quindi trasformare tutta la nostra compassione e benevolenza in questa persona per provare entrambi i sentimenti verso gli altri. Devi lavorare con una persona in ogni occasione, poiché, altrimenti, la meditazione acquisirà un significato molto generale. Quando mettiamo in relazione questa specifica meditazione con individui che non sono di nostro gradimento, potremmo pensare: Oh, è solo un'eccezione.

Medita sulla compassione

Se siamo mossi dal sincero desiderio di sviluppare compassione, dobbiamo dedicare ad essa più tempo di quanto sia richiesto dalle regolari sessioni di meditazione. È un obiettivo a cui dobbiamo impegnarci con tutti i nostri cuori. Se abbiamo un periodo di tempo quotidiano per sederci e dedicarci alla contemplazione, perfetto. Come ho già suggerito, le prime ore del mattino sono ideali per questo, poiché in quel momento le nostre menti sono particolarmente chiare. Tuttavia, la compassione richiede una maggiore dedizione. Durante le sessioni più formali possiamo, ad esempio, lavorare sull'empatia e la vicinanza con gli altri, riflettere sulla loro sfortunata situazione. Una volta che abbiamo generato un autentico sentimento di compassione in noi stessi, dobbiamo aggrapparci ad esso, limitandoci ad osservarlo, usando la meditazione contemplativa che ho descritto per rimanere concentrato su di esso, senza applicare alcun Nel ragionamento. Questo aiuta a radicare questo atteggiamento; quando la sensazione inizia a indebolirsi, applichiamo di nuovo ragioni che stimolano di nuovo la nostra compassione. Ci muoviamo tra i due metodi di meditazione, proprio come i ceramisti lavorano l'argilla, prima inumidendola e poi dandole la forma di cui hanno bisogno.

Normalmente è meglio non dedicare molto tempo all'inizio alla meditazione formale. In una notte non genereremo compassione per tutti gli esseri viventi, né tra un mese o un anno. Solo potendo ridurre la portata dei nostri istinti egoistici e sviluppare un po 'più di preoccupazione per gli altri prima di morire, possiamo dire di aver approfittato di questa vita. D'altra parte, se iniziassimo a ottenere lo status di Buddha in breve tempo, presto ci stancheremo. La semplice visione del luogo in cui sediamo per meditare stimolerà la nostra resistenza.

La grande compassione

Si dice che lo stato del Buddha possa essere raggiunto in una vita. Solo i praticanti straordinari che hanno dedicato molte vite precedenti a prepararsi per questa opportunità possono realizzarla. Possiamo solo provare ammirazione per quegli esseri e averli come esempio per sviluppare la perseveranza invece di metterci in posizioni estreme. L'atteggiamento migliore è a metà strada tra letargia e fanatismo.

Dobbiamo assicurarci che la meditazione eserciti qualche effetto o influenza sulle nostre azioni quotidiane. Grazie a ciò, tutto ciò che facciamo al di fuori delle sessioni formali di meditazione diventa parte del nostro addestramento di compassione. Non è difficile per noi simpatizzare con un bambino che è in ospedale o con un amico che piange la morte del suo partner. Dobbiamo cominciare a considerare come mantenere un cuore aperto nei confronti di coloro che normalmente invidremmo, coloro che godono di ricchezza e di un eccellente tenore di vita. Solo approfondendo il concetto di sofferenza ottenuto durante le sessioni di meditazione siamo in grado di relazionarci con queste persone attraverso la compassione. In realtà, dovremmo stabilire questo tipo di relazione con tutti gli esseri, avvertendo che la loro situazione dipende sempre dalle condizioni del circolo vizioso della vita. In questo senso, ogni interazione con gli altri funge da catalizzatore nello sviluppo della nostra compassione. È così che manteniamo aperti i nostri cuori nella vita quotidiana, al di fuori dei periodi formali di meditazione.

Combatti per perfezionare la nostra virtù e la nostra saggezza

La vera compassione ha l'intensità e la spontaneità di una madre affettuosa che soffre per il suo bambino malato. Per tutto il giorno, tutti gli atti e i pensieri della madre ruotano attorno alla sua preoccupazione per il bambino. Questo è l'atteggiamento che vogliamo coltivare verso ogni essere. Quando lo sperimenteremo, avremo raggiunto la "grande compassione".

Quando qualcuno riesce a provare quella grande compassione e la bontà che la accompagna, quando il loro cuore è agitato nei pensieri altruistici, può intraprendere il compito di liberare tutti gli esseri dalla sofferenza che sopportano nella loro esistenza ciclica, il circolo vizioso di nascita, morte e rinascita di cui siamo tutti prigionieri. La sofferenza non si limita alla nostra situazione attuale. Secondo l'approccio buddista, la nostra attuale situazione di umani è relativamente comoda. Tuttavia, se roviniamo questa opportunità, rischiamo di incontrare molte difficoltà in futuro. La compassione ci consente di evitare il pensiero egocentrico. Proviamo grande gioia e non cadiamo mai all'estremo nel cercare solo la nostra felicità o salvezza personale. Combattiamo in ogni momento per sviluppare e perfezionare la nostra virtù e la nostra saggezza. Con quel livello di compassione, arriveremo a possedere tutte le condizioni necessarie per raggiungere l'illuminazione. Pertanto, la compassione deve essere il nostro obiettivo dall'inizio del viaggio spirituale.

Finora abbiamo provato le pratiche che ci consentono di frenare comportamenti disinteressati. Abbiamo discusso di come funziona la mente e di come dovremmo lavorarci allo stesso modo in cui lo faremmo su un oggetto materiale, applicando determinate azioni per ottenere i risultati desiderati. Riconosciamo che il processo di apertura del nostro cuore non è diverso. Non esiste una ricetta magica che produca compassione o bontà; dobbiamo modellare la nostra mente in modo abile e con pazienza e perseveranza vedremo come cresce la nostra preoccupazione per il benessere degli altri.

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