Comprendere la vita dopo la morte
Siamo esseri umani mortali? Non è rimasto nulla dopo la morte? Comprendere la possibilità della vita dopo la morte è sempre stato un desiderio dell'essere umano
Cosa c'è dopo la morte? Secondo alcuni, assolutamente niente. Quando l'essere umano raggiunge le fasi della vecchiaia, le cellule del suo corpo si deteriorano lentamente e gli organi iniziano a funzionare con maggiore difficoltà ogni volta, fino a quando un giorno collassano . Quindi, nulla di quello che era quella persona è conservato. Tranne forse, il ricordo di lei nei suoi cari, o nei libri di storia se fosse una figura nota.
Ma se è così, allora perché siamo interessati a chiedere della vita dopo la morte o della conservazione della nostra anima? Cos'è l'anima?
La scienza ha dimostrato che gli animali, compresi gli animali domestici come cani e gatti, non hanno grandi preoccupazioni sulla possibilità di morte. Non iniziano a preoccuparsi di invecchiare o ammalarsi, né manifestano alcun tipo di comportamento che suggerisce che stanno prendendo in considerazione la possibilità di morire.
L'unico segnale che di solito danno per sapere della loro esistenza è quando sentono un pericolo imminente. Ad esempio quando vengono attaccati da un animale più grande di loro. In quel momento provano a rifugiarsi. Ma questo non è fatto solo da cani e gatti, assolutamente da tutti, compresi i vermi, perché è un istinto che aiuta la specie a sopravvivere. Non significa una forma di consapevolezza che possono morire, è una reazione automatica, simile a quella di cercare cibo quando c'è fame.
Solo l'essere umano a volte trascorre ore a meditare su ciò che gli succederà dopo la sua morte, e ha scritto libri di molte pagine al riguardo.
Anche così, nonostante tutte le meditazioni e i libri scritti, moriamo tutti immancabilmente. Ma ... c'è un'anima o no? E quell'anima muore o rimane indefinita nel tempo?
Quindi, nel desiderio di porci questa domanda, è che c'è la risposta. Da dove viene questo desiderio, se non c'è anima? Chi è che pone la domanda; Quale parte di noi, dentro di noi, lo fa?
Perché è noto che abbiamo diverse parti. Il nostro desiderio di mangiare, provocato dal nostro sé fisico, non è lo stesso del nostro desiderio di studiare, provocato dalla nostra auto-mente. Né quel nostro desiderio di amare, provocato dalle nostre auto-emozioni. Abbiamo diversi "io". Che cosa è, allora, di tutti quei sé, chi pone la domanda sulla vita dopo la morte? Ovviamente non è il sé fisico, perché è interessato solo ai bisogni biologici, né è la mente di sé, perché come cani e gatti, è interessato solo a risolvere situazioni specifiche.
I testi sacri
Ci sono molti testi che possono aiutarci a chiarire questa domanda. Ad esempio, nella sacra Bhagavad Gita della filosofia indù, c'è un passaggio in cui il Maestro Krishna dice al suo discepolo Arjuna:
“Se credi che il Sé possa uccidere o credi che questo essere possa essere ucciso, non capisci i sottili percorsi della realtà. Non è mai nato; essendo stato, non lo sarà mai. Unborn, primordial, non muore quando muore il corpo. Sapendo che è eterno, non nato, oltre la distruzione, come potresti uccidere? E chi uccideresti, Arjuna? Allo stesso modo in cui ti sbarazzi dei vestiti usati e ti metti nuovi vestiti, l'Essere scarta i loro corpi usati e ne indossa di nuovi. "
Di cosa sta parlando Krishna ? Qualunque cosa sia, è qualcosa che rimarrà, ma è anche rimasta. E se è rimasto, significa che era già in noi in tempi precedenti.
A volte, quando pensiamo che la morte possa avvicinarsi, vorremmo credere che il nostro io rimarrà dopo di essa. Soprattutto se questa vita ci è piaciuta, se è andata bene, se ci è piaciuta. Ma Krishna non ci dice che tutto ciò che abbiamo rimarrà, ci dice che un certo capo "scomparirà e sarà sostituito".
Quale parte rimarrà? Ci dà anche la risposta a questo: quello che era già prima.
Quindi possiamo iniziare a rispondere alla domanda. Ciò che rimarrà è quello che era quando siamo nati.
Se vediamo una nostra foto quando eravamo bambini e avevamo solo cinque anni, la vediamo e diciamo: "Sono stato io". Ma come potremmo essere noi nella foto, se tutto in quella persona è cambiato? Anche i tuoi pensieri, i tuoi desideri, le tue aspirazioni, persino le cellule del tuo corpo sono cambiate. Allora come diciamo, sono io?
Quello che vediamo quando guardiamo la foto, è quello che non muore. Tutto il resto, quell'altra cosa che vorremmo sussistere come modi di pensare, gusti, ideologie, preferenze e una lunga eccetera, scomparirà. Tutto ciò che è abbigliamento.
Ci angoscia pensare che tutto ciò scomparirà? Ma riflettiamo attentamente. Quando guardiamo la foto e sappiamo che una parte di quella foto è rimasta, anche se non sappiamo come spiegare a parole ciò che è rimasto, sentiamo la pace di sapere che rimarrà sempre con noi.
E se continuiamo a riflettere un altro po ', vedremo che tutti quei gusti e preferenze che spariranno, non ci è mai importato troppo. Ci hanno raggiunto e si sono uniti a noi, non ci commuovono. Ci siamo solo attaccati a quelle preferenze e le abbiamo chiamate noi stessi. Ma sono un sé transitorio.
Ancora una volta vediamo qui quanto sia importante meditare . La sensazione di morte può catturarci, ma quando riflettiamo e ci mettiamo in noi stessi, quando meditiamo, la paura scompare. Quella meditazione è il percorso umano, diverso da quello di un animale e diverso da quello di un albero.
AUTORE: Attore, collaboratore della grande famiglia di hermandadblanca.org
FONTI:
Consapevolezza della morte negli animali non umani (Parte I)
Il frammento chiave della Bhagavad Gita in cui Krishna spiega l'immortalità del Sé
