Il linguaggio dell'esperienza metafisica

  • 2017

C'è un'area dell'esperienza umana per la quale non abbiamo, in effetti, alcun nome adatto nelle nostre lingue occidentali, poiché, sebbene fondamentale per questioni come la religione, la metafisica e il misticismo, non è identico a nessuna di esse. Mi riferisco al tipo di esperienza eterna che è più o meno descritta come conoscenza immediata di Dio, o della realtà ultima, del fondamento o dell'essenza dell'universo, qualunque sia il nome con cui è rappresentato.

Secondo le antiche tradizioni spirituali dell'Europa e dell'Asia, che comprendono stili di vita e pensiero diversi come il buddismo e il cattolicesimo, questa esperienza è il raggiungimento supremo della vita umana, l'obiettivo, il fine verso il quale l'esistenza umana È ordinato.

Tuttavia, secondo la moderna filosofia logica - empirismo scientifico, positivismo logico e simili - questo tipo di affermazione non ha senso. Sebbene sia ammesso che possano esserci esperienze " mistiche " interessanti e squisite, la filosofia logica trova assolutamente illegittimo pensare che non contengano alcuna conoscenza di natura metafisica, che costituisce un'esperienza della " realtà ultima " o dell'Assoluto.

Questa critica non si basa su un'analisi psicologica della propria esperienza, ma su un'analisi puramente logica di concetti universali come Dio, Realtà suprema, Essere assoluto e simili, che sono stati indicati come termini senza alcun significato. Non è lo scopo di questo scritto descrivere i passaggi di questa critica in alcun dettaglio, poiché lo studente della filosofia moderna deve avere una conoscenza sufficiente con loro e non sembra necessario essere in disaccordo con il ragionamento logico stesso. Il punto iniziale di questo scritto, per quanto possa sembrare perverso, si riferisce al ragionamento di base secondo cui la moderna filosofia logica ha contribuito in modo molto importante al pensiero metafisico, permettendoci di valutare il vero carattere e la funzione dei termini e dei simboli metafisici. molto meno confuso di quanto fosse stato possibile fino ad ora.

Tuttavia, questa valutazione non è il tipo di svalutazione proposta da alcuni dei fautori della filosofia logica, come Russell, Yesterday e Reichenbach. Dal momento che il contributo positivo della filosofia logica rispetto alla metafisica e alla religione è stato rovinato dal fatto che tali difensori non si accontentavano solo di essere logici. A causa di un certo pregiudizio emotivo contro le opinioni religiose o metafisiche, questa critica logica è stata usata come strumento di attacco, persino propaganda, con motivazioni emotive piuttosto che logiche.

Una cosa è dimostrare che il concetto di essere non ha un significato logico, ma uno molto diverso è affermare che questo e altri concetti metafisici di natura simile non sono filosofici ma poetici. a, quando in questo caso il termine poesia contiene un significato peggiorativo intenso. L'implicazione è che gli aspetti dei simboli religiosi e metafisici possono essere una ragione o una ragione per esperienze emotive molto squisite e stimolanti ma stimolanti, come Le arti in tempo di guerra non sono incluse tra le cose essenziali della vita. Il filosofo serio li considera giocattoli belli, un mezzo per decorare la vita, ma non per capirla; In un certo senso, è come un dottore che adorna il suo ufficio con una maschera di poteri curativi dei mari del sud. Tutto ciò non è altro che criticare con vaghi elogi.

Mentre, da parte loro, i fautori della filosofia filosofica hanno cercato di svalutare la percezione della metafisica e della religione, la maggior parte di coloro che vogliono Essere difensori della fede hanno cercato, senza successo, di trovare alcuni mezzi per sconfiggere la logica filosofica con il proprio gioco. Nel complesso, il contrattacco di maggior successo sembra aver restituito uno sdegno per un altro; come, ad esempio, il fatto che ieri, Reichenbach e compagnia hanno cambiato la filosofia della grammatica.

Tuttavia, nel contesto della filosofia e della religione occidentali, questa situazione non è sorprendente, poiché abbiamo sempre avuto l'impressione che le dichiarazioni religioso-metafisiche appartengono alla stessa categoria di quelli scientifici e storici. Generalmente abbiamo ipotizzato che la proposizione - c'è un Dio - sia un'affermazione dello stesso tipo che ci sono stelle nel cielo . L'affermazione che `` tutte le cose sono '' è sempre stata considerata come informazione comunicante allo stesso modo in cui l'affermazione - tutti gli esseri umani sono mortali -. Inoltre, Dio ha creato l'universo, ha molte dichiarazioni storiche dell'invenzione di Alexander. L'invenzione di Alexander Graham Bell ha inventato il telefono.

Il Dr. FSC Northrop ha ragione nel sottolineare l'essenziale somiglianza tra scienza, da un lato, e tradizione religiosa giudeo-cristiana dall'altro, nella misura in cui entrambi si riferiscono a verità come una struttura di realtà oggettiva, la cui natura è determinata, sebbene non possa essere percepita. In realtà, lo spirito scientifico ha le sue origini storiche nel tipo di mentalità che è interessato a conoscere il soprannaturale e l'invisibile in termini di proposizioni positive, che vuole conoscere il realtà che giace sotto la superficie degli eventi. Pertanto, la teologia e la scienza cristiane hanno, in un certo senso, le stesse relazioni storiche di astrologia e astronomia, come l'alchimia e la qu' mica: entrambi costituiscono il corpus di una teoria il cui scopo è quello di spiegare il passato e prevedere il futuro.

Ma il cristianesimo non è scomparso con gli alchimisti. Dalla preponderanza della scienza moderna, la teologia ha giocato un ruolo più problematico. Ha adottato numerosi e diversi atteggiamenti nei confronti della scienza, che vanno dalla denuncia della sua dottrina rivale, alla riconciliazione e all'adattamento a una sorta di ritiro in cui domina la sensazione che la teologia parla di un regno dall'essere inaccessibile alla ricerca scientifica. Durante tutto questo tempo, sia teologi che scienziati hanno ipotizzato che entrambe le discipline usassero lo stesso tipo di linguaggio e che fossero interessate allo stesso tipo di obiettivo: determinare le verità. In realtà, quando alcuni teologi parlano di Dio come avente " una realtà oggettiva e soprannaturale, indipendente dalle nostre menti e dal mondo sensibile ", è impossibile vedere come il loro linguaggio differisca da quello della scienza. Dal momento che sembra che Dio sia una cosa o un fattore specifico - un'esistenza oggettiva - soprannaturale, nel senso che non può essere percepito dalla " banda d'onda " dei nostri organi sensoriali e strumenti scientifici.

Mentre questa confusione tra la natura delle dichiarazioni religiose o metafisiche, da un lato, e quelle scientifiche o storiche, dall'altro, rimane poco chiara, sarà naturalmente difficile vedere come la moderna filosofia logica possa contribuire in qualche modo positivo alla metafisica. . In un sistema teologico in cui Dio svolge il ruolo di un'ipotesi scientifica, cioè di un mezzo per spiegare e prevedere il corso degli eventi, è facile dimostrare che l'ipotesi non aggiunge nulla alla nostra conoscenza. Nessuno spiega cosa succede dicendo che è per volontà di Dio. Perché se tutto ciò che accade è grazie all'intenzionalità o alla permissività divina, la volontà di Dio diventa semplicemente un altro nome di " tutto ciò che accade ". Sotto un'analisi logica, l'affermazione: " Tutto è secondo la volontà di Dio " , diventa tautologia: " Tutto è tutto ".

In poche parole, finora il contributo della filosofia logica alla metafisica è stato completamente negativo. Il verdetto sembra essere che, dopo un'analisi logica, l'intero corpus della dottrina metafisica sia costituito da tautologie o assurdità. Ma ciò implica un completo "screditazione" della metafisica solo riguardo al modo di intendere in Occidente, che consiste in affermazioni significative che forniscono informazioni su "oggetti trascendentali" . La filosofia orientale non ha mai avuto la seria opinione che le dichiarazioni metafisiche forniscano informazioni positive; La sua funzione non è quella di indicare la " realtà " come oggetto di conoscenza, ma di "curare" un processo psicologico in cui l'essere umano è frustrato e si tortura con tutti i tipi di problemi irreali. Per la mente orientale, la " realtà " non può essere espressa; Puoi conoscerti solo intuitivamente liberandoti dall'irrealtà, da modi contraddittori e assurdi di pensiero e sentimento.

Il principale contributo della filosofia logica in quest'area è semplicemente la conferma di un punto su cui sia gli indù che i buddisti sono stati a lungo chiari, sebbene forse la tradizione cristiana non si fosse resa conto così tanto. Il punto è che cercare di parlare, pensare o conoscere la Realtà Suprema è un compito impossibile. Se l'epistemologia cerca di sapere " ciò che sa " e l'ontologia definisce " ciò che è ", è evidente che si tratta di procedure circolari e inutili, è come cercare di morderci i denti.

In un commento di Kena Upanishad, Shankara afferma:

È possibile ottenere una conoscenza chiara e concreta di tutto ciò

può diventare un oggetto di conoscenza: ma nel caso di Quello lo è

impossibile perché non può diventare un tale oggetto. Da allora, il brahman lo è

il Conoscitore e il Conoscitore possono conoscere altre cose ma non possono essere le

oggetto di tua conoscenza, proprio come il fuoco può bruciare altre cose,

ma non se stesso ".

Allo stesso modo, la Brihadaranyaka Upanishad dice:

Non puoi vedere chi vede la visione, né sentire chi ascolta il suono, né percepire

a chi percepisce la percezione, né a conoscere l'intenditore della conoscenza (111, 4.2) ”

O, nelle parole di un poema buddista cinese:

" È come una spada che fa male,

ma questo non può far male a se stesso.

È come un occhio che vede

ma che non riesce a vedere se stesso. "

La fisica deve affrontare un problema simile quando si cerca di indagare sulla natura dell'energia. Bene, arriva un punto in cui la fisica, come la metafisica, penetra nel regno della tautologia e dell'assurdo a causa della natura circolare del lavoro che intende svolgere: studiare gli elettroni con strumenti che, dopo tutto, Sono anche elettroni.

Anche a rischio di citare una fonte in un certo modo vecchio stile, la classica affermazione di questo problema si trova nella natura del mondo fisico di Eddington :

“Potremmo aver dimenticato che c'era un tempo in cui volevamo sapere cosa fosse un elettrone. La domanda è rimasta senza risposta ... Qualcosa di sconosciuto sta facendo qualcosa che non conosciamo, questo è il risultato della nostra teoria. Non sembra troppo illuminante. Ho letto qualcosa di simile in un altro posto: le persone dalla mentalità agile hanno spostato i limazoni verso i lontani vapara ... È la stessa teoria dell'attività. La stessa inesattezza sulla natura dell'attività e su ciò che agisce . "

Eddington continua sottolineando che, nonostante la sua inesattezza, la fisica può "ottenere risultati", poiché gli elettroni, quegli estranei all'interno dell'atomo, possono essere contati.

Otto limazoni gyroscan agiliscosos baranrando dai lontani vaparas dell'ossigeno; Sette nell'azoto. Ammettendo una certa quantità, anche «Galimatazo» può diventare uno scienziato. Ora possiamo avventurarci a fare una previsione; se uno dei suoi limazoni fuoriesce, l'ossigeno acquisirà un aspetto che, di fatto, appartiene all'azoto ... Traducendolo nel linguaggio del "Galimatazo" ci aiuterà a ricordare l'impenetrabilità essenziale delle entità fondamentali della fisica; fintanto che il numero e gli attributi della metrica non vengono modificati, non viene influenzato affatto . "

Ciò che vogliamo evidenziare è che ciò che stiamo raccontando o misurando in fisica, e ciò che sperimentiamo nella vita quotidiana come impressioni sensoriali, è essenzialmente sconosciuto e probabilmente inconoscibile.

A questo proposito, la moderna filosofia logica allontana il problema da se stessa e dirige la sua attenzione verso qualcosa di diverso, supponendo che ciò che è inconoscibile non debba essere, né può essere, della nostra attività. Afferma che le domande che non hanno una possibile risposta fisica o logica non sono domande autentiche. Ma questa affermazione non ci libera dal comune sentimento umano che l'ignoto o l'inconoscibile, come elettroni, energia, esistenza, coscienza o " realtà " siano in qualche modo strani. Il fatto stesso di essere inconoscibile li rende ancora più strani. Solo una specie di mente piuttosto secca non vuole sapere nulla di loro, una mente interessata solo alle strutture logiche. La mente più completa, che può sia sentire che pensare, continua a " indulgere " nello strano senso del mistero che emerge quando si contempla il fatto che alla fine tutto è inconoscibile. Ogni affermazione che fai su questo "qualcosa" diventa assurda. E ciò che è particolarmente strano è che questo qualcosa di inconoscibile è anche la base di ciò che conosco così intimamente: me stesso.

L'individuo occidentale sente una particolare passione per l'ordine e la logica, a tal punto che per lui l'intero significato della vita consiste nel portare l'esperienza verso un ordine. Ciò che può essere ordinato è prevedibile e, pertanto, è una " scommessa sicura ". Tendiamo a mostrare una resistenza psicologica alle aree della vita e dell'esperienza in cui la logica, la definizione e l'ordine, cioè ciò che intendiamo come " conoscenza " sono irrilevanti. Per questo tipo di mentalità, il regno dell'indeterminatezza e i movimenti browniani è francamente a disagio, e la contemplazione del fatto che tutto è riducibile a qualcosa su ciò che non possiamo pensare, è persino inquietante. Non esiste una vera " ragione " per cui dovrebbe essere inquietante, poiché la nostra incapacità di sapere cosa sono gli elettroni non sembra interferire con la nostra capacità di prevedere il loro comportamento nel nostro mondo macroscopico.

La resistenza non si basa su una certa paura dell'azione imprevedibile che l'ignoto può produrre, anche se sospetto che anche il positivista logico più senza speranza dovrebbe ammettere di provare una strana sensazione. Un estraneo a quello sconosciuto chiamato morte. La resistenza è piuttosto la riluttanza fondamentale di questo tipo di mente a contemplare i limiti del suo potere di successo, ordine e controllo. Sente che se ci sono aree della vita che non può ordinare, è indubbiamente ragionevole (cioè ordinato) dimenticarle e concentrarsi sulle aree della vita che possono essere ordinate, poiché in tal modo il significato di Il successo e la competenza della tua mente possono essere mantenuti.

Per il puro intellettuale, contemplare quei limiti intellettuali è un'umiliazione. Ma per l'individuo che è più di una calcolatrice, anche lo sconcertante è meraviglioso. Di fronte all'ignoto, si sente come Goethe che il massimo che l'uomo può raggiungere è la sua capacità di meraviglia; e se i fenomeni essenziali lo fanno meravigliare, sia felice; non può ricevere nulla di più elevato e nulla dovrebbe guardare oltre questo; Ecco il limite.

Nel tipo di esperienza metaforica o metaforica che stiamo affrontando, questa sensazione di meraviglia, che ha tutti i tipi di profondità e sottigliezze, è una delle due componenti principali. L'altro è un sentimento di liberazione (il Moksha Hindu) che implica la comprensione che un'immensa quantità di attività umana è volta a risolvere problemi irreali e meramente fantastici e a raggiungere obiettivi che, in realtà, non vogliamo

La metafisica speculativa - ontologia ed epistemologia - sono aspetti intellettuali di problemi fantastici, fondamentalmente psicologici, il che non significa che siano limitati alle persone con una tendenza mentale alla filosofia o persino alla religione. Come ho già indicato, la natura essenziale di questo tipo di problema è circolare: cerca di conoscere il conoscitore, fai aprire il fuoco da solo. Questo è il motivo per cui il buddismo afferma che la liberazione, il nirvana, è liberarsi dalla ruota, e che inseguire la realtà è come cercare un bue che è già montato su uno .

La base psicologica di questi problemi circolari diventa chiara quando analizziamo le ipotesi su cui, ad esempio, si basano i problemi di ontologia, quali premesse di pensiero e sentimento sono latenti sotto lo sforzo dell'uomo di conoscere l'essere, l'esistenza o l' energia come oggetti? Ovviamente, un'ipotesi è che quei nomi si riferiscano ad oggetti, un'ipotesi che non avrebbe potuto essere fatta se non fosse stata implicita un'altra ipotesi, quella di cui io, il soggetto che Sai, sono un po 'diverso dall'essere, il supposto oggetto. Se fosse perfettamente chiaro che la domanda Che cosa è essere? Alla fine è lo stesso di chiedere a Cosa sono io? E la natura circolare e utile della domanda sarebbe stata ovvia sin dall'inizio. Ma non è così, come evidenziato dal fatto che l'epistemologia metafisica potrebbe chiedere What What I? or What is what è a conoscenza Senza riconoscere un cerchio ancora più evidente. È chiaro che questo tipo di domande può essere preso sul serio solo perché una sorta di sentimento illogico richiede la necessità di una risposta. Questo sentimento, comune forse alla maggior parte degli esseri umani, è senza dubbio la sensazione che " io ", il soggetto, sia un'entità unica e isolata. Non avrei bisogno di chiedermi cosa sono se non mi sentissi, in un certo senso, mi manca. Ma finché la mia coscienza si sente strana, tagliata e separata dalle sue stesse radici, posso trovare un significato in una domanda epistemologica senza alcun senso logico, poiché sento che la coscienza è una funzione dell'io, senza riconoscere che l' io, L'ego è semplicemente un altro nome per designare la coscienza. L'affermazione " Sono consapevole" è quindi una tautologia segreta che dice solo che la coscienza è una funzione della coscienza. Puoi sfuggire a questo cerchio solo con una condizione, che l' io sia compreso molto più della coscienza o dei suoi contenuti.

Ma in Occidente questo non è l'uso corrente della parola. Identifichiamo l' io con la volontà cosciente, senza ammettere un'autorità o una responsabilità morale per ciò che facciamo inconsciamente e involontariamente, il che implica che tali atti non sono le nostre azioni, ma semplici eventi che " avvengono " dentro di noi . Quando l' io si identifica con la " coscienza " , l'individuo si sente come un'entità distante, separata e sradicata che agisce "liberamente" nel vuoto.

Questo senso di sradicamento è senza dubbio responsabile dell'insicurezza psicologica dell'uomo occidentale e della sua passione per l'imposizione dell'ordine e dei valori logici durante la sua esperienza. Tuttavia, nonostante sia ovviamente assurdo affermare che la coscienza è una funzione della coscienza, non sembra esserci modo di sapere di quale funzione sia la coscienza. Ciò che conosce, paradossalmente chiamato dagli psicologi l'inconscio, non è mai l'oggetto della sua stessa conoscenza.

Ora, la coscienza, l'ego, si sentirà sradicata fintanto che rifiuta e rifiuta di accettare il fatto che non conosce, né può sapere, la propria base o fondamento. Ma riconoscendo questo fatto, la coscienza si sente connessa, radicata, anche se non sa a cosa è connessa o a cosa è radicata.

Finché continua a mantenere l'illusione dell'autosufficienza, dell'omnicompetenza e del libero arbitrio, ignora l'ignoto di ciò che si deposita. Con la familiare " legge dello sforzo invertito ", questo rifiuto dell'ignoto produce una sensazione di insicurezza che porta a tutti i tipi di problemi frustranti e impossibili, dai circoli viziosi della vita umana, dall'esaltata assurdità dell'ontologia, ai regni volgari del potere della politica, in cui gli individui giocano a Dio. Gli orribili trucchi stabiliti per pianificare i pianificatori, proteggere i tutori e investigare i ricercatori, sono semplicemente gli equivalenti politici e sociali delle indagini metafisiche speculative. Entrambe le cose hanno la loro origine psicologica nella reticenza della coscienza, dell'ego, per affrontare i propri limiti e ammettere che il fondamento e l'essenza del conosciuto sono l'ignoto.

Non importa che tu chiami questo bramino sconosciuto o bla-bla-bla, poiché il secondo termine indica di solito l'intenzione di dimenticarlo e il primo a ricordarlo. Ricordandolo, la legge dello sforzo investito agisce nella direzione opposta. Mi rendo conto che la mia sostanza, quello che sono, è completamente al di là di ogni apprensione o conoscenza. « Io » non è una parola che suggerisce o significa qualcosa, è pura assurdità, nulla, ecco perché il buddismo Mahayana lo chiama tathata, una parola la cui buona traduzione potrebbe essere « dada » e shunyata, il « vuoto » o indeterminato. Allo stesso modo, i Vedantici dicono " Tai tvam asi", "Tu sei quello", senza nemmeno dare una definizione positiva di cosa sia " quello ".

L'individuo che cerca di conoscere se stesso, di arrestarsi, diventa insicuro, proprio come si annega se trattiene il respiro. Al contrario, l'individuo che sa di non poter arrestare abbandona qualsiasi ricerca, si rilassa e si sente a proprio agio. Ma in realtà non sai mai se semplicemente allontani il problema, senza smettere di chiedere, sentire o diventare vividamente consapevole della vera impossibilità di conoscere te stesso.

Per la mentalità religiosa del moderno Occidente, questo approccio totalmente negativo alla realtà è poco meno che incomprensibile, poiché suggerisce solo che il mondo si trova sulle sabbie mobili dell'assurdo e del capriccio. Per coloro che identificano la sanità mentale con l'ordine, questa è una dottrina di pura disperazione. Tuttavia, poco più di cinquecento anni fa un mistico cattolico affermò che Dio " può essere raggiunto e mantenuto attraverso l'amore, ma mai attraverso il pensiero " e che Dio dovrebbe essere conosciuto attraverso "inconoscibilità" e « Mistica ignoranza ».

L'amore a cui si riferiva non era un'emozione. Era lo stato d'animo generale che esiste quando un essere umano, comprendendo che è impossibile, smette di arrestarsi, di ordinare tutto e di essere il dittatore dell'universo.

Ai nostri giorni, la filosofia logica usa la stessa tecnica di negazione, dicendoci che in ogni affermazione in cui crediamo di aver catturato, definito o semplicemente designato la realtà, abbiamo solo detto assurdità. Quando la lingua cerca di esprimersi con le parole, il massimo che ci si può aspettare è fare un nodo. Per questo motivo, le procedure della filosofia logica disturbano solo quei teologi e metafisici che immaginano che le loro definizioni dell'Assoluto definiscano effettivamente qualcosa. Ma i filosofi dell'induismo e del buddismo, e alcuni mistici cattolici, erano sempre molto chiari sul fatto che parole come " brahman ", " tathata " e " Dio " non significano nulla, ma niente. Indicano un gap di conoscenza, qualcosa di simile a una finestra definita dalla sua cornice.

Tuttavia, la filosofia logica prende ulteriormente le sue critiche e afferma che questo tipo di assurde affermazioni ed esclamazioni non sono filosofia perché non contribuiscono alla conoscenza, nel senso che non ci aiutano a prevedere nulla, né a offrire Direzione per il comportamento umano. Questo, in parte, è vero, sebbene non tenga conto di un punto tanto ovvio quanto quella filosofia - la saggezza - consiste, sia nei suoi spazi che nelle sue linee, nel riconoscere ciò che non è noto e che non può più essere conosciuto. inversa. Ma dobbiamo andare oltre questo fatto. La conoscenza è più che sapere come, e la saggezza è più che prevedere e ordinare. La vita umana diventa un fantastico circolo vizioso quando l'uomo cerca di ordinare e controllare il mondo e se stesso oltre certi limiti e che la "metafisica negativa" trasmette almeno l'ordine positivo di rilassare questo sforzo in eccesso.

Ma oltre a ciò ha una conseguenza positiva ancora più importante.

" Integra " la logica e il pensiero cosciente con la matrice indeterminata, l'assurdità che troviamo alla radice di tutte le cose. L'ipotesi che il lavoro della filosofia, e anche quello della vita umana, si realizzi solo attraverso la previsione e l'ordinamento, e che "l'assurdo" sia privo di valore, si basa su una sorta di " schizofrenia " filosofica. Se il lavoro dell'essere umano è solo quello di combattere con la logica contro il caos e determinare l'interminato, se " buono " è logico e " male " è enigmatico, allora la logica, la coscienza e il cervello umano sono in conflitto con la fonte della propria vita e capacità. Non dobbiamo mai dimenticare che i processi che compongono questo cervello sono inconsci e che sotto tutti gli ordini percepibili del mondo macroscopico si trova l'assurdità indeterminata del microscopico, il " gyroscar " e il " banerrar " di un " limazon " chiamato energia, su cui Non sappiamo nulla. Ex nihilo omnia fiunt . Ma questo niente è qualcosa di molto strano.

La filosofia logica non sembra aver sollevato il fatto che i termini "assurdo", invece di mancare di valore, sono essenziali per qualsiasi sistema di pensiero. Sarebbe impossibile costruire una filosofia o una scienza che fosse un " sistema chiuso " che definiva rigorosamente ogni termine usato. Gödel ci ha fornito una chiara prova logico-matematica del fatto che nessun sistema può definire i propri assiomi senza contraddirsi l'un l'altro e, da Hilbert, i matematici moderni usano il punto come un concetto totalmente indefinito.

Allo stesso modo in cui un coltello taglia altre cose, ma non se stesso, il pensiero usa strumenti che definiscono, ma non possono essere definiti. Anche la filosofia logica non elimina questa limitazione. Ad esempio, quando la filosofia logica afferma che "il significato autentico è un'ipotesi verificabile ", è necessario riconoscere che questa stessa affermazione non ha senso se non può essere verificata. Allo stesso modo, quando insiste sul fatto che le uniche realtà sono quei " fatti " dimostrati da " osservazioni scientifiche ", deve riconoscere che non può rispondere o rispondere alla domanda " Che cos'è un fatto? ". Se diciamo che " fatti " o " cose " sono segmenti di esperienza simboleggiati dai sostantivi, stiamo semplicemente cambiando l'elemento irriducibile dell'assurdo nella nostra definizione di " fatto " in quello di " esperienza ". Una certa assurdità di base è totalmente inevitabile e cercare di costruire un sistema di pensiero completo che si definisce è un circolo vizioso di tautologie. La lingua difficilmente può fare a meno della parola "è", eppure il dizionario può solo informarci che " ciò che è " è "ciò che esiste" e " ciò che esiste " è " Cosa è . Se si dovesse ammettere che anche un termine assurdo, insignificante o indefinito, è necessario per qualsiasi pensiero, abbiamo già ammesso il principio metafisico secondo cui la base o il fondamento di tutte le `` cose '' è un nulla indefinibile (o infinito) oltre lì in tutti i sensi, che sfugge sempre alla nostra comprensione e controllo. È il soprannaturale, nel senso che non può essere definito o classificato, e l'immateriale, nel senso che non può essere calcolato, misurato o toccato . La fede è precisamente ammetterla con tutta la sua pienezza, riconoscere che, in ultima istanza, si deve `` arrendersi '' alla fonte della vita; a un io oltre l'ego, che è oltre la definizione di pensiero e il controllo dell'azione.

La credenza, nel senso popolare cristiano, non ha paragoni con questa fede, poiché il suo oggetto è un Dio concepito con una certa natura. Ma fintanto che Dio può essere un oggetto noto di natura definita, è un idolo e credere in un tale Dio è idolatrato. Pertanto, nello stesso atto di demolizione del concetto di Assoluto come un " fatto" o " fatto" su cui si possono fare affermazioni e determinazioni significative, la filosofia filosofica ha fatto la sua contributo più vitale alla fede religiosa a spese della sua antitesi, la credenza religiosa. Mentre i positivisti logici uniscono inconsciamente le forze con quello dei profeti ebraici nella loro denuncia dell'idolatria, si scopre che i profeti sono sulla stessa linea della grande tradizione Nessuna metafisica che, nell'induismo e nel buddismo, abbia optato per l'esclusione degli idoli.

En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.

Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .

Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.

AUTORE: Eva Villa, direttore della grande famiglia hermandadblanca.org

FONTE: " Diventa quello che sei " di Allan Watt

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